Yunus 10:26

٢٦ – ﴿لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ﴾ العمل في الدنيا بالإيمان والعبادة والإخلاص والعمل الصالح ، وأحسنوا القيام بما أوجبه الله عليهم من الأعمال ، والكف عما نهاهم عنه من المعاصي، فأحسنوا في عبادة الله ، بأن عبدوه على وجه المراقبة و الإخلاص والنصيحة ، وأحسنوا إلى عباد الله ، بما يقدرون عليه من الإحسان الفعلي والقولي ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وغير ذلك من وجوه البر والإحسان .أي: فهؤلاء الذين أحسنوا لهم المثوبة أو المنزلة ﴿ٱلۡحُسۡنَىٰ﴾ في الدار الآخرة، وهي : الجنة ، الكاملة في حسنها ، (هل جزاء الإحسان إلا الإحسان)الرحمن(٦٠) ﴿وَزِيَادَةٞۖ﴾ وهي: النظر إلى وجه الله الكريم ، أو: هي المغفرة والرضوان وتضعيف ثواب الأعمال، فضلا من الله ورحمة.والعرب توقع لفظة «الحسنى» على الخلة المحبوبة ، والخصلة المرغوب فيها ، ولذلك تُرك موصوفها . ﴿وَلَا يَرۡهَقُ﴾ أي : ولا يغشى أو: ولا يعلو ، أو يعتري ﴿وُجُوهَهُمۡ قَتَرٞ﴾ أي : قتام وغبار وسواد في عرصات المحشر ، كما يغشى وجوه الكفرة الفجرة من القترة والغبرة . ﴿وَلَا ذِلَّةٌۚ﴾ أي: ولا هوان أو صغار، أي: لا يصيبهم ما يصيب أهل النار من ذلك ، بل هم كما قال الله في حقهم : (فوقاهم الله شر ذلك اليوم ولقّاهم نضرة وسرورا)الإنسان(١١) أي: نضرة في وجوههم ، وسرورا في قلوبهم.والرهق : الغشيان ، يقال : رهقه يرهقه : إذا غشيه بقهر . والقتر : الدخان الساطع من الشواء، والعود ونحوهما، يصيب الوجوه فتغبر وتسودّ . ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ الموصوفون بما ذكر ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ﴾ الملازمون لها ﴿هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ أي : ماكثون ، لا يحولون عنها ، ولا يزولون ، ولا يتغيرون.وقد روى الجمهور من السلف والخلف تفسير «الزيادة»: بالنظر إلى وجه الله الكريم ، ويؤيده : ما رواه أحمد ، ومسلم ، والترمذي ، وابن ماجه، والبيهقي، عن صهيب بن سنان : «أن رسول الله ﷺ تلا هذه الآية :(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)يونس(٢٦) وقال ﷺ : إذا دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار نادى مناد : يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعدا ، يريد أن ينجزكموه ، فيقولون: وما هو؟ ألم يثقل موازيننا، ويبيض وجوهنا، ويدخلنا الجنة ، ويزحزحنا عن النار؟ قال : فيكشف لهم الحجاب، فينظرون إليه ، فو الله ما أعطاهم الله شيئا، أحب إليهم من النظر إليه، ولا أقر لأعينهم».وما أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم ، من حديث أبي موسى الأشعري ، عن رسول اللهﷺ قال:«إن الله يبعث يوم القيامة مناديا ينادي : يا أهل الجنة – بصوت يُسمع أولهم وآخرهم – إن الله وعدكم الحسنى وزيادة ، فالحسنى: الجنة ، والزيادة : النظر إلى وجه الرحمن عز وجل».و ما أخرجه ابن جرير و ابن أبي حاتم أيضا، أن أُبيّ بن كعب سأل رسول الله ﷺ عن قول الله عز وجل:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) فقال:«الحسنى : الجنة، والزيادة : النظر إلى وجه الله عز وجل».فائدة وقد تقدم أن أهل الجنة يرون الله عز وجل يوم القيامة ، لما أخرجه البخاري في «صحيحة» عن أبي سعيد الخدري :«أن أناسا في زمن النبي ﷺ قالوا: يا رسول الله ، هل نرى ربنا يوم القيامة ؟ قال : نعم ، هل تضارون في رؤية الشمس بالظهيرة، ضوء ليس فيها سحاب ؟ قالوا : لا، قال : وهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر ، ضوء ليس فيها سحاب؟ قالوا : لا ، قال النبي ﷺ: ما تضارون في رؤية الله عز وجل يوم القيامة ، إلا كما تضارون في رؤية أحدهما».فرؤية الله تعالى في الجنة ، رؤية حقيقية تليق بجلاله وكماله ، أما رؤية الله في الدنيا ، فلم تتم لأحد من الناس ولن تتم كذلك ، فلم يره موسى عليه السلام، وكذلك لم يره محمد ﷺ بعيني رأسه ليلة المعراج – خلافا لما رجحه النوري في «شرح مسلم» – وأما ما ورد في بعض الروايات ، عن ابن عباس وأنس بن مالك من أنه ﷺ قد رأى ربه تلك الليلة، فمحمول على رؤية الفؤاد والبصيرة، لا البصر، لما رواه مسلم عن أبي ذر قال : سألت رسول الله ﷺ : هل رأيت ربك ؟ قال:«نور، أنّى أراه» أي : حجابه نور، فكيف أراه؟ أي : منعني النور عن رؤيته. وقد جاء لفظ :«حجابه النور» في رواية لمسلم من حديث أبي موسى الأشعري ، عن النبي ﷺ . و في لفظ لمسلم ، عن أبي ذر قال: سألت رسول الله ﷺ: هل رأيت ربك ، فقال :«رأيت نورا»: أي : لم أر غير النور. قال أبو ذر: رآه بقلبه، ولم يره ببصره، وعلى هذا يُحمل قوله تعالى(ولقد رآه نزلة أخرى)النجم(١٣) – إن أعيد الضمير في «رآه» إلى الله تعالى. و لكن الوجه الصحيح في الآية : هو عود الضمير فيها على جبريل عليه السلام ، لما رواه مسلم عن عائشة، مرفوعا- في قوله تعالى: (ولقد رآه بالأفق المبين)التكوير(٢٣) وقوله (ولقد رآه نزلة أخرى)النجم(١٣) - قالت : أنا أول من سأل رسول الله ﷺ عن ذلك، فقال :«إنما هو جبريل عليه السلام ، لم أره على صورته التي خلق عليها ، غير هاتين المرتين». وعليه : فالاستدلال بقول ابن عباس وأنس على أنه ﷺ رأى ربه ببصره ليلة المعراج ، معارض بما تقدم من الأدلة ، خاصة وأن حديث عائشة مرفوع، والمرفوع مقدم على الموقوف .