Аль-Ляйль 92:11

شرح الكلمات:

إذا يغشى: أي بظلمته كل ما بين السماء والأرض في الإقليم الذي يكون به.

إذا تجلى: أي تكشف وظهر في الإقليم الذي هو به وإذا هنا وفي التي قبلها ظرفية وليست شرطية.

وما خلق الذكر والأنثى: أي ومن خلق الذكر والأنثى آدم وحواء وكل ذريتهما وهو الله تعالى.

إن سعيكم لشتى: أي إن عملكم أيها الناس لمختلف منه الحسنة المورثة للجنة ومنه السيئة الموجبة للنار.

من أعطى واتقى: أي حق الله وأنفق في سبيل الله واتقى ما يسخط الله تعالى من الشرك والمعاصي.

وصدق بالحسنى: أي بالخلف لحديث اللهم أعط منفقا خلفاً.

فسنيسره لليسرى: أي فسنيسره للخلة أي الخصلة اليسرى وهي العمل بما يرضاه الله منه في الدنيا ليوجب له به الجنة في الآخرة.

وأما من بخل واستغنى: أي منع حق الله والإنفاق في سبيل الله واستغنى بماله عن الله فلم يسأله من فضله ولم يعمل عملا صالحا يتقرب به إليه.

وكذب بالحسنى: أي بالخلف وما ثتمره الصدقة والإيمان وهو الجنة.

فسنيسره للعسرى: فسنهيئه للخلة العسرى وهي العمل بما يكرهه الله ولا يرضاه ليكون قائده إلى النار.

إذا تردى: أي في جهنم فسقط فيها.

معنى الآيات:

قوله تعالى ﴿وٱلْلَّيْلِ﴾ أقسم تعالى بالليل ﴿إذا يَغْشىٰ﴾ بظلامه الكون، وبالنهار ﴿إذا تَجَلّىٰ﴾ أي تكشف وظهر وهما آيتان من آيات الله الدالتان على ربوبيته تعالى الموجبة لألوهيته، وأقسم بنفسه جل وعز فقال ﴿وما خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وٱلأُنثىٰ﴾ أي والذي خلق الذكر والأنثى آدم وحواء ثم سائر الذكور وعامة الإناث من كل الحيوانات وهو مظهر لا يقل عظمة على آيتي الليل والنهار والمقسم عليه أو جواب القسم هو قوله ﴿إنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّىٰ﴾ أي إن عملكم أيها الناس لمختلف منه الحسنات الموجبة للسعادة والكمال في الدارين ومنه السيئات الموجبة للشقاء في الدارين أي دار الدنيا ودار الآخرة. وبناءً على هذا ﴿فَأَمّا مَن أعْطىٰ﴾ حق الله في المال فأنفق وتصدق في سبيل الله ﴿وٱتَّقىٰ﴾ الله تعالى فآمن به وعبده ولم يشرك به ﴿وصَدَّقَ بِٱلْحُسْنىٰ﴾ التي هي الخلف أي العوض المضاعف الذي واعد به تعالى من ينفق في سبيله في قوله ﴿ومَآ أنفَقْتُمْ مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ﴾ [سبأ: ٣٩] وفي قول الرسول ﷺ في الصحيح «ما من يوم تطلع فيه الشمس إلا ملكان ينزلان فيقول أحدهما اللهم أعط منفقاً خلفا ويقول الآخر اللهم أعط ممسكا تلفا»، فَسَيُهيِّئُهُ للخلة اليسرى وهي العمل بما يرضاه الله منه في الدنيا ويثيبه عليه في الآخرة بالجنة ﴿وأَمّا مَن بَخِلَ﴾ بالمال فلم يعط حق الله فيه ولم يتصدق متطوعا في سبيل الله ﴿وٱسْتَغْنىٰ﴾ بماله وولده وجاهه فلم يتقرب إلى الله تعالى بطاعته في ترك معاصيه ولا في أداء فرائضه وكذب بالخلف من الله تعالى على من ينفق في سبيله ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرىٰ﴾ أي فسنهيئه للخلة العسرى وهي العمل بما يكره الله تعالى ولا يرضاه من الذنوب والآثام ليكون ذلك قائده إلى النار.

وقوله تعالى ﴿وما يُغْنِي عَنْهُ مالُهُ إذا تَرَدّىٰ﴾ يخبر تعالى بأن من بخل واستغنى وكذب بالحسنى حفاظا على ماله وشحا به وبخلا أن ينفقه في سبيل ربه هذا المال لا يغني عنه شيئا يوم القيامة إذا ألقي به في نار جهنم فتردى ساقطا فيها على أم رأسه كما قال تعالى ﴿وأَمّا مَن خَفَّتْ مَوازِينُهُ﴾ [القارعة: ٨] أي لعدم الحسنات الكافية فيها ﴿فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ ومَآ أدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ﴾ [القارعة: ٩-١١].

هداية الآيات:

من هداية الآيات:

١- بيان عظمة الله وقدرته وعلمه الموجبة لربوبيته المقتضية لعبادته وحده دون سواه.

٢- تقرير القضاء والقدر وهو أن كل إنسان ميسر لما خلق له من سعادة أو شقاء لحديث «اعملوا فكل ميسر لما خلق له»، مع تقرير أن من وفق للعمل بما يرضى الله تعالى كان ذلك دليلا على أنه مكتوب سعيدا إذا مات على ما وفق له من العمل الصالح. وأن من وفق للعمل المسخط لله تعالى كان دليلا على أنه مكتوب شقاوته إن هو مات على ذلك.

٣- تقرير أن التوفيق للعمل بالطاعة يتوقف حسب سنة الله تعالى على رغبة العبد وطلبه ذلك والحرص عليه واختياره على غيره وتسخير النفس والجوارح له. كما أن التوفيق للعمل الفاسد قائم على ما ذكرنا في العمل الصالح وهو اختيار العبد وطلبه وحرصه وتسخير نفسه وجوارحه لذلك هذه سنة من سنن الله تعالى في خلقه.