Юнус 10:21–36

٢١ – ﴿وَإِذَآ أَذَقۡنَا ٱلنَّاسَ رَحۡمَةٗ﴾ أي: فضلا ونعمة ﴿مِّنۢ بَعۡدِ ضَرَّآءَ مَسَّتۡهُمۡ﴾ أي : من بعد نائبة أصابتهم، كالرخاء بعد الشدة واليسر بعد العسر، والخصب بعد الجدب، والصحة بعد المرض، والغنى بعد الفقر، والأمن بعد الخوف ، ونحو ذلك ﴿ۡ إِذَا لَهُم مَّكۡرٞ فِيٓ ءَايَاتِنَاۚ﴾ بالاستهزاء والتكذيب بها، والطعن فيها والدفع لها ، وعدم الاعتداد بها، والسعي بها بالباطل ليدحضوا به الحق. ﴿قُلِ﴾ لهم : ﴿ٱللَّهُ أَسۡرَعُ مَكۡرًاۚ﴾ أي : أعجل عقوبة، وأشد استدراجا وإمهالا ، ثم أخذا ومجازاة ، جزاء لكم على مكركم السيء، فإنه لا يحيق المكر السيء إلا بأهله . وفيه إثبات صفة المكر لله عز وجل على ما يليق بجلاله وكماله وعظمته. ﴿إِنَّ رُسُلَنَا﴾ وهم: الملائكة الكرام الحفظة ﴿يَكۡتُبُونَ مَا تَمۡكُرُونَ﴾ [وفي قراءة : بالياء:(يمكرون)] ويحصيه الله عليكم ، ثم يجازيكم عليه أوفر الجزاء .و المكر : التدبير الخفي الذي يُفضي بالممكور به إلى ما لا يحتسبه و لا يتوقعه. و هو حسن و سيء ، و في حق الله تعالى صفة كمال مطلق.

٢٢ - ﴿هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۖ﴾ بما يسر لكم من الأسباب المادية والمعنوية ، وهداكم إليها. أي: يمكنكم من السير والانتقال بما أودع فيكم من القدرة على ذلك. [وفي قراءة : (ينشركم) أي : يفرقكم في البر والبحر] . والسير : الانتقال من مكان إلى آخر. والتسيير : جعل الشيء ينتقل بنفسه ، أو بدابة أو مَرْكب . ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا كُنتُمۡ فِي ٱلۡفُلۡكِ﴾ أي : في السفن ﴿وَجَرَيۡنَ﴾ أي : السفن ﴿بِهِم﴾ أي : بالراكبين فيها. وفيه: التفات عن الخطاب إلى الغيبة ﴿بِرِيحٖ طَيِّبَةٖ﴾ لينة الهبوب ، موافقة للمقصد والمرغوب ﴿وَفَرِحُواْ بِهَا﴾ واطمأنوا إليها – فبينما هم كذلك إذ ﴿جَآءَتۡهَا﴾ أي : تلك السفن ﴿رِيحٌ عَاصِفٞ﴾ أي: ذات عصف، شديدة الهبوب، تحطم كل شيء.و «عاصف» على النسب ، ك «لابن» و «تامر».والعصف: الكسر والنبات المتكسر ، والمراد : شديدة الهبوب . ﴿وَجَآءَهُمُ ٱلۡمَوۡجُ مِن كُلِّ مَكَانٖ﴾ أي: من جميع الجهات ﴿وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُمۡ أُحِيطَ بِهِمۡ﴾ أي : وغلب على ظنهم أنهم أحدق بهم الهلاك ، فانقطع حينئذ تعلقهم بالمخلوقين، وأيقنوا أنه لا نجاة لهم من هذه الأهوال إلا بالتوجه إلى الله وحده ، فحينئذ ﴿دَعَوُاْ ٱللَّهَ﴾ وحده ﴿مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ﴾ أي : الدعاء والسؤال والتوجه والقصد، يفردونه بالدعاء اضطرارا دون آلهتهم و أوثانهم ، قائلين:﴿لَئِنۡ﴾ اللام لام قسم ﴿أَنجَيۡتَنَا مِنۡ هَٰذِهِۦ﴾ الأهوال والشدائد والمحن ﴿لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّٰكِرِينَ﴾ لنعمك بالإيمان والتوحيد و الطاعة، العابدين لك الموحدين بك ، أي : لا نشرك بك أحدا في العبادة.وهذا كقوله : (وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه)الإسراء(٦٧).والآية تفسير لما أجمل في قوله تعالى: (وإذا أذقنا الناس رحمة)يونس(٢١)، وضرب مثل ليظهر ما هم عليه من ذكر الله عند البلاء، ونسيانه عند الرخاء .وفي الآية : دليل على أن الخلق جبلوا على الرجوع إلى الله في الشدائد ، وأن المضطر يُجاب دعاؤه ، وإن كان كافرا، (أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء)النمل(٦٢) .

٢٣ - ﴿فَلَمَّآ أَنجَىٰهُمۡ﴾ الله من هذه الشدة والمحنة ، وأجاب دعاءهم، وهم : الذين أحيط بهم ﴿إِذَا هُمۡ يَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي : يفسدون فيها ، متجاوزين الحد إلى غير ما أمر الله به من الكفر والمعاصي ، وينسون ما دعوا ، وحلفوا ، وعاهدوا الله عليه، من إخلاص العبادة له في الرخاء، كما أخلصوها في الشدة ﴿بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۗ﴾ أي : بالشرك ، أو بغير شبهة عندهم، بل تمردا وعنادا ، وهو تأكيد لما يفيده «البغي». يقال : بغى الجرح: إذا تراخى في الفساد وجاوز الحد فيه.و أصل البغي: طلب ما زاد على القصد والاعتدال إلى الإفراط المفضي إلى الظلم و الفساد.﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَا بَغۡيُكُمۡ﴾ أي : وبال ظلمكم وتجاوزكم الحد بالفساد وغيره، عائد ﴿عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۖ﴾ لما توجبون عليها، من سخط الله ونقمته، فوبال بغيهم عائد عليهم. وقيل:إن ما يقع من البغي على الغير، إنما هو بغي على نفس الباغي، باعتبار ما يؤول إليه الأمر من الانتقام منه ، مجازاة على بغيه . وفي الحديث :«ما من ذنب أجدر أن يعجل الله عقوبته في الدنيا ، مع ما يدخر الله لصاحبه في الآخرة ، من البغي وقطيعة الرحم». و عند ابن ماجه من حديث عائشة مرفوعا:«أسرع الخير ثوابا: البر وصلة الرحم، و أسرع الشر عقوبة: البغي و قطيعة الرحم».﴿مَّتَٰعَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ﴾أي: تتمتعون بهذا البغي متاع الحياة الدنيا، فغاية ما تؤملون ببغيكم، وشرودكم عن الإخلاص لله ، أن تنالوا شيئا من حُطام الدنيا ومتاعها. [وفي قراءة : (متاعُ) بالرفع ، خبر للمبتدأ المقدر، أي: هو متاع الحياة الدنيا تُمتعون فيها قليلا ]. وهو متاع زائل لا دوام له . وفي الحديث عند الترمذي – وقال: حسن صحيح - :«لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضه، ما سقى كافرا منها شربة ماء». ﴿ثُمَّ إِلَيۡنَا مَرۡجِعُكُمۡ﴾ أي: مصيركم ومآلكم يوم القيامة. ﴿فَنُنَبِّئُكُم﴾ أي : فنخبركم ﴿بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ في الدنيا من خير وشر، فنجازيكم عليه، فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه .

٢٤ – ﴿إِنَّمَا مَثَلُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ أي: إنما حالها وصفتها في سرعة تقضيها و زوالها ، وانصرام ملاذها، بعد كثرتها والاغترار بها ، ﴿كَمَآءٍ﴾ أي:كحال ماء مطر ﴿أَنزَلۡنَٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخۡتَلَطَ بِهِۦ﴾ أي : بسببه ﴿نَبَـاتُ ٱلۡأَرۡضِ﴾ واشتبك بعـض أنواعـه ببعـض ﴿مِمَّا يَأۡكُلُ ٱلنَّاسُ﴾ من الحبوب والزروع والثمار ﴿وَ﴾ مما تأكل ﴿ٱلۡأَنۡعَٰمُ﴾ من الكلأ والحشائش،على اختلاف أنواعها وأصنافها .والآية : بيان لشأن الحياة الدنيا وزينتها وسرعة انقضائها وزوالها، وقصر مدة التمتع بها ، مهما طالت، وأن مثلها في سرعة ذهابها، كمثل ما على الأرض من أنواع النبات، مما يأكل الناس و الأنعام من زروع وثمار وكلأ، في زوال رونقه، وذهاب بهجته ، وسرعة تقضيه. ﴿حَتَّىٰٓ إِذَآ أَخَذَتِ ٱلۡأَرۡضُ زُخۡرُفَهَا﴾ أي : نضارتها وزينتها وبهجتها واستكملت حسنها وبهاءها، من الثمار والزروع والعمران ﴿وَٱزَّيَّنَتۡ﴾ بأصناف النبات وأنواع الزهر ، وأشكاله وألوانه المختلفة، فصارت بهجة للناظرين وآية للمتبصرين ، ونزهة للمتفرجين. و أصل الزخرف: الزينة المزوقة. وأصل «ازينت»: تزينت ، أبدلت التاء زايا ، وأدغمت في الزاي. ﴿وَظَنَّ أَهۡلُهَآ﴾ الذين زرعوها، وغرسوها وعمروها ﴿أَنَّهُمۡ قَٰدِرُونَ عَلَيۡهَآ﴾ متمكنون من تحصيل ثمارها، وجني غرسها ، والانتفاع بعمرانها ، فبينما هم كذلك إذ ﴿أَتَىٰهَآ أَمۡرُنَا﴾ أي: قضاؤنا ، أو : عذابنا ﴿لَيۡلًا أَوۡ نَهَارٗا﴾ بإهلاكها واستئصالها ﴿فَجَعَلۡنَٰهَا﴾ أي : زرعها وعمرانها ﴿حَصِيدٗا﴾ كالمحصود من أصله بالمناجل ، أي : خرابا ويبابا . من الحصد :وهو قطع الزرع . يقال: حصد الزرع يحصُده و يحصِده ، حصدا وحصادا : قطعه بالمنجل ، فهو حصيد ومحصود.﴿كَأَن﴾ أي : كأنها ﴿لَّمۡ تَغۡنَ﴾ أي : لم تكن ﴿بِٱلۡأَمۡسِۚ﴾ القريب ، أي : كأن لم يمكث زرعها وعمرانها قائما على ظهر الأرض في الماضي القريب . وقيل : كأن لم تنعم الأرض بزرعها وعمرانها . وهكذا الأمور بعد زوالها كأنها لم تكن . قال تعالى إخبارا عن المهلكين من الأمم السابقة: (فأصبحوا في ديارهم جاثمين ٦٧ كأن لم يغنوا فيها ٦٨)هود(٦٧-٦٨).من غني بالمكان – كرضي – إذا طال مقامه به ، مستغنيا عن غيره . أي: فكذلك الدنيا في سرعة تقضيها وانصرام نعيمها ، بعد إقبالها واغترار الناس بها . ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي : مثل ذلك التفصيل البديع ، لشأن الحياة الدنيا وزينتها وسرعة انقضائها وزوالها . ﴿نُفَصِّلُ ٱلۡأٓيَٰتِ﴾ أي : نبين الأدلة والحجج ، ونوضحها وننوعها ، بتقريب المعاني إلى الأذهان، وضرب الأمثال .﴿لِقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾ أي : يُعملون أفكارهم فيما ينفعهم ، فيعتبرون بهذا المثل في سرعة زوال الدنيا وانقضاء نعيمها. وخصهم بالذكر ، لأنهم ينظرون في عواقب الأمور بعين الفكر والبصيرة.وقد ضرب الله تعالى مثل الدنيا بنبات الأرض في غير ما آية من كتابه، كقوله : (واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح وكان الله على كل شيء مقتدرا)الكهف(٤٥) وكذا في سورة الزمر و الحديد.

٢٥ – ثم لما ذكر الله تعالى حال الدنيا، وسرعة تغيرها وزوالها ، رغّب في الجنة ، ودعا إليها ، فقال: ﴿وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلَٰمِ﴾ أي : السلامة وهي الجنة، وذلك بالدعاء إلى الإيمان المؤدي إليها . وسمى الله الجنة «دار السلام»: لسلامتها من جميع الآفات والنقائص، وذلك لكمال نعيمها، وتمامه وبقائه، وحسنه من كل وجه . ﴿وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُ﴾ هدايته ، هداية توفيق، بفضله وإحسانه ﴿إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ أي: دينٍ قيّم يرضاه، وهو دين الإسلام. و قد تقدم أن الهداية نوعان: هداية دلالة و إرشاد ، عامة لجميع الخلق، و هداية توفيق، خاصة للمؤمنين، وهي المراد هنا.

٢٦ – ﴿لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ﴾ العمل في الدنيا بالإيمان والعبادة والإخلاص والعمل الصالح ، وأحسنوا القيام بما أوجبه الله عليهم من الأعمال ، والكف عما نهاهم عنه من المعاصي، فأحسنوا في عبادة الله ، بأن عبدوه على وجه المراقبة و الإخلاص والنصيحة ، وأحسنوا إلى عباد الله ، بما يقدرون عليه من الإحسان الفعلي والقولي ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وغير ذلك من وجوه البر والإحسان .أي: فهؤلاء الذين أحسنوا لهم المثوبة أو المنزلة ﴿ٱلۡحُسۡنَىٰ﴾ في الدار الآخرة، وهي : الجنة ، الكاملة في حسنها ، (هل جزاء الإحسان إلا الإحسان)الرحمن(٦٠) ﴿وَزِيَادَةٞۖ﴾ وهي: النظر إلى وجه الله الكريم ، أو: هي المغفرة والرضوان وتضعيف ثواب الأعمال، فضلا من الله ورحمة.والعرب توقع لفظة «الحسنى» على الخلة المحبوبة ، والخصلة المرغوب فيها ، ولذلك تُرك موصوفها . ﴿وَلَا يَرۡهَقُ﴾ أي : ولا يغشى أو: ولا يعلو ، أو يعتري ﴿وُجُوهَهُمۡ قَتَرٞ﴾ أي : قتام وغبار وسواد في عرصات المحشر ، كما يغشى وجوه الكفرة الفجرة من القترة والغبرة . ﴿وَلَا ذِلَّةٌۚ﴾ أي: ولا هوان أو صغار، أي: لا يصيبهم ما يصيب أهل النار من ذلك ، بل هم كما قال الله في حقهم : (فوقاهم الله شر ذلك اليوم ولقّاهم نضرة وسرورا)الإنسان(١١) أي: نضرة في وجوههم ، وسرورا في قلوبهم.والرهق : الغشيان ، يقال : رهقه يرهقه : إذا غشيه بقهر . والقتر : الدخان الساطع من الشواء، والعود ونحوهما، يصيب الوجوه فتغبر وتسودّ . ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ الموصوفون بما ذكر ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ﴾ الملازمون لها ﴿هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ أي : ماكثون ، لا يحولون عنها ، ولا يزولون ، ولا يتغيرون.وقد روى الجمهور من السلف والخلف تفسير «الزيادة»: بالنظر إلى وجه الله الكريم ، ويؤيده : ما رواه أحمد ، ومسلم ، والترمذي ، وابن ماجه، والبيهقي، عن صهيب بن سنان : «أن رسول الله ﷺ تلا هذه الآية :(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)يونس(٢٦) وقال ﷺ : إذا دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار نادى مناد : يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعدا ، يريد أن ينجزكموه ، فيقولون: وما هو؟ ألم يثقل موازيننا، ويبيض وجوهنا، ويدخلنا الجنة ، ويزحزحنا عن النار؟ قال : فيكشف لهم الحجاب، فينظرون إليه ، فو الله ما أعطاهم الله شيئا، أحب إليهم من النظر إليه، ولا أقر لأعينهم».وما أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم ، من حديث أبي موسى الأشعري ، عن رسول اللهﷺ قال:«إن الله يبعث يوم القيامة مناديا ينادي : يا أهل الجنة – بصوت يُسمع أولهم وآخرهم – إن الله وعدكم الحسنى وزيادة ، فالحسنى: الجنة ، والزيادة : النظر إلى وجه الرحمن عز وجل».و ما أخرجه ابن جرير و ابن أبي حاتم أيضا، أن أُبيّ بن كعب سأل رسول الله ﷺ عن قول الله عز وجل:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) فقال:«الحسنى : الجنة، والزيادة : النظر إلى وجه الله عز وجل».فائدة وقد تقدم أن أهل الجنة يرون الله عز وجل يوم القيامة ، لما أخرجه البخاري في «صحيحة» عن أبي سعيد الخدري :«أن أناسا في زمن النبي ﷺ قالوا: يا رسول الله ، هل نرى ربنا يوم القيامة ؟ قال : نعم ، هل تضارون في رؤية الشمس بالظهيرة، ضوء ليس فيها سحاب ؟ قالوا : لا، قال : وهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر ، ضوء ليس فيها سحاب؟ قالوا : لا ، قال النبي ﷺ: ما تضارون في رؤية الله عز وجل يوم القيامة ، إلا كما تضارون في رؤية أحدهما».فرؤية الله تعالى في الجنة ، رؤية حقيقية تليق بجلاله وكماله ، أما رؤية الله في الدنيا ، فلم تتم لأحد من الناس ولن تتم كذلك ، فلم يره موسى عليه السلام، وكذلك لم يره محمد ﷺ بعيني رأسه ليلة المعراج – خلافا لما رجحه النوري في «شرح مسلم» – وأما ما ورد في بعض الروايات ، عن ابن عباس وأنس بن مالك من أنه ﷺ قد رأى ربه تلك الليلة، فمحمول على رؤية الفؤاد والبصيرة، لا البصر، لما رواه مسلم عن أبي ذر قال : سألت رسول الله ﷺ : هل رأيت ربك ؟ قال:«نور، أنّى أراه» أي : حجابه نور، فكيف أراه؟ أي : منعني النور عن رؤيته. وقد جاء لفظ :«حجابه النور» في رواية لمسلم من حديث أبي موسى الأشعري ، عن النبي ﷺ . و في لفظ لمسلم ، عن أبي ذر قال: سألت رسول الله ﷺ: هل رأيت ربك ، فقال :«رأيت نورا»: أي : لم أر غير النور. قال أبو ذر: رآه بقلبه، ولم يره ببصره، وعلى هذا يُحمل قوله تعالى(ولقد رآه نزلة أخرى)النجم(١٣) – إن أعيد الضمير في «رآه» إلى الله تعالى. و لكن الوجه الصحيح في الآية : هو عود الضمير فيها على جبريل عليه السلام ، لما رواه مسلم عن عائشة، مرفوعا- في قوله تعالى: (ولقد رآه بالأفق المبين)التكوير(٢٣) وقوله (ولقد رآه نزلة أخرى)النجم(١٣) - قالت : أنا أول من سأل رسول الله ﷺ عن ذلك، فقال :«إنما هو جبريل عليه السلام ، لم أره على صورته التي خلق عليها ، غير هاتين المرتين». وعليه : فالاستدلال بقول ابن عباس وأنس على أنه ﷺ رأى ربه ببصره ليلة المعراج ، معارض بما تقدم من الأدلة ، خاصة وأن حديث عائشة مرفوع، والمرفوع مقدم على الموقوف .

٢٧ – ﴿وَٱلَّذِينَ﴾ عطف على :﴿للذين أحسنوا﴾ أي: وللذين ﴿كَسَبُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ﴾ أي: عملوا الشرك، واكتسبوا الكفر والتكذيب واقترفوا أنواع المعاصي ، ﴿جَزَآءُ سَيِّئَةِۭ بِمِثۡلِهَا﴾ جزاء وفاقا، لا يزاد عليها ، بل يماثلها، عدلا وحكمة ﴿وَتَرۡهَقُهُمۡ﴾ أي : و تغشاهم، أو : تعتريهم وتعلوهم ﴿ذِلَّةٞۖ﴾ أي : هوان وخزي وصغار من معاصيهم وخوفهم منها ، كقوله (وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل)الشورى(٤٥)، وقوله (مهطعين مقنعي رءوسهم)إبراهيم(٤٣).﴿مَّا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِنۡ عَاصِمٖۖ﴾ يعصمهم من سخطه وعذابه، أي : مانع، يمنع عنهم سخط الله ، ولا واق يقيهم عذابه ، كائنا من كان، كقوله: (يقول الإنسان يومئذ أين المفر ١٠ كلا لا وزر ١١)القيامة (١٠-١١).﴿كَأَنَّمَآ أُغۡشِيَتۡ﴾ أي: ألبست وكسيت ﴿وُجُوهُهُمۡ﴾ لشدة سوادها وما يغشاها من دخان النار. ﴿قِطَعٗا﴾ أي: أجزاء . جمع «قطعة» و هي الطائفة من الشـيء ﴿مِّنَ ٱلَّيۡلِ مُظۡلِمًاۚ﴾ أي : حالكا سواده. وفي [قراءة: (قطْعا) – بإسكان الطاء- أي : سواداً من الليل، لسواد وجوههم وظلمتها]. و«مظلما» حال من «الليل».﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ﴾ الملازمون لها ﴿هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ أي: ماكثون باقون ، فلا انفكاك لهم عنها. وهذان المثلان كقوله : (يوم تبيض وجوه وتسود وجوه)آل عمران(١٠٦)، وقوله سبحانه: (وجوه يومئذ مسفرة ٣٨ ضاحكة مستبشرة ٣٩ ووجوه يومئذ عليها غبرة ٤٠)عبس(٣٨-٤٠).

٢٨ – ﴿وَ﴾ اذكر ﴿َيَوۡمَ نَحۡشُرُهُمۡ﴾ أي : نجمع الخلق لموقف الحساب ﴿جَمِيعٗا﴾ من جن و إنس، العابد و المعبود منهم ، للسؤال والحساب،كقوله:(وحشرناهم فلم نغادر منهم أحدا)الكهف(٤٧).﴿ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشۡرَكُواْ﴾ تقريعا لهم على رؤوس الأشهاد وتوبيخا ، مع حضور معبوداتهم : ﴿مَكَانَكُمۡ﴾ أي : الزموا مكانكم في الموقف واثبتوا فيه ﴿أَنتُمۡ وَشُرَكَآؤُكُمۡۚ﴾ أي: الأصنام الذين اتخذتموهم آلهة مع الله،ليقع التحاكم و الفصل بينكم وبينهم.﴿فَزَيَّلۡنَا بَيۡنَهُمۡۖ﴾ أي : فرّقنا بين المشركين وشركائهم، و ميزنا المعبودين عن عابديهم، وقطعنا الوصل التي كانت بينهم في الدنيا، وذلك حتى يتبرأ كل معبود ممن عبده .من زيّل بمعنى : فرّق و ميّز، والتضعيف فيه للتكثير لا للتعدية، لأن «زال» ثلاثية متعد بنفسه ، تقول: زلت الضأن من المعز ، إذا فرقت بينهما ، وزلت الشيء عن مكانه ، أزيله زيلا : إذا أزلته . وقيل: (فزيلنا بينهم) أي: ميزنا بين المشركين ومعبوداتهم و بين المؤمنين ، كقوله سبحانه: (وامتازوا اليوم أيها المجرمون)يس (٥٩)، وقوله:(ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون)الروم(١٤) وفي الآية الأخرى: (يومئذ يصّدّعون)الروم(٤٣) أي : يصيرون صدعين، وهذا يكون إذا جاء الرب تبارك و تعالى لفصل القضاء بين العباد .﴿وَقَالَ﴾ لهم ﴿شُرَكَآؤُهُم﴾ أي : الآلهة التي عبدوها من دون الله – متبرئين منهم: ﴿مَّا كُنتُمۡ﴾ أيها المشركون ﴿إِيَّانَا تَعۡبُدُونَ﴾ أي: ما كنتم تخصوننا بالعبادة،فإنا ننزه الله أن يكون له ند أو شريك . و المعنى : أنهم أنكروا عبادتهم وتبرؤوا منهم. أي : لم نأمركم بعبادتنا، وإنما عبدتم هواكم وضلالكم، وشياطينكم الذين أغووكم وأمروكم بعبادتنا ، فأطعتموهم. و معناه : إنكار عبادتهم إياهم عن أمرهم لهم بالعبادة . فانقلبت تلك المحبة والولاية في الدنيا ، بغضا وعداوة في الآخرة. وهذا كقوله: (كلا سيكفرون بعبادتهم)مريم(٨٢)، وقوله:(إذ تبرأ الذين اتُّبِعوا من الذين اتَّبَعوا)البقرة(١٦٦) ، وقوله : (وإذا حشر الناس كانوا لهم أعداء)الأحقاف(٦). قد ضلت عبادتهم، واضمحلت معبوداتهم ، و تقطعت بهم الأسباب والوسائل.

٢٩ – ﴿فَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدَۢا بَيۡنَنَا وَبَيۡنَكُمۡ﴾ هذا من تمام كلام الشركاء، أي : إن الله يشهد بيننا وبينكم،أنّا ما دعوناكم إلى عبادتنا،ولا أمرناكم بها ، و لا رضينا منكم بذلك، وإنما عبدتم من دعاكم إلى مثل ذلك، وهو الشيطان. و فيه تبكيت عظيم للمشركين الذين عبدوا مع الله غيره ، و لم يخلصوا له العبادة وحده لا شريك له.﴿إِن﴾ أي:إنا ﴿كُنَّا عَنۡ عِبَادَتِكُمۡ﴾ لنا ﴿لَغَٰفِلِينَ﴾ أي: ما كنا نشعر بعبادتكم إيانا ، ولا علم لنا بذلك .

٣٠ – ﴿هُنَالِكَ﴾ أي : في ذلك اليوم – وهو يوم القيامة – والموقف – وهو موقف الحشر – ﴿تَبۡلُواْ﴾ أي: تَخبُر أو تعلم ﴿كُلُّ نَفۡسٖ﴾ جزاء ﴿مَّآ أَسۡلَفَتۡۚ﴾ أي: ما قدمت من الكسب والعمل، وتعاينه بكنهه، متتبعة لآثاره، من خير أو شر، كقوله:(يوم تبلى السرائر)الطارق(٩) وقوله : (ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر)القيامة(١٣) وقوله:(ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا)الإسراء(١٣).من البلو: وهو الاختبار ، يقال: بلوته ، أي: اختبرته. وأصله من بليَ الثوب بِلىً وبلاء ، إذا خلق ، فكأن المختبِر للشيء أخلقه من كثرة اختباره له .[وفي قراءة : (تتلو) بتاءين، من التلاوة ، أي : تقرأ كل نفس كتاب حسناتها وسيئاتها]. ﴿وَرُدُّوٓاْ﴾ أي: الذين أشركوا ﴿إِلَى ٱللَّهِ مَوۡلَىٰهُمُ ٱلۡحَقِّۖ﴾ أي : الصدق، الحكم ، العدل الذي يحكم بينهم بالعدل والقسط، دون ما اتخذوه من المعبودات الباطلة. ﴿وَضَلَّ عَنۡهُم﴾ أي : وذهب عن المشركين ، وغاب عنهم، أو : بطل عنهم ﴿مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ﴾ على الله تعالى من الشركاء وشفاعتهم. أو ما كانوا يعبدون من دون الله افتراء على الله من الآلهة التي لا تضر ولا تنفع ولا تشفع .

٣١ – ﴿قُلۡ﴾ يا محمد لهؤلاء الذين أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا ، محتجا عليهم ، بما أقروا به من توحيد الربوبية ، على ما أنكروه من توحيد الألوهية : ﴿مَن يَرۡزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ﴾ بالمطر ﴿وَ﴾ من ﴿ٱلۡأَرۡضِ﴾ بالنبات والثمر والمعادن ، وتيسير أسبابها فيهما ؟ ﴿أَمَّن يَمۡلِكُ ٱلسَّمۡعَ﴾ أي : الأسماع ﴿وَٱلۡأَبۡصَٰرَ﴾ أي : بل من هو الذي يملك خلقهما وتسويتهما؟و «أم» للإضراب الانتقالي من سؤال إلى آخر ، أي: بل-قل لهم:-من يملك السمع و الأبصار، خلقا وإيجادا؟و أفرد السمع لأنه أداة تحصيل العلم من كل جهة للسامع، بخلاف البصر، فإن المعلومات لا تحصل إلا بتعدد جهة النظر، و لهذا جمعها.وخصهما بالذكر ، من باب التنبيه على المفضول من هذه النعم والحواس بالفاضل منها ، ولكمال شرفهما ونفعهما، ولأنهما طريق العلم والإدراك . كقولهسبحانه و تعالى : (قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار)تبارك(٢٣). ﴿وَمَن يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ﴾ [و في قراءة : بدون التشديد (الميْت) في الموضعين] كالإنسان من النطفة، والطير من البيضة ، والشجر والنبات من الحب والنوى، ونحو ذلك ، وقيل : هو إخراج المؤمن من الكافر. ﴿وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ﴾ أي : النطفة من الإنسان والحيوان ، والبيضة من الطير ، والحب من النبات ، إذا يبُس. وقيل : هو إخراج الكافر من المؤمن . و فيه: إرادة الحياة والموت المعنويين .و قد ذُكر الإخراج هذا في أربعة مواضع من القرآن الكريم : آل عمران (٢٧) و الأنعام (٩٥) ويونس (٣١)، والروم(١٩) . والمراد بالحي: هو من كانت فيه حياة، وبالميت : من لا حياة فيه . والإخراج : إشارة إلى الأسباب التي خلقها الله تعالى ، وجعلها بعلمه وحكمته سببا للخلق والتكوين .﴿وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ﴾ بين الخلائق ؟ أي: يُقدِّره ويقضيه حسب علمه وحكمته ومشيئته ، وهذا شامل لجميع أنواع التدابير الإلهية . فإنك إذا سألتهم عن ذلك كله ﴿فَسَيَقُولُونَ﴾ هو ﴿ٱللَّهُۚ﴾ أي: وهم يعلمون ذلك ويعترفون به، وأنه وحده لا شريك له. ﴿فَقُلۡ﴾ لهم إلزاما بالحجة : ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ الله، فتخلصون له العبادة ، وحده لا شريك له ، وتخلعون ما تعبدون من دونه من الأنداد والأوثان . أو: أفلا تخافون عقابه على أن أشركتم به من لا يرزقكم ولا ينفعكم أو يضركم؟ والآيات (٣١-٣٥) فيها ثمانية أسئلة ، أجابوا عن خمسة منها في الآية (٣١) وأجاب الرسول ﷺ عن اثنتين منها بتعليم الله إياه في الآيتين (٣٤-٣٥) ، وذلك لعدم قدرتهم على الإجابة عنهما. ولم يذكر جواب الأخير منهما ، لشهرته والعلم به ، وهو قوله : (أفمن يهدي إلى الحق)يونس(٣٥).

٣٢ – ﴿فَذَٰلِكُمُ﴾ الفعال لهذه الأشياء، والذي اعترفتم بأنه فاعل ذلك كله هو : ﴿ٱللَّهُ رَبُّكُمُ﴾ الذي يستحق أن يفرد وحده بالعبادة دون سواه ، خالقكم ورازقكم ومدبر أمركم.﴿ٱلۡحَقُّۖ ﴾ الثابت الذي لا شك في وحدانيته ، الثابتةُ ربوبيته وألوهيته بالبرهان ، ثبوتا لا ريب فيه .﴿فَمَاذَا بَعۡدَ ٱلۡحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُۖ﴾ أي : فأيّ شيء سوى الحق إلا الضلال ، إذ ليس بعد الله غيره ، فمن أخطأ الحق، وهو إفراد الله وحده بالعبادة، وقع في الضلال . و الاستفهام للتقرير، أي : فكل معبود سواه باطل ، لا إله غيره، ولا رب سواه . ﴿فَأَنَّىٰ تُصۡرَفُونَ﴾ أي : فكيف تصرفون عن الحق والهدى إلى الباطل والضلال ، وتستجيزون العدول عن التوحيد إلى الشرك مع قيام البرهان ؟ وأنتم تعلمون أنه الرب الذي خلق كل شيء ، والمتصرف في كل شيء .

٣٣ – ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي : كما حقّت كلمة الربوبية والألوهية لله تعالى ، أو : كما صرف هؤلاء المشركون عن الحق بعد الإقرار به إلى الضلال ﴿حَقَّتۡ كَلِمَتُ﴾ [و في قراءة بالجمع:(كلماتُ)] (رَبِّكَ﴾ أي : ثبت ووجب حكمه وقضاؤهُ ﴿عَلَى ٱلَّذِينَ فَسَقُوٓاْ﴾ أي: تمردوا في كفرهم وشركهم عنادا ومكابرة ، وخرجوا من الحق وطاعة الله إلى الباطل و معصيته ﴿أَنَّهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ بما أنزل الله على ألسنة الرسل، لإصرارهم على الإعراض عن التأمل و التدبر في الأدلة و البراهين، و لاستمرارهم على العناد و الاستكبار. فهذه هي الكلمة التي حقت عليهم ، كقوله: (ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين)الزمر(٧١).و يَحتمل أن تكون كلمة الله التي حقت عليهم : هي قوله : (لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين)هود(١١٩) .يقال : حق الأمر يحِق ويحُق حقة : وجب ووقع بلا شك ، وحق الشيء: أوجبه ، كأحقه ، لازم و متعد .

٣٤ – ﴿قُلۡ﴾ لهم : ﴿هَلۡ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَبۡدَؤُاْ ٱلۡخَلۡقَ﴾ من العدم أو من النطفة وعلى غير مثال سبق ﴿ثُمَّ يُعِيدُهُۥۚ﴾ بالبعث بعد الموت . و هو استفهام بمعنى: النفي والتقرير، أي: ما منهم أحد يبدأ الخلق ثم يعيده ، وهم أضعف من ذلك وأعجز ﴿قُلِ ٱللَّهُ يَبۡدَؤُاْ ٱلۡخَلۡقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥۖ﴾ أي : هو الذي يفعل ذلك ، ويستقل به وحده ، لا شريك له ولا معين ، و القادر على البدء قادر على الإعادة ﴿فَأَنَّىٰ تُؤۡفَكُونَ﴾ أي : فكيف تصرفون عن الحق إلى الباطل ، وعن التوحيد إلى الشرك ، وعن عبادة المتفرد بالابتداء والإعادة ، إلى عبادة من لا يخلق شيئا وهم يخلقون ، مع قيام الدليل البرهان على ذلك ؟

٣٥ – ﴿قُلۡ﴾ لهم : ﴿هَلۡ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلۡحَقِّۚ﴾ والخير ببيانه وإرشاده ونصب الأدلة والحجج والدلالة عليه ، أو بإلهامه وتوفيقه وخلق الاهتداء في القلوب ؟ ﴿قُلِ ٱللَّهُ﴾ وحده ﴿يَهۡدِي لِلۡحَقِّۗ﴾ بالأدلة والبراهين ، وإرسال الرسل وإنزال الكتب وخلقه لما يتوصل به العباد إلى الهداية من العقول و الأفهام والأسماع والأبصار، أو بخلق الهداية في القلوب ، وبالإلهام والتوفيق، و الإعانة إلى سلوك أقوم طريق. ﴿أَفَمَن يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلۡحَقِّ﴾ والهدى والخير والفلاح، وهو الله سبحانه وتعالى ﴿أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ﴾ فيما يشرع ويُعبد ويُطاع ﴿أَمَّن لَّا يَهِدِّيٓ﴾ أي : لا يهتدي بنفسه إلى الخير أبدا في حال من الأحوال، ﴿إِلَّآ أَن يُهۡدَىٰۖ﴾ بغيره، فضلا عن أن يَهْدي غيره، أحق أن يُتَّبع ؟ وهم الشركاء من الأصنام والأنداد والأوثان، التي لا تهدي إلى لحق والخير ، ولا تهتدي إليه أبدا إلا أن تُهْدى . وهذا استفهام تقرير وتوبيخ، أي: الله أحق أن يُتّبع ، لأنه وحده الهادي إلى الحق. والمعنى:إذا كان شركاؤكم لا يهدون إلى الحق،فأنا أسألكم: آلله الذي يهدي إلى الحق حقيق بالاتباع، أم الأصنام والأوثان التي لا تهتدي بنفسها، إلا أن تُهدى بغيرها، لعجزها عن أمرها؟ كقوله تعالى إخبارا عن إبراهيم: (يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا)مريم(٤٢).﴿فَمَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ﴾ هذا الحكم الباطل، من اتباع ما لا يحق اتباعه؟ والاستفهام للإنكار والتعجب.والآية : بيان لعجز الأوثان والأصنام حتى عن حالها في أنفسها، فإذا كانت لا تنتقل من مكان إلى آخر إلا أن تُحمل و تُنقل، و لا تهدي أو تهتدي إلا أن تُهدى ، فكيف سوَّيتم بينها وبين الله ، وعبدتموها مع الله ، فهلا أفردتم الله جل جلاله بالعبادة وحده ، وأخلصتم إليه الدعاء و السؤال والإنابة ؟ وقوله : ﴿أمّن لا يَهِدِّي﴾ بفتح الياء وكسر الهاء وتشديد الدال المكسورة، أي: لا يهتدي ، و هي قراءة حفص و يعقوب ، وقد أُبدلت التاء دالا ، لاتحاد مخرجهما، وأدغمت في الدال، وكُسرت الهاء تخلصا من التقاء الساكنين. [وقرأ شعبة : بكسر الياء والهاء وتشديد الدال المكسورة: (يِهِدِّي) ، وقرأ ورش وابن كثير وابن عامر : بفتح الياء والهاء وتشديد الدال المكسورة (يَهَدِّي).وقرأ قالون و أبو جعفر: بفتح الياء وإسكان الهاء وتشديد الدال المكسورة : (يَهْدِّي)، وقرأ غيرهم: بفتح الياء و إسكان الهاء وكسر الدال بلا تشديد : (يَهْدي)]. والهداية إذا كانت مسندة إلى الخالق، فهي خلق الاهتداء في قلوب العباد، و مثله الضلال. وإذا كانت مسندة إلى المخلوق، كقوله: (وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم)الشورى(٥٢) فهي هداية الإرشاد والدلالة والتبيين.

٣٦ – ﴿وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ﴾ أي : أكثر الذين يدعون من دون الله شركاء ، أي : في دينهم وعبادتهم للأصنام، واتخاذهم لها شركاء من دون الله ﴿إِلَّا ظَنًّاۚ﴾ منهم، لا علم لهم بحقيقته يقينا، بل توهما وتخيلا ، حيث قلدوا فيه آباءهم ، على غير علم وبصيرة، ولا دليل ولا برهان . فالله ليس له شريك، أصلا وعقلا ونقلا. ﴿إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡـًٔاۚ﴾ أي : لا يُغني بدل الحق في العلم والاعتقاد والقول و العمل- شيئا، لأن أمر الدين مبني على العلم والنقل الصحيح والدليل، لا على الوهم و التقليد والتخييل.فلا يقوم الظن مقام الحق و لا ينوب عنه.و الحق: هو اليقين الثابت الذي لا يقبل الشك. و الظن: هو الأمر المبني على الشك و الوهم، فهو عرضة للزوال و التغيير.﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِمَا يَفۡعَلُونَ﴾ فيجازيهم على ذلك أتم الجزاء وأوفاه. وفيه تهديد لهم ووعيد شديد.