Худ 11:84–112

٨٤ - ﴿وَ﴾ أرسلنا ﴿إِلَىٰ مَدۡيَنَ﴾ أي : إلى ولد مدين﴿أَخَاهُمۡ﴾ في النسب لا في الدين ﴿شُعَيۡبٗاۚ﴾ آمرا لهم بعبادة الله وحده، ناهيا لهم عن عبادة ما سواه. وهم: أصحاب الأيكة – وهي: الغيضة ذات الشجر الكثير – وتقع مدين في بلاد الحجاز مما يلي الشام، في الجهة الشمالية لخليج العقبة. وكان أهلها من العرب، وسموا مدين باسم أبيهم، وهو أحد أولاد إبراهيم عليه السلام.﴿قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ﴾ وحده لا شريك له ﴿مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥۖ﴾ [وفي قراءة: بالجر:(غيرِه)] أي: ليس لكم إله معبود بحق غيره، فأفردوه بالعبودية و الألوهية والربوبية، وأخلصوا له الأمر والعبادة والدين ﴿وَلَا تَنقُصُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَۖ﴾ أي : آلتَي الكيل والوزن، لا عند الأخذ، ولا عند الإعطاء. فلا تعطوا غيركم ناقصا، ولا تزيدوا عن حقكم فيما تأخذونه، فيكون نقصا من مال غيركم. وكانوا يطففون في المكيال والميزان، ويبخسون فيهما .﴿إِنِّيٓ أَرَىٰكُم بِخَيۡرٖ﴾ أي : بسعة ونعمة في العيش والرزق، تغنيكم عن التطفيف والبخس، فلا تغيروا نعمة الله عليكم بمعصيته، وانتهاك محارمه، والإضرار بعباده، لئلا تسلب عنكم بالكفر وعدم الشكر ﴿وَإِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ﴾ إن لم تؤمنوا، وتشكروا الله على نعمه ﴿عَذَابَ يَوۡمٖ مُّحِيطٖ﴾ بكم، مهلك لكم، لا يشذ منكم أحد عنه، ولا يجد منه ملجأ ولا مهربا. و وصف اليوم به مجاز، لوقوع العذاب فيه .

٨٥ - ﴿وَيَٰقَوۡمِ أَوۡفُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ﴾ أي : أتموهما ﴿بِٱلۡقِسۡطِۖ﴾ أي : بالعدل، بلا زيادة في الأخذ ولا نقصان في العطاء .﴿وَلَا تَبۡخَسُواْ ٱلنَّاسَ أَشۡيَآءَهُمۡ﴾ أي: ولا تنقصوهم مما استحقوه شيئا، غشا أو مخادعة أو غصبا. و هو تعميم بعد تخصيص، ليشمل غير المكيل والموزون، كالمذروع و المعدود، والحسي والمعنوي، ويشمل الجودة والرداءة.يقال : بخسه حقه : إذا نقصه .﴿وَلَا تَعۡثَوۡاْ﴾ أي : ولا تسعوا ﴿فِي ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ﴾ أشد الإفساد بقطع الطريق على الناس، وغيره. وقد كانوا يقطعون الطريق على أبناء السبيل. من: عثِيَ – بكسر الثاء المثلثة-عُثُوّا: أفسد أشد الإفساد. و (مفسدين): حال مؤكدة لمعنى عاملها : (تعثوْا).

٨٦ - ﴿بَقِيَّتُ ٱللَّهِ﴾ أي : ما أبقى الله لكم من الرزق الحلال، بعد إيفاء الحقوق بالعدل، أو رزق الله الباقي لكم بعد إيفاء الكيل والوزن ﴿خَيۡرٞ لَّكُمۡ﴾ من التطفيف، والبخس، وأكل أموال الناس بالباطل، والفساد في الأرض.و قيل: ثواب الله الباقي على وفاء الكيل و الميزان خيرٌ لكم في دينكم و دنياكم. و بقية : اسم مصدر من بقي، ضد: فني .﴿إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَۚ﴾ لأن المنتفع بما بقي له من الرزق، بعد استيفاء الناس حقوقهم، إنما هو المؤمن﴿وَمَآ أَنَا۠ عَلَيۡكُم بِحَفِيظٖ﴾ أي : برقيب، أحفظ عليكم أعمالكم، فأجازيكم بها، إنما أبلغكم ما أرسلت به إليكم .

٨٧ - ﴿قَالُواْ﴾ له استهزاء : ﴿يَٰشُعَيۡبُ أَصَلَوٰتُكَ﴾ [و في قراءة: بالجمع : (أصلواتك )] ﴿تَأۡمُرُكَ﴾ بتكليفنا ﴿أَن نَّتۡرُكَ مَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُنَآ﴾ من الأوثان والأصنام ﴿أَوۡ أَن نَّفۡعَلَ﴾ أي: وأن نترك فعلنا ﴿فِيٓ أَمۡوَٰلِنَا مَا نَشَٰٓؤُاْۖ﴾ من البخس والتطفيف في الكيل والميزان وغيره. فهو عطف على (ما) في قوله: (ما يعبد آباؤنا) و (أو)بمعنى: الواو .و المعنى : أصلاتك توجب علينا أن نترك عبادة آبائنا، وفعلنا في أموالنا ما نشاء من الأخذ والإعطاء، والزيادة والنقصان؟ ﴿إِنَّكَ لَأَنتَ ٱلۡحَلِيمُ ٱلرَّشِيدُ﴾ وصفوه بذلك تهكما وسخرية، لأنهم يعتقدون أنه على خلافهما، من فرط جهلهم وعنادهم. وقيل : هو عندهم كذلك، ولكن أنكروا عليه الأمر والنهي منه لهم، بما يخالف الحلم والرشد في اعتقادهم. وهذا أولى .

٨٨ - ﴿قَالَ﴾ لهم شعيب : ﴿يَٰقَوۡمِ أَرَءَيۡتُمۡ﴾ أي : أخبروني ﴿إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ﴾ أي : حجة واضحة وهداية وبصيرة ﴿مِّن رَّبِّي﴾ فيما أدعوكم إليه وأبلغكم من الأمر والنهي عنه .أو : على يقين وبرهان، وبيان من ربي في صحة ما جئتكم به من العلم و النبوة، أو فيما أمرتكم به ونهيتكم عنه .﴿وَرَزَقَنِي مِنۡهُ رِزۡقًا حَسَنٗاۚ﴾ واسعا من المال، طيبا حلالا ،أفأشوبه بالحرام، من البخس والتطفيف؟و قيل: أراد بالرزق: النبوة أو الحكمة.وجواب الشرط محذوف، تقديره : أفيسعني مع هذا الإنعام العظيم أن أخون في وحيه، أو أخالفه في أمره ونهيه؟ ﴿وَمَآ أُرِيدُ﴾ بنهيي إياكم عن البخس والتطفيف ﴿أَنۡ أُخَالِفَكُمۡ﴾ فأذهب ﴿إِلَىٰ مَآ أَنۡهَىٰكُمۡ عَنۡهُۚ﴾ ثم أفعله! وإنما أختار لكم، ما أختار لنفسي. أي : لم أكن لأنهاكم عن أمر ثم أرتكبه، وأفعل خلافه. يقال : خالفني فلان إلى كذا : إذا قصده، وأنت مولٍّ عنه. وخالفني عنه : إذا ولى عنه، وأنت تقصده .﴿إِنۡ﴾ أي : ما ﴿أُرِيدُ﴾ فيما آمركم به، وأنهاكم عنه ﴿إِلَّا ٱلۡإِصۡلَٰحَ﴾ لكم ﴿مَا ٱسۡتَطَعۡتُۚ﴾ أي : ما تمكنت منه طاقتي وجهدي، أي : إنما أريد أن تصلحوا دنياكم بالعدل، وآخرتكم بالعبادة .﴿وَمَا تَوۡفِيقِيٓ﴾ في إصابة الحق والصواب فيما أريده ﴿إِلَّا بِٱللَّهِۚ﴾ وعونه، أي : لا بحولي، ولا بقوتي.﴿عَلَيۡهِ تَوَكَّلۡتُ﴾ في جميع أموري، أي : اعتمدت عليه، ووثقت به، وفوضت أمري إليه .﴿وَإِلَيۡهِ أُنِيبُ﴾ أي : أرجع في كل أموري في السراء و الضراء، لا إلى غيره. كقوله : (فاعبده وتوكل عليه)هود(١٢٣)، وقوله : (إياك نعبد وإياك نستعين)الفاتحة(٥) .وفي الحديث : عند أحمد، عن أبي حميْد و أبي أسيْد : أن رسول الله ﷺ : قال «إذا سمعتم الحديث عني، تعرفه قلوبكم، وتلين له أشعاركم وأبشاركم، وترون أنه منكم قريب، فأنا أولاكم به، وإذا سمعتم الحديث عني، تنكره قلوبكم، وتنفر منه أشعاركم وأبشاركم، وترون أنه منكم بعيد، فأنا أبعدكم منه». قال ابن كثير: إسناده صحيح. ومعناه : مهما بلغكم عني من خير، فأنا أولاكم به، ومهما يكن من مكروه، فأنا أبعدكم منه، وهو في معنى قوله : (وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه) الآية.

٨٩ - ﴿وَيَٰقَوۡمِ لَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ﴾ أي: لا يحملنكم أو: لا يكسبنكم ﴿شِقَاقِيٓ﴾ أي: خلافي معكم في الرأي والعقيدة وبغضي وعداوتي، أو فراقي لكم، بسبب تكذيبكم إياي، وإصراركم على الكفر والفساد، والتمادي في الباطل وعدم الإيمان، ﴿أَن يُصِيبَكُم﴾ من النقمة والعذاب ﴿مِّثۡلُ مَآ أَصَابَ قَوۡمَ نُوحٍ﴾ من الغرق بالطوفان، ﴿أَوۡ قَوۡمَ هُودٍ﴾ من الريح العاتية ﴿أَوۡ قَوۡمَ صَٰلِحٖۚ﴾من الصيحة الطاغية، لما كذبوا رسلهم، وتمادوا في غيهم وباطلهم.و المعنى : لا يكسبنكم، أو : لا يحملنكم خلافكم لي، أو خلافي لكم، على ترك الإيمان، فيصيبكم من العذاب ما أصاب أسلافكم المكذبين، أي: لا تخالفوني، فتهلكوا.﴿وَمَا قَوۡمُ لُوطٖ﴾ أي : منازلهم وديارهم، أو: زمن هلاكهم ﴿مِّنكُم بِبَعِيدٖ﴾ فاعتبروا بهم، واخشوا يوما مثل أيامهم، إن عصيتم الله وكذبتم رسوله، كما فعلوا .

٩٠ - ﴿وَٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ﴾ من سالف الذنوب والمعاصي﴿ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ﴾ فيما تستقبلون من أعمالكم، بالتوبة النصوح، والإنابة إليه بطاعته، وترك مخالفـته ﴿إِنَّ رَبِّي رَحِيمٞ﴾ بالمستغفرين التائبين ﴿وَدُودٞ﴾ أي: محب لهم، يرحمهم، فيغفر لهم، ويتقبل توبتهم، ويلطف بهم، فيسوق الخير إليهم، ويدفع الشر عنهم .و في الآىة إثبات صفة الرحمة و المودة لله تعالى على المعنى اللائق بجلاله وكماله و عظمته.

٩١ - ﴿قَالُواْ﴾ له– إيذانا منهم بقلة المبالاة به وبما يدعو إليه - :﴿يَٰشُعَيۡبُ مَا نَفۡقَهُ﴾ أي : ما نفهم ﴿كَثِيرٗا مِّمَّا تَقُولُ﴾ لأنك تأتينا بما لا عهد لنا به من الأخبار بالأمور الغيبية، كالبعث والنشور ونحو ذلك ﴿وَإِنَّا لَنَرَىٰكَ فِينَا ضَعِيفٗاۖ﴾ أي : ذليلا مستضعفا، أي: لست من الكبار والرؤساء، فلا قوة لك تقدر بها على أن تمنع نفسك منا، أو تتمكن بها من مخالفتنا .﴿وَلَوۡلَا رَهۡطُكَ﴾ أي : قومك وجماعتك وعشيرتك ﴿لَرَجَمۡنَٰكَۖ﴾ بالحجارة .والرهط : اسم جمع، يطلق – في المشهور – على العصابة دون العشرة من الرجال، ليس فيهم امرأة،ورهط الرجل : قومه وعشيرته، وقبيلته الأقربون. وإنما جعلوا رهطه مانعا من إنزال الضرر به، مع كونهم قلة بالنسبة لغيرهم : أن رهطه كانوا على دين قومه، فتركوه احتراما لهم، لا خوفا منهم .﴿وَمَآ أَنتَ عَلَيۡنَا بِعَزِيزٖ﴾ أي : بكريم عن الرجم، فليس لك عندنا معزة، بل تركنا رجمك لعزة رهطك علينا .

٩٢ - ﴿قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَهۡطِيٓ﴾ أي: أعشيرتي وقبيلتي ﴿أَعَزُّ عَلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ﴾ أي : من أمره ووحيه ودينه فتركتم رجمي لأجلهم، ولم تتركوني لأجل الله !﴿وَٱتَّخَذۡتُمُوهُ﴾ أي: الله تبارك وتعالى ﴿وَرَآءَكُمۡ ظِهۡرِيًّاۖ﴾ فنبذتم أمره وتركتموه وراء ظهوركم منسيا، فلا تطيعونه و لا تعظمونه، ولا تراقبونه، ولا تبالون به !والظِّهري : نسبة إلى الظهر. وأصله: المُرمى إلى الظَّهر، وكسر الظاء فيه، من تغييرات النسب، ثم توسعوا فيه، فاستعملوه للمنسي المتروك .﴿إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعۡمَلُونَ مُحِيطٞ﴾ علما وقدرة، فيجازيكم به، لأنه لا يخفى عليه من أعمالكم مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء .

٩٣ - ﴿وَيَٰقَوۡمِ ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ﴾ [و في قراءة: بالجمع : (مكاناتكم)] أي: على غاية تمكنكم من أمركم، وأقصى استطاعتكم و وسعكم، من الكفر والتكذيب. أو : اعملوا على حالتكم ودينكم وطريقتكم، وذلك لما رأى إصرارهم على الكفر، وتصميمهم على دين آبائهم، وعدم تأثير الموعظة فيهم. ﴿إِنِّي عَٰمِلٞۖ﴾ على غاية تمكني، ونهاية قدرتي واستطاعتي، أو: على حالتي وديني وطريقتي، من الثبات على الإسلام والمصابرة ﴿سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ﴾ عاقبة الإشراك بالله ﴿مَن يَأۡتِيهِ عَذَابٞ يُخۡزِيهِ﴾ أي : يذله ويهينه. و ﴿مَن﴾ موصولة، مفعول العلم،أي: فليس كل عذاب يخزي ويذل، وفيه رد على تهديدهم له بالرجم والتعذيب، أي : ليس ما تتوعدوني به من العذاب، هو المخزي، بل ما سيأتيكم غدا من عذاب الله .﴿وَ﴾ ستعلمون- أيضا – عند مجيء العذاب ﴿مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞۖ﴾ أي : مني ومنكم ،﴿وَٱرۡتَقِبُوٓاْ﴾ أي : وانتظروا العاقبة والمآل من أمركم ﴿إِنِّي مَعَكُمۡ رَقِيبٞ﴾ أي : منتظر عاقبة أمري ومآله، وما يقضي به الله بيننا .

٩٤ - ﴿وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا﴾ بإهلاكهم، ونزل عذابنا بهم ﴿نَجَّيۡنَا شُعَيۡبٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ بِرَحۡمَةٖ مِّنَّا﴾ أي: بسبب رحمتنا بهم، وإحساننا لهم، وتفضلنا عليهم، وهي هدايتهم للايمان .﴿وَأَخَذَتِ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ أنفسهم بالكفر و الشـرك ﴿ٱلصَّيۡحَةُ﴾ وهي: صوت من السماء مهلك مرجف. قيل : صاح بهم جبريل عليه السلام، حتى خرجت أرواحهم من أجسادهم ، ﴿فَأَصۡبَحُواْ فِي دِيَٰرِهِمۡ جَٰثِمِينَ﴾ أي : هامدين، باركين على الركب، ميتين، لا حراك بهم .

٩٥ - ﴿كَأَن لَّمۡ يَغۡنَوۡاْ فِيهَآۗ﴾ أي : كأنهم – عند نزول العذاب – لم يقيموا في ديارهم، قبل ذلك أصلا، في رغد وسعة، ﴿أَلَا بُعۡدٗا لِّمَدۡيَنَ﴾ من رحمة الله، أي : هلاكا وسحقا وخسارا لهم ﴿كَمَا بَعِدَتۡ ثَمُودُ﴾ أي : كما هلكت ثمود من قبلهم، وخسرت .وإنما شبههم بها، لقرب منازلهم منهم، أو لأن هلاك القومين كان بالصيحة.

٩٦ - ﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَا﴾ أي : بحجتنا وأدلتنا الدالة على صدق ما جاء به، وهي الآيات التسع المذكورة في سورة الإسراء (١٠١) : العصا، واليد، والسنون، ونقص الثمرات، والطوفان، والجراد، والقُمَّل، والضفادع، والدم. ﴿وَسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٍ﴾ أي : برهان بيّن ظاهر على صدق رسالته. وكان موسى عليه السلام قد أوتي آيات ومعجزات كثيرة لفرعون وقومه من القبط، كاليد والعصى ونحوهما، ليؤمنوا به ويتابعوه، فأبوْا، وكذلك أوتي آيات ومعجزات كثيرة أخرى لقومه بني إسرائيل، ليأخذوا ما جاءهم به من التوراة بجد واجتهاد، ولينتهوا عن غيهم، ويعودوا لرشدهم، كفلق البحر، وتظليل الغمام في التيه، والمن والسلوى، ونحو ذلك، فآمن بعضهم دون بعض .

٩٧ - ﴿إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ﴾ أي:أرسلناه بهذه الآيات والمعجزات إلى فرعون وأشراف قومه ﴿فَٱتَّبَعُوٓاْ أَمۡرَ فِرۡعَوۡنَۖ﴾ لهم بالكفر بما جاء به موسى. أو: اتبعوا منهجه ومسلكه، وشأنه وطريقته في الغي والضلال.﴿وَمَآ أَمۡرُ فِرۡعَوۡنَ بِرَشِيدٖ﴾ أي : بسديد، أو: بذي رشد وهدى، بل هو جهل وضلال، وكفر وعناد.

٩٨ - ﴿يَقۡدُمُ قَوۡمَهُۥ﴾ أي : يتقدمهم ويقودهم إلى النار ﴿يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ كما قادهم في الدنيا إلى الكفر والضلال، أي : فيتبعونه يومئذ، كما اتبعوه في الدنيا. من قدم يقدُم قُدْما وقُدوما، أي: تقدم .﴿فَأَوۡرَدَهُمُ ٱلنَّارَۖ﴾ أي: أدخلهم فيها، بكفره وكفرهم.﴿وَبِئۡسَ ٱلۡوِرۡدُ ٱلۡمَوۡرُودُ﴾ أي : بئس المدخل المدخول فيه، وهو : النار .يقال: وَرَد ،يَرِد، ورودا: إذا حضر. و أوْرَده غيره و استورده: أحضره.و الوِرْد : ضد الصَّدَر.

٩٩ - ﴿وَأُتۡبِعُواْ فِي هَٰذِهِۦ﴾ الدنيا ﴿لَعۡنَةٗ﴾ أي : طردا وإبعادا من رحمة الله. وهم فرعون وقومه .﴿وَ﴾ أُتبعوا ﴿وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾ لعنة أخرى، فاجتمعت لهم و ترادفت عليهم لعنتان: لعنة في الدنيا، و لعنة في الآخرة.﴿بِئۡسَ ٱلرِّفۡدُ﴾ أي : العطاء أو العون، و هي لعنة الدنيا ﴿ٱلۡمَرۡفُودُ﴾ أي : المُعطى أو المُعان لهم، وهي تلك اللعنة المضاعفة، أي : لعنة الآخرة .و المعنى: أُرفدت اللعنة الأولى، بلعنة أخرى تقويها وتدعمها، وتسميتها «رفدا» تهكم بهم .والرفد : العطاء. يقال : رفده يرفِدُه رفدا : أعطاه. وأصله : ما يضاف إليه غيره ليدعمه ويقيمه، ومنه : رفد الحائط : إذا دعمه وأقامه.وهذا كقوله: (وأتبعناهم في هذه الدنيا لعنة ويوم القيامة هم من المقبوحين)القصص(٤٢) .

١٠٠ - ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي : المذكور من قصص هؤلاء الأمم السالفة مع رسلهم، وهي مبتدأ، خبره:﴿مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلۡقُرَىٰ﴾ أي: من أخبار أهل القرى﴿نَقُصُّهُۥ عَلَيۡكَۖ﴾ يا محمد بالوحي لتخبر به قومك، وتنذرهم به، فيعتبروا. ﴿مِنۡهَا﴾ أي: من هذه القرى ﴿قَآئِمٞ﴾ على عروشه ومبانيه، أي : عامر، قد هلك أهله دونه،كالزرع القائم على ساقه ﴿وَ﴾ منها ﴿حَصِيدٞ﴾ هلك بأهله، وعفا أثره ودرس، كالزرع المحصود بالمناجل .من قولهم : زرع حصيد : إذا كان قد استؤصل بقطعه .

١٠١ - ﴿وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ﴾ بإهلاكهم بغير ذنب ومعصية ﴿وَلَٰكِن ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡۖ﴾ بالشرك والكفروتكذيب الرسل، فهذا سبب هلاكهم ﴿فَمَآ أَغۡنَتۡ﴾ أي : فما دفعت أو نفعت ﴿عَنۡهُمۡ ءَالِهَتُهُمُ﴾ أي : أوثانهم وأصنامهم ﴿ٱلَّتِي يَدۡعُونَ﴾ أي : يعبدون ويسألون ﴿مِن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: من غيره ﴿مِن شَيۡءٖ﴾ من العذاب، بل ضرتهم ﴿لَّمَّا جَآءَ أَمۡرُ رَبِّكَۖ﴾ أي: عذابه، أي : فما نفعتهم الآلهة، ولا دفعت عنهم عذاب الله، عند مجيئه،﴿وَمَا زَادُوهُمۡ﴾ أي: الآلهة التي يعبدونها ويدعونهـا من دون الله، بعبادتهم لها ﴿غَيۡرَ تَتۡبِيبٖ﴾ أي: غير تخسير وإهلاك وتدمير، أي: فما زادتهم الأصنام بعبادتهم لها، إلا هلاكا وخسرانا .والتبّ والتباب والتّتبيب: النقص والخسارة، يقال : تبت يداه : أي : خسرتا، وهو كناية عن الهلاك .

١٠٢ - ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ أي : ومثل ذلك الأخذ بالعذاب والنكال ﴿أَخۡذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلۡقُرَىٰ﴾ والمراد: أهلها، بأنواع العقوبات في كل زمان ومكان ﴿وَهِيَ ظَٰلِمَةٌۚ﴾ بالذنوب والمعاصي، أي : فلا يغني عنهم مِن أخذه شيء ﴿إِنَّ أَخۡذَهُۥٓ﴾ تعالى، وعقوبته لهم ﴿أَلِيمٞ شَدِيدٌ﴾ أي : موجع غليظ الإيجاع. و في الصحيحين عن أبي موسى الأشعري، قال : قال رسول الله ﷺ: «إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته ثم قرأ ﷺ : (وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة)الآية».و الإملاء: الإمهال.

١٠٣ - ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ أي : المذكور من قصص الأمم مع رسلهم، و من أخذه تعالى للظالمين بأنواع العقوبات، وإنجائه المؤمنين ﴿لَأٓيَةٗ﴾ أي : لعبرة وموعظة، على صدق وعدنا ووعيدنا ﴿لِّمَنۡ خَافَ عَذَابَ ٱلۡأٓخِرَةِۚ﴾ وخصهم بالذكر، لأنهم يعتبرون بالعبر، ويتعظون بالمواعظ، وينتفعون بهما .ثم انتقل إلى وصف الآخرة فقال: ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: يوم القيامة، ﴿يَوۡمٞ مَّجۡمُوعٞ لَّهُ﴾ أي: فيه ﴿ٱلنَّاسُ﴾ للحساب والجزاء ﴿وَذَٰلِكَ﴾ أي: يوم القيامة ﴿يَوۡمٞ مَّشۡهُودٞ﴾ يشهده جميع الخلائق، الأولون منهم و الآخرون.

١٠٤ - ﴿وَمَا نُؤَخِّرُهُۥٓ﴾ أي : مجئ يوم القيامة ﴿إِلَّا لِأَجَلٖ مَّعۡدُودٖ﴾ أي : لوقت وأمد معلوم عند الله، أو : مدة محدودة في علم الله .

١٠٥ - ﴿يَوۡمَ يَأۡتِ﴾ [و في قراءة بإثبات الياء:(يأتي)] أي: ذلك اليوم، وهو : يوم القيامة ﴿لَا تَكَلَّمُ نَفۡسٌ﴾ أي : لا تتكلم بحجة ولا شفاعة ﴿إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ﴾ تعالى لها في التكلم بذلك، فإن الأمر يومئذ لله وحده، كقوله: (ما من شفيع إلا من بعد إذنه)يونس(٣) وقوله : (لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا)النبأ(٣٨).وفي الصحيحين من حديث الشفاعة: «ولا يتكلم يومئذ إلا الرسل، ودعوى الرسل يومئذ : اللهم سلّم سلّم» .﴿فَمِنۡهُمۡ﴾ أي فمن الخلـق، مـن أهـل الجمع والحشر ﴿شَقِيّٞ﴾ بكفره: وهم الذين كفروا بالله، وكذبوا رسله، وعصوا أمره ﴿وَ﴾ منهم ﴿سَعِيدٞ﴾ بإيمانه : وهم الذين آمنوا، واتقوا، وعملوا الصالحات .أي : ينقسم الناس يوم القيامة فريقين : (فريق في الجنة وفريق في السعير)الشورى(٧). وقد كتب الله كل ذلك في الأزل. ثم بيّن تعالى حال الأشقياء وحال السعداء فقال :

١٠٦ - ﴿فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ﴾ بكفرهم وعصيانهم في علم الله تعالى، وهم: الكفار الذين كتبت لهم الشقاوة لكفرهم وفساد أعمالهم. وقيل: هم الكفار والعصاة من المؤمنين﴿فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا﴾ من شدة كربهم وغمهم ﴿زَفِيرٞ﴾ وهو : إخراج النفس من الصدر من شدة الحزن. مأخوذ من الزِّفر : وهو : الحمل على الظهر لشدته .﴿وَشَهِيقٌ﴾ وهو : رد النَّفَس إلى الصدر، أو : أخذ النفس. والمراد بهما: الدلالة على شدة كربهم وغمهم.

١٠٧ - ﴿خَٰلِدِينَ فِيهَا﴾ أي : ماكثين في النار ﴿مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾ أي : مدة دوامهما في الدنيا. والمقصود: التأبيد و نفي الانقطاع، على حد قول العرب إذا أرادت أن تصف الشيء بالدوام أبداً: هذا دائم، دوام السموات والأرض، وقولهم : هو باق ما اختلف الليل والنهار، أو : ما لاح كوكب، يعنون بذلك الدوام أبدا، فخاطبهم الله بما يتعارفونه بينهم .ويحتمل أن يكون المراد : (ما دامت السماوات والأرض) في الآخرة، لأنه لا بد في عالم الآخرة من سماوات وأرض، كما قال تعالى: (يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات)إبراهيم(٤٨). و هو يفيد الدوام والخلود في النار أبدا .﴿إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَۚ﴾ ولا راد لمشيئته، كقوله : (قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله)الأنعام(١٢٨). وقد اختُلف في المراد بهذا الاستثناء على أقوال :الأول : أن الاستثناء عائد على العصاة من أهل التوحيد، ممن يخرجهم الله من النار بشفاعة الشافعين ورحمة الله رب العالمين.فالاستثناء هنا كائن من الخلود في قوله: (خالدين فيها). أي : (إلا ما شاء ربك) من إخراج عصاة المؤمنين بعد مدة من مكثهم في النار، و يبقى فيها من وجب عليه الخلود من الكافرين. فاستثنى عصاة المؤمنين من الخلود في النار إذا دخلوها.قال ابن كثير : وهذا الذي عليه كثير من العلماء قديما وحديثا، واختاره الطبري، وهو قول ابن عباس .الثاني: أن الاستثناء عائد إلى تأخير قوم عن الخلود في النار، أي : (إلا ما شاء ربك) من تأخير قوم عن الخلود فيها، وهو في معنى القول الأول .الثالث: أن الاستثناء عائد إلى ما قبل دخولهم النار، وهي المدة التي شاء الله أن لا يكونوا فيها، أي: فهم خالدون فيها جميع الأزمان (إلا ما شاء ربك) من الزمن الذي كان قبل دخولهم فيها.فالاستثناء هنا كائن من الدوام في قوله:(ما دامت السماوات و الأرض).الرابع: وقيل: إن الاستثناء عائد على الزيادة على مدة دوام الخلود فيها، أي: فهم خالدون فيها مدة دوام السموات و الأرض (إلا ما شاء ربك) من الزيادة على مدتها، مما لا نهاية له. والمراد : التأبيد و الدوام. الخامس: وقيل : إن الاستثناء في معنى الشرط، كأنه قال : إن شاء ربك. فقد نقل ابن عطية الأندلسي: أنه على طريق الاستثناء الذي ندب إليه الشرع في كل كلام، فهو على حد قوله: (لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله آمنين)الفتح (٢٧).وهذا الاستثناء لا يوصف بمتصل أو منقطع. و المراد منه: إرشاد العباد إلى تفويض جميع الأمور إليه تعالى، وإعلامهم بأنها منوطة بمشيئته، يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد، لا حق لأحد عليه، ولا يجب عليه شيء .و المعنى: أن دوامهم فيما هم فيه من العذاب موكول إلى مشيئة الله تعالى، فلو شاء عدم خلودهم، ما كان لهم خلود فيها.السادس: وقيل : (إلا) حرف عطف بمعنى : (الواو)، والمعنى : وما شاء ربك زائدا على ذلك .والمراد : إفادة التأبيد والدوام. قلت: والقول الأول أظهر عندي، لوضوحه.على أن الاستثناء بالمشيئة قد استعمل في القرآن للدلالة على أن هذه الأمور الثابتة الدائمة إنما كانت كذلك بمشيئة الله، لا بطبيعتها في نفسها، و لو شاء الله سبحانه أن يغيرّها، لفعل. (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ﴾ لا حق لأحد عليه، ولا يجب عليه شيء، جل وعلا.

١٠٨ - ﴿وَأَمَّا ٱلَّذِينَ سُعِدُواْ﴾ بإيمانهم وعملهم الصالح في علمه تعالى، وهم: المؤمنون الذين كُتبت لهم السعادة بإيمانهم وصلاح أعمالهم. وقيل: المؤمنون من مطيعين وعصاة. [وفي قراءة: بفتح السين:(سَعدوا)] ﴿فَفِي ٱلۡجَنَّةِ خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾ أي: مدة دوامهما أبدا. ﴿إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَۖ﴾ من إبقاء عصاة المؤمنين في النار زمنا، ثم يخرجون منها بمشيئة الله و يدخلون الجنة برحمته و فضله. و قيل: إن الاستثناء هاهنا معناه : أن دوامهم فيما هم فيه من النعيم، ليس أمرا واجبا بذاته، بل هو موكول إلى مشيئة الله تعالى، أي لو شاء الله عدم خلودهم لما كان لهم خلود، ولكن خلودهم واجب الوقوع، لأن الله وعدهم به،و وعد الله لا يُخلف ولا يتخلف. وقيل : (إلا ما شاء ربك)من الزيادة على مدة دوام السماوات والأرض مما لا نهاية له. وقيل : (إلا ما شاء ربك) من الزمن الذي كان وهم في قبورهم، وفي محشرهم قبل دخول الجنة. ثم أكد معنى الخلود والدوام في النعيم المقيم فقال: ﴿عَطَآءً غَيۡرَ مَجۡذُوذٖ﴾ أي غير مقطوع عنهم، لئلا يتوهم متوهم، بعد ذكره المشيئة، أن ثَم انقطاع أو لبس أو غير ذلك، بل حتّم له بالدوام وعدم الانقطاع. يقال : جذّه يجُذّه جذّا : إذا كسره وقطعه، ومنه الجذاذ-بضم الجيم وكسرها، والضم أفصح-: لما تكسر من الشيء، كقوله : (فجعلهم جذاذا)الأنبياء( ٥٨) .وفي الصحيحين : «يؤتى بالموت في صورة كبش أملح، فيذبح بين الجنة و النار، ثم يقال : يا أهل الجنة، خلود، فلا موت، ويا أهل النار، خلود فلا موت» .وفي الصحيح أيضا : «فيقال : يا أهل الجنة، إن لكم أن تعيشوا، فلا تموتوا أبدا، وإن لكم أن تشبّوا، فلا تهرموا أبدا، وإن لكم أن تصحوا، فلا تسقموا أبدا، وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا».

١٠٩ - (فَلَا تَكُ﴾ يا محمد ﴿فِي مِرۡيَةٖ﴾ أي : في شك ﴿مِّمَّا يَعۡبُدُ هَٰٓؤُلَآءِۚ﴾ المشركون من الأصنام، من أنه باطل وجهل وضلال، أي : فلا تك في شك من بطلان ما يعبد هؤلاء.﴿مَا يَعۡبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُهُم مِّن قَبۡلُۚ﴾ أي : فليس الحامل لهم على عبادتهم للأصنام، نقل عن الله صحيح، أو عقل صريح، بل تقليد الآباء في الجهالات والضلالات، ﴿وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ﴾ أي: حظهم من العذاب، كما وفينا آباءهم من قبل، أو : نصيبهم في الدنيا من الخير والشر ﴿غَيۡرَ مَنقُوصٖ﴾ أي: تاما كاملا، لا ينقص من ذلك شيء.

١١٠ - ﴿وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ﴾ أي : التوراة ﴿فَٱخۡتُلِفَ فِيهِۚ﴾ أي : في شأنه وتفاصيل أحكامه، فآمن به قوم، وترك العمل ببعض أحكامه آخرون، فلا يضق صدرك يا محمد بما وقع من قومك في شأن القرآن من التكذيب﴿وَلَوۡلَا كَلِمَةٞ سَبَقَتۡ مِن رَّبِّكَ﴾ بتأخير العذاب، أو : الحساب والجزاء، إلى يوم القيامة ﴿لَقُضِيَ بَيۡنَهُمۡۚ﴾ في الدنيا، فيما اختَلفوا فيه، أي : بين قومك، أو بين قوم موسى، فأثيب المحق، وعُذّب المبطل. ويحتمل أن يكون المراد بالكلمة: أن الله لا يعذب أحدا، إلا بعد قيام الحجة عليه، وإرسال الرسول إليه، كما قال: (وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا)الإسراء(١٥).﴿وَإِنَّهُمۡ﴾ أي : هؤلاء المكذبين من كفار مكة، أو بني إسرائيل ﴿لَفِي شَكّٖ مِّنۡهُ﴾ أي : من القرآن، أو العذاب، أو التوراة، ﴿مُرِيبٖ﴾ أي : موقع في الريبة والقلق والحيرة، أو: ذي ريبة .

١١١ - ﴿وَإِنَّ كُلّٗا﴾ أي : كل الخلائق، أو : الأقوام الذين تقدم ذكرهم، أو:الفريقـين من المؤمنـين والكافريـن ﴿لَّمَّا﴾ أي:إلاّ ﴿لَيُوَفِّيَنَّهُمۡ رَبُّكَ أَعۡمَٰلَهُمۡۚ﴾ أي: جزاءها يوم القيامة ﴿إِنَّهُۥ﴾ تعالى ﴿بِمَا يَعۡمَلُونَ﴾ من خير وشر ﴿خَبِيرٞ﴾ أي : عالم بأعمالهم جميعها، دقيقها وجليلها، صغيرها وكبيرها، باطنها وظاهرها، فلا يخفى عليه شيء من ذلك .وقد قيل في إعرابها : إن (كلاّ) اسم (إنّ) واللام في (لمّا) هي الداخلة في خبر (إنّ)، وما بعد اللام هو: «مِن» الجارة، و«ما» الموصولة، أو الموصوفة، المراد بها هنا : من يعقل، فقلبت النون ميما للإدغام– لأن أصل (لمّا): «لمن ما» – فاجتمع ثلاث ميمات، فحذفت واحدة منها للتخفيف، فصارت (لمّا)، والجار والمجرور – أي : «مِن ما» – خبر (إنّ) وجملة (ليوفينهم) – وهي: قسم وجوابه-: صلة أو صفة ل «ما» .والمعنى : وإنّ كلاًّ لمن الذين، أو: لمن خَلْقٍ، والله ليوفينهم ربك جزاء أعمالهم، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر. [وفي قراءة : (وإنْ كلاًّ لمَا ليوفينهم) بتخفيف النون في (إنْ) والميم في (لما). وفي أخرى : بتشديد النون وتخفيف الميم : (وإنّ كلاًّ لمَا)، وفي أخرى : بتخفيف النون وتشديد الميم : (وإنْ كلاًّ لمّا)].

١١٢ - ﴿فَٱسۡتَقِمۡ﴾ أي : فالزم النهج المستقيم، واثبت على العمل بأمر ربك، والدعوة إليه ﴿كَمَآ أُمِرۡتَ﴾ أي: كما أمرك الله. فيدخل في ذلك جميع ما أمره الله به، ونهاه عنه، والمراد بالأمر : الدوام والاستمرار. ﴿وَمَن تَابَ﴾ من الشرك ﴿مَعَكَ﴾ أي: وليستقم من آمن معك، على شرع الله ونهجه، ﴿وَلَا تَطۡغَوۡاْۚ﴾ أي: ولا تتجاوزوا حدود الله بإفراط، أو تفريط. أو : لا تتعدوْا أمره إلى ما نهاكم عنه، ﴿إِنَّهُۥ﴾ أي : الله تعالى ﴿بِمَا تَعۡمَلُونَ﴾ من خير أو شر ﴿بَصِيرٞ﴾ فلا يخفى عليه من أعمالكم شيء، وسيجازيكم به.و في الحديث:أن سفيان بن عبدالله الثقفي قال: يارسول الله، قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك، قال:«قل: آمنت بالله ثم استقم». رواه مسلم.