Ан-Нахль 16:59–83

٥٩ – ﴿يَتَوَٰرَىٰ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ﴾ أي: يستخفى ويتغيب عنهم ﴿مِن سُوٓءِ مَا بُشِّرَ بِهِۦٓۚ﴾ أي: من سوء الحزن والعار والحياء الذي يلحقه من قومه بسبب ولادة البنت له ، فيكونُ- من مخافة التعيير واللوم – مترددا فيما يفعل به : ﴿أَيُمۡسِكُهُۥ﴾ أي: أيترك ما بُشّر به من غير قتل ﴿عَلَىٰ هُونٍ﴾ أي: على هوان وذل وانكسار وكره ﴿أَمۡ يَدُسُّهُۥ فِي ٱلتُّرَابِۗ﴾ أي: يخفيه فيه، بالوأد والدفن حيا حتى الموت، أو بإهلاكه مطلقا . وكانت العرب في الجاهلية قبل الإسلام يفعلون ببناتهم ذلك، من الإمساك بهن على ذل وهوان ، أو الوأد في التراب . من الدس : وهو إخفاء الشيء في الشيء. وفعله : من باب : ردّ .﴿أَلَا سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ﴾ أي: بئس حكمهم هذا ، حيث أضافوا البنات التي يكرهونها ويأنفون بأنفسهم عنها إلى الله سبحانه ، وأضافوا البنين إلى أنفسهم وجعلوا لما لا ينفعهم ولا يضرهم نصيبا مما رزقهم الله.والحق: أن الله أنكر عليهم ذلك وأعلم الناس جميعا: أن الولد، ذكرا كان أو أنثى ، هو هبة من الله ونعمة منه، تُستقبل بالبشر وتقابل بالشكر. و في الصحيحين من حديث عائشة قوله ﷺ: «من ابتلي – أي: اختبر – من هذه البنات بشيء ، فأحسن إليهن ، كن له سترا من النار يوم القيامة» .

٦٠ – ﴿لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأٓخِرَةِ﴾ وهم الكفار ﴿مَثَلُ ٱلسَّوۡءِۖ﴾ أي : صفة السوء ، أو : الصفة السوأى التي هي كالمثل في القبح والنقص والجهل والكفر بالله، وهي : كراهة الإناث و وأدهن أحياء خشية الإملاق أو العار ، مع احتياجهم إليهن في النكاح . والسَّوْء: كل ما يسوء. ﴿وَلِلَّهِ ٱلۡمَثَلُ ٱلۡأَعۡلَىٰۚ﴾ أي: الصفة العليا والكمال المطلق من كل وجه ، فلا إله غيره، ولا رب سواه. ﴿وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ﴾ في ملكه الغالب في سلطانه الذي قهر الأشياء كلها، ودانت له المخلوقات بأسرها. ﴿ٱلۡحَكِيمُ﴾ في صنعه وخلقه وتدبيره، يضع الأشياء مواضعها ، وينزلها منازلها .

٦١ – ﴿وَلَوۡ يُؤَاخِذُ ٱللَّهُ ٱلنَّاسَ بِظُلۡمِهِم﴾ أنفسهم بالمعاصي ﴿مَّا تَرَكَ عَلَيۡهَا﴾ أي: على الأرض ﴿مِن دَآبَّةٖ﴾ أي: نسمه تدب عليها ، أي: لأهلك المباشرين للمعصية ، انتقاما منهم ، وأهلك غيرهم من دواب الأرض، ومعهم بنو آدم ، بشؤم معاصي المباشرين ، فإن شؤم المعاصي يهلك به الحرث والنسل . وعن قتادة : قد فعل ذلك في زمن نوح ، أهلك الله ما على الأرض من دابة إلا ما حمل في سفينته . ﴿وَلَٰكِن يُؤَخِّرُهُمۡ﴾ أي: ينظرهم ولا يعاجلهم بالعقوبة ﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗىۖ﴾ أي: إلى مدة محدودة في علمه تعالى وأجل معين تقتضيه الحكمة، و هو: منتهى حياتهم وانقضاء أعمارهم ، أو: أجل عذابهم .﴿فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمۡ﴾ المقدر في علم الله ﴿لَا يَسۡتَـٔۡخِرُونَ﴾ عنه ﴿سَاعَةٗ وَلَا يَسۡتَقۡدِمُونَ﴾ عليه . وفي الحديث: عند ابن أبي حاتم عن أبي الدرداء مرفوعا: «إن الله لا يؤخر شيئا إذا جاء أجله ، وإنما زيادة العمر بالذرية الصالحة ، يرزقها الله العبد ، فيدعون له من بعده ، فيلحقه دعاؤهم في قبره، فذلك زيادة العمر» . وفي الآية: بيان كمال حلمه تعالى بخلقه مع ظلمهم أنفسهم بالكفر والمعاصي ، وأنه لا يعاجلهم بالعقوبة بل يحلم عنهم و يستر عليهم ، وأنه يملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته .

٦٢ – ﴿وَيَجۡعَلُونَ﴾ أي: المشركون ﴿لِلَّهِ مَا يَكۡرَهُونَۚ﴾ أي : نسبته إلى أنفسهم من البنات ومن الشركاء لهم في الرزق والمال والرياسة ، فكما أنهم يكرهون ولا يرضون لأنفسهم أن يكون عبيدهم – وهم مخلوقون من جنسهم – شركاءهم فيما رزقهم الله، فكيف يجعلون له شركاء من عبيده ، بصرف شيء من العبادة لهم، وهم وشركاؤهم عبيد لله؟ ﴿وَتَصِفُ﴾ أي: تقول ﴿أَلۡسِنَتُهُمُ﴾ مع ذلك ﴿ٱلۡكَذِبَ﴾ وهو قولهم: ﴿أَنَّ لَهُمُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ﴾ عند الله ، أي : الخصلة الحسنى أو: الجزاء الحسن في الدنيا والآخرة. كقوله تعالى حكاية عن الكافر:(ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى)فصلت(٥٠) أي: الجنة.قال تعالى رادا عليهم: ﴿لَا جَرَمَ﴾ أي: حق وثبت ، أو : حقا لا بد منه، أو: لا محالة ﴿أَنَّ لَهُمُ ٱلنَّارَ﴾ يوم القيامة ﴿وَأَنَّهُم مُّفۡرَطُونَ﴾ أي: مقدمون في دخولها معجل بهم إلى النار . يقال : أفرطته إلى كذا ، وهو معدىً بالهمزة – من فرط إلى كذا : تقدم إليه ، و منه : الفَرَط : وهو السابق إلى الورد . أو: منسيّون متركون مضيعون في النار أبدا . من أفرطت فلانا خلفي: إذا تركته ونسيته ، كقوله : (فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا)الأعراف(٥١).والنسيان هنا من باب المشاكلة اللفظية ، والمراد به: الخلود والمكث في نار جهنم ، لأنه:(وما كان ربك نسيا)مريم(٦٤) . [وفي قراءة: بكسر الراء المخففة: (مفرِطون) أي: متجاوزون الحد . وفي أخرى: بكسر الراء المشددة وفتح الفاء:(مُفَرِّطون) بمعنىً] .

٦٣ – ﴿تَٱللَّهِ لَقَدۡ أَرۡسَلۡنَآ إِلَىٰٓ أُمَمٖ مِّن قَبۡلِكَ﴾ يا محمد، رسلا يدعونهم إلى توحيد الله وعبادته ﴿فَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَعۡمَٰلَهُمۡ﴾السيئة ، فرأوها حسنة ، فكذبوا الرسل فيما دعوهم إليه. ﴿فَهُوَ﴾ أي: الشيطان ﴿وَلِيُّهُمُ﴾ أي: متولي أمورهم ﴿ٱلۡيَوۡمَ﴾ أي: في الدنيا، أي: ناصرهم فيها وبئس الناصر ﴿وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ أي: مؤلم موجع في الآخرة . وقيل : المراد باليوم : يوم القيامة. على حكاية الحال الآتية ، فيكون المعنى :(فهو وليهم) أي: ناصرهم يوم القيامة ، فليستنصروه إن كان لديه نصر ! أي: هو عاجز عن نصر نفسه، فكيف ينصرهم ؟

٦٤ – ﴿وَمَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكَ﴾ يا محمد ﴿ٱلۡكِتَٰبَ﴾ أي: القرآن ﴿إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ﴾ أي: للنـاس ﴿ٱلَّذِي ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ﴾ من أمر الدين في التوحيد ، والقضاء والقدر ، وأحوال البعث والمعاد ، وسائر الأحكام الشرعية. ﴿وَهُدٗى﴾ عطف على «لتُبيِّن» ، أي: وليكون الكتاب هدى لهم إلى الحق والصواب .﴿وَرَحۡمَةٗ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ﴾ بالله و يصدقون ما جاءت به الرسل، ونزلت به الكتب.

٦٥ – ﴿وَٱللَّهُ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ﴾ أي: من السحاب ﴿مَآءٗ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾ بالنبات والزروع والثمـار ﴿بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ﴾ أي: بعد جدبها ويبسها ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ المذكور من إنزال المطر وإحياء الأرض وإنبات جميع أصناف النبات به ﴿لَأٓيَةٗ﴾ دالة على وحدانية الله ، وعلى بعثه للخلق ومجازاتهم ﴿لِّقَوۡمٖ يَسۡمَعُونَ﴾ كلام الله سماع تدبر وتفكر واتعاظ واعتبار ، ويفهمون ما فيه من العبر والدلالات .

٦٦ – ﴿وَإِنَّ لَكُمۡ﴾ أيها الناس ﴿فِي ٱلۡأَنۡعَٰمِ﴾ وهي: الإبل والبقر والغنم ﴿لَعِبۡرَةٗۖ﴾ أي: لعظة واعتبارا . من العبور. أو : لآية ودلالة على حكمة خالقها وقدرته ، وعظيم لطفه بعباده ورحمته.و العبرة: تمثيل الشيء بالشيء لتعرف حقيقته بطريق المشاكلة.ثم بيّن العبرة بقوله: ﴿نُّسۡقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِۦ﴾ أي: في بطون ما ذكر من الأنعام – قاله الكسائي- فالضمير هنا عائد على جنس الحيوان ، فإن الأنعام حيوانات . وقال ابن العربي: تذكير الضمير في «بطونه» باعتبار لفظ الجمع وتأنيثه في سورة «المؤمنون» في قوله تعالى: (مما في بطونها) باعتبار لفظ الجماعة وهو كثير في اللغة ، ومثله قوله سبحانه: (كلا إنها تذكرة)عبس(١١). وقوله:(كلا إنه تذكرة)المدثر(٥٤).وقال ابن الأنباري: «الأنعام» يُذكَّر ويؤنث.[وفي قراءة: بفتح النون : (نَسقيكم)، وفي أخرى : بفتح التاء: (تَسقيكم) أي: الأنعام بأمر الله ، مما في بطونها]. ﴿مِنۢ بَيۡنِ فَرۡثٖ﴾ وهو : ثُفْل الكرِش– بكسر الراء- ﴿وَدَمٖ لَّبَنًا خَالِصٗا﴾ لا يشوبه شيء من كدر الفرث والدم، من طعم أو لون أو رائحة . ﴿سَآئِغٗا لِّلشَّٰرِبِينَ﴾ أي: لذيذا هنيئا ، لا يغصّ به من شربه ، ويسهل مروره وهضمه، وينتفع به شاربه . والفرث: هو الأشياء المأكولة المنهضمة بعض الانهضام في الكرش، فإذا خرجت من الكرش، سميت روثا . فسبحان من أخرج اللبن خالصا من بين الفرث والدم في بطن هذه الأنعام.

٦٧ – ﴿وَمِن ثَمَرَٰتِ ٱلنَّخِيلِ وَٱلۡأَعۡنَٰبِ﴾ ثمرٌ ﴿تَتَّخِذُونَ مِنۡهُ سَكَرٗا﴾ أي: طعاما وشرابا لذيذا . وقيل : (سكرا) أي: خمرا يُسكر.والسَّكَر كالسُّكْر: مصدر سمي به الخمر ، وقد كانت حين الامتنان بها حلالا ، إذ السورة مكية ، وتحريمها نزل في سورة المائدة ، وهي آخر السور نزولا بالمدينة . قال تعالى: (يا أيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه لعلكم تفلحون)المائدة(٩٠).و فيه تعريض بتحريم الخمر قبل تحريمها القاطع في سورة المائدة.﴿وَرِزۡقًا حَسَنًاۚ﴾ كالتمر والزبيب ، والدبس والخل والنبيذ قبل اشتداده –كما وردت السنة بأحلِّيته- وفي الآية : إشارة إلى عدم حُسن السُّكْر ، لمقابلتها بالرزق الحسن. ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ المذكور ، من اتخاذ ثمرات النخيل والأعناب سكرا ورزقا حسنا ﴿لَأٓيَةٗ﴾ أي : لدلالة على كمال قدرته تعالى ﴿لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ﴾ أي: يتدبرون عند النظر في آيات الله الكونية .وفيه إشارة إلى شرف العقل ، وأن الله حرم المسكرات صيانة للعقول.

٦٨ – ﴿وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ﴾ وحي إلهام وهداية وإرشاد ، أو: تسخير.و وحي الإلهام: هو ما يلقى في القلب ابتداءً من غير سبب، كالغرائز والطبائع في الحيوان. ﴿أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا﴾ أي: مساكن تأوي إليها وأوكارا تبنيها لتعسل فيها، ﴿وَمِنَ ٱلشَّجَرِ﴾ بيوتا ﴿وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ﴾[و في قراءة: بضم الراء: (يعرُشون)] أي: الناس، أي: يبنون للنحل من الخلايا والأماكن التي تمج فيها العسل . يقال : عرَش يعْرِش و يعْرُش ، أي: بني عريشا ، كأعرش وعرَّش ، من العرْش ، وهو : سقف البيت .ومنه : عرشت الكرم وعرَّشته : إذا جعلت له كهيئة السقف لرفعه عن الأرض. والمراد : أن الله تعالى ألهم النحل أن تتخذ بيوتا من الشمع الذي تمج فيه العسل شيئا فشيئا، في كهوف الجبال و كواها و في متجوف الأشجار، وفي الخلايا التي يبنيها الناس لذلك. ولولا هذا الإلهام لم تأو إلى هذه الأماكن ، ولم تمج فيها العسل . وفيه دلالة على كمال قدرة مبدعها ، وبداعة صنع ملهمها.

٦٩ – ثم أذن لها تعالى إذنا قدريا تسخيريا، فقال: ﴿ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ من الأزهار والثمار ﴿فَٱسۡلُكِي﴾ أي:فادخلي ﴿سُبُلَ رَبِّكِ﴾ أي: طرقه ، من طلب المرعى ﴿ذُلُلٗاۚ ﴾ أي: مذللة مسخرة مسهلة ، ذللها الله وسخرها وسهلها لك ، فلا تعسر عليك وإن توعرت ، ولا تضلي عن العود منها ، وإن بعدت. جمع «ذلول» ، وهي حال من «سُبُل». وقيل : حال من الضمير في قوله : «فاسلكي» أي: منقادة لما يُراد منك . والسبل : هي الطرق التي هداها الله إليها ، وألهمها إياها ، حال غدوها لاقتطاف الأزاهير والثمار و رواحها إلى خلاياها وبيوتها .﴿يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٞ﴾ هو : العسل ﴿مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ﴾ ما بين أبيض وأصفر وأحمر وأسود، وغير ذلك من الألوان الحسنة ، على اختلاف مراعيها ومأكلها منها ، واختلاف سنِّ النحل كبرا وصغرا . ﴿فِيهِ شِفَآءٞ لِّلنَّاسِۚ﴾ أي : في العسل شفاء للمرضى الذين ينجع العسل في أمراضهم ، وذلك من نعمه تعالى، أنه خلق الداء والدواء ، وسن التداوي لعباده، ففيه شفاء للناس من أدواء تعرض لهم ، كما دل عليه تنكير «شفاء»، أو : من جميع الأدواء والأمراض والأوجاع بضميمته إلى غيره . ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ﴾ أي : لدلالة على قدرته تعالى ، وكمال حكمته ﴿لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ﴾ في صنع الله ، أي: يُعملون أفكارهم عند النظر في صنع الله، وعجائب مخلوقاته ، فيعتبرون ويستدلون بذلك على كمال وحدانيته تعالى و تفرده بالإلهية و العبادة، فإن أمر النحل من أعجبها وأغربها وأدقها وأحكمها .وفي الصحيحين عن أبي سعيد الخدري : «أن رجلا أتى النبي ﷺ فقال: يا رسول الله ، إن أخي استطلق بطنه-أي : مشى بطنه – فقال: اسقه عسلا ، فسقاه عسلا ، ثم جاء فقال: ما زاده إلا استطلاقا ، قال : اذهب فاسقه عسلا ، فسقاه عسلا ، ثم جاء فقال : ما زاده إلا استطلاقا ، قال رسول الله ﷺ : صدق الله ، وكذب بطن أخيك ، اذهب فاسقه عسلا ، فذهب فسقاه، فبرأ» .وفي الصحيحين أيضا عن عائشة : أن رسول الله ﷺ كان يعجبه الحلواء والعسل .وفي البخاري عن ابن عباس قال : قال رسول الله ﷺ :«الشفاء في ثلاث : في شرطة محجم ، أو شربة عسل ، أو كية نار ، وأنهى أمتي عن الكي» . و روى البخاري نحوه عن جابر بن عبد الله . وعند ابن ماجه عن ابن مسعود مرفوعا : «عليكم بالشفائين : القرآن والعسل» . قال ابن كثير : وإسناده جيد .

٧٠ – ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَكُمۡ﴾ ولم تكونوا شيئا ، أو : خلق أباكم آدم من العدم ﴿ثُمَّ يَتَوَفَّىٰكُمۡۚ﴾ عند انقضاء آجالكم بالموت .﴿وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰٓ أَرۡذَلِ ٱلۡعُمُرِ﴾ أي: أخسه وأحقره وأرْدئه ، وهو وقت الهرم والخرف الذي تنقص فيه القوى الظاهرة والباطنة وتضعف ويكون حال الإنسان فيه كحالته وقت الطفولة ، من ضعف العقل والقوة . وهو كقوله :(ومن نعمره ننكسه في الخلق)يس(٦٨). وهو حكم غالبي ، ففي الحديث : «خير الناس من طال عمره وحسن عمله، وشر الناس من طال عمره وساء عمله». ﴿لِكَيۡ لَا يَعۡلَمَ بَعۡدَ عِلۡمٖ﴾ كان قد حصل له ﴿شَيۡـًٔاۚ﴾ من العلم ، لا كثيرا ولا قليلا . ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٞ﴾ بتدبير خلقه ﴿قَدِيرٞ﴾ على ما يريده منهم ، قد أحاط علمه وقدرته بجميع الأشياء . وفي الحديث : عند البخاري في تفسير هذه الآية عن أنس بن مالك ، أن رسول الله ﷺ كان يدعو : «أعوذ بك من البخل والكسل ، والهرم وأرذل العمر، وعذاب القبر وفتنة الدجال ، وفتنة المحيا والممات».

٧١ – ﴿وَٱللَّهُ فَضَّلَ بَعۡضَكُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ فِي ٱلرِّزۡقِۚ﴾ لحكمة بالغة يعلمها سبحانه بما يحقق مصالح العباد، فوسّع على بعض عباده ، وضيق على بعض، فمنكم غني وفقير ، ومالك ومملوك، ﴿فَمَا ٱلَّذِينَ فُضِّلُواْ﴾ في الرزق وهم : الموالي أو المالكون. ﴿بِرَآدِّي رِزۡقِهِمۡ عَلَىٰ مَا مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُهُمۡ﴾ أي: بجاعلي ما رزقناهم ، من الأموال وغيرها، شركة بينهم وبين مماليكهم ﴿فَهُمۡ﴾ أي: الموالي والمماليك ﴿فِيهِ سَوَآءٌۚ﴾ أي: في الرزق شركاء متساوون. والمعنى : أنه ليس لهم شركاء من مماليكهم فيما رزقهم الله من الأموال وغيرها، فكيف يجعلون بعض مماليك الله شركاء له ؟ ﴿أَفَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ﴾[و في قراءة بالتاء: (تجحدون)] أي: يكفرون شكرها حيث يجعلون له من خلقه شركاء . والآية : مثل ضربه الله للذين جعلوا له شركاء ، فإن كانوا لا يرضون بالمساواة بينهم وبين مماليكم فيما أنعم الله عليهم به من الرزق ، ولا أن يجعلوهم فيه شركاء ، فكيف يرضون أن يجعلوا له شركاء من خلقه في ملكه وسلطانه ؟

٧٢ – ﴿وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا﴾ أي: خلق لكم من جنسكم نساء تتزوجوهن لتسكنوا إليهن وتستأنسوا بهن ، ﴿وَجَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَزۡوَٰجِكُم بَنِينَ﴾ أي: أولادا وبنات ﴿وَحَفَدَةٗ﴾ أي: أولاد أولاد، أو : أعوانا وخدما يحفدوكم في مصالحكم ويعينونكم . يقال : حفد يحفِد حَفْدا وحُفودا : إذا أسرع في الخدمة والطاعة . ومنه قوله في حديث القنوت : «و إليك نسعى ونحفد» أي: نسرع إلى طاعتك . ﴿وَرَزَقَكُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِۚ﴾ من المطاعم والمشارب ما يستلذ و يستطاب. ﴿أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ﴾ ؟ وهم الأنداد والأوثان والأصنام ، واعتقادهم فيها أنها تضر وتنفع ، وتشفع لهم عند الله، ﴿وَبِنِعۡمَتِ ٱللَّهِ هُمۡ يَكۡفُرُونَ﴾ أي : يجحدون ويستعينون بها على معاصي الله ، والكفر والإشراك به ، وتحريم ما أحل لهم .

٧٣ – ﴿وَيَعۡبُدُونَ﴾ أي: المشركون ﴿مِن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: من غيره ﴿مَا لَا يَمۡلِكُ لَهُمۡ رِزۡقٗا مِّنَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ﴾ بإنزال المطر ﴿وَٱلۡأَرۡضِ﴾ بإنبات الزرع والشجر ﴿شَيۡـٔٗا﴾ من ذلك ولو كان قليلا، وهي بدل من «رزقا» ﴿وَلَا يَسۡتَطِيعُونَ﴾ أي: لا يقدرون على شيء من ذلك ، وهم: الأصنام والأنداد والأوثان .

٧٤ – ﴿فَلَا تَضۡرِبُواْ لِلَّهِ ٱلۡأَمۡثَالَۚ﴾ أي: لا تجعلوا له أمثالا ، وأشباها وأندادا، وأكفاء ونظراء ، فهو كقوله تعالى: (فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون)البقرة(٢٢) . جمع مِثْل -بالسكون- أو جمع مَثَل – بالتحريك – أي: فلا تشبهوه بخلقه ، ولا تشركوا به أحدا. ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ﴾ أن لا مثل له ، ولا نـد ولا كفء ﴿وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾ ذلك لجهلكم، فالبحث في كُنْه ذات الله إشراك ، و الوقوف على ما أجمله الله إدراك.

٧٥ – ﴿ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا﴾ ويبدل منه: ﴿عَبۡدٗا مَّمۡلُوكٗا لَّا يَقۡدِرُ عَلَىٰ شَيۡءٖ﴾ يكتسبه ، لعدم ملكه وعجزه عن التصرف، فلا ينفع نفسه ولا غيره ﴿وَمَن﴾ نكرةٌ موصوفةٌ ، أي: و حُرّاً ﴿رَّزَقۡنَٰهُ مِنَّا رِزۡقًا حَسَنٗا﴾ من الأموال ونحوها ﴿فَهُوَ يُنفِقُ مِنۡهُ﴾ في وجوه الخير وأنواع البر و المعروف ﴿سِرّٗا وَجَهۡرًاۖ﴾ أي: يتصرف به كيف شاء سرا وعلانية ﴿هَلۡ يَسۡتَوُۥنَۚ﴾ أي: العبد العاجز ، و الحر المتصرف في ملكه وماله ؟ لا ، مع أنهما سيان في البشرية والمخلوقية لله سبحانه. فكيف يستوي الرب الخالق الرازق المالك لكل شيء ، القادر على كل شيء ، والأصنام العاجزة الضعيفة التي لا تضر ولا تنفع ، ولا تملك ولا تقدر ؟﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِۚ﴾ وحده ﴿بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ﴾ أي: المشركون ﴿لَا يَعۡلَمُونَ﴾ حقيقة ذلك ، فيشركون مع الله أصناما لا تضر ولا تنفع .والمعنى :مثلكم – أيها المشركون - في إشراككم بالله أوثانا وأصناما، كمثل من سوّى بين عبد مملوك عاجز عن التصرف في أي شيء ، وبين حُرٍّ كريم قد رزقه الله مالا طيبا كثيرا، فهو يتصرف فيه كما يشاء . فهل يستوي العبد والحر ، الموصوفان بهذه الصفات ، مع أنهما مشتركان في البشرية والمخلوقية لله تعالى ؟ وأن ما ينفقه الحُرُّ لا دخل له في إيجاده ولا تملّكه ، وإنما أعطاه الله إياه ، فإذا لم يستويا مع ذلك ، فما ظنكم برب العالمين حيث تشركون معه الأصنام والأوثان ! فالأول: مثل للصنم ، في عجزه وضعفه . والثاني : مثل لله العلي الأعلى ، القادر على كل شيء . وقيل : الأول : مثل الكافر ، والثاني: مثل المؤمن .

٧٦ - ﴿وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا﴾ آخر، ويبدُل منه : ﴿رَّجُلَيۡنِ أَحَدُهُمَآ أَبۡكَمُ﴾ أي : أخرس أصم لا يفهم و لا يُفهم. والأبكم : من وُلد أخرس. ﴿لَا يَقۡدِرُ عَلَىٰ شَيۡءٖ ﴾ متعلق بنفسه أو بغيره ، لعجزه عن الوعي والإدراك، فلا مقال ولا فعال ، ﴿وَهُوَ كَلٌّ﴾ أي: ثقل وعبء أو عيال وكُلفة ﴿عَلَىٰ مَوۡلَىٰهُ﴾ أي: على من يلي أمره ويعوله . أو : ثقيل على وليه لا خير فيه . وجمعها: كُلول.﴿أَيۡنَمَا يُوَجِّههُّ﴾ أي : يصرفه أو يرسله لأمر ﴿لَا يَأۡتِ﴾ منه ﴿بِخَيۡرٍ﴾ أي: بنُجْح أو بشيء نافع ، ولا يكفي لمهمٍّ. ﴿هَلۡ يَسۡتَوِي هُوَ﴾ أي : الأبكم الكَلّ المذكور ﴿وَمَن يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ﴾ أي : بالقسط حيث يأمر به الناس ويحثهم عليه ، فمقاله حق وفعاله مستقيمة ﴿وَهُوَ﴾ في نفسه ﴿عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ أي : على طريق قويم وسيرة صالحة ؟ لا .فكيف يستوي من عُبِد من دون الله، وهو لا يقدر على شيء من مصالحه، بمن هو خالق رازق قادر على كل شيء ؟ والمعنى : ومثل هؤلاء في إشراكهم بالله هذه الأوثان ، مثل من سوّى بين رجلين : أحدهما : أخرس أصم ، لا يَفهم ولا يُفهم ولا يقدر على شيء أبدا فلا ينفع نفسه ولا غيره . وهو عِيال على من يلي أمره ويعوله ، حينما يُرسله لأمر ، لا يأتي بنُجْح ، ولا يكفي لمهمّ ، والآخر: منطيق فهم ، ذو رأي و رشد ، يكفي الناس في مهماتهم وينفعهم ، يأمرهم بالعدل ويحثهم عليه ، وهو في نفسه على صراط مستقيم وسيرة حسنة ، لا يتوجه لغرض إلا ويبلغه بأقرب سعي و أيسر جهد . فالأول :«الأبكم» مثل للأصنام التي لا تضر ولا تنفع. والثاني: مثل لله تعالى– و له المثل الأعلى– القادر على كل شيء المستحق للعبادة وحده دون سواه . وقيل : بل هو مثل للكافر والمؤمن .

٧٧ – ﴿وَلِلَّهِ غَيۡبُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ﴾ أي : علم ما غاب فيهما عن العباد وخفي عليهم علمه ، يختص ذلك به سبحانه ، فلا يشاركه فيه غيره ، ولا يستقل به، ﴿وَمَآ أَمۡرُ ٱلسَّاعَةِ إِلَّا كَلَمۡحِ ٱلۡبَصَرِ﴾ أي : وما شأن الساعة في سرعة مجيئها ، إلا كفتح العين ، أو : كرجع الطرف من أعلى الحدقة إلى أسفلها. يُقال : لمحت الشيء ألمحه لمحا : نظرت إليه باختلاس البصر . ولمحه لمحا ولمحانا: إذا نظره بسرعة. ﴿أَوۡ هُوَ أَقۡرَبُۚ﴾ أي: بل هو أقرب من ذلك وأسرع ، لأنه يقول للشيء كن فيكون . والمقصود: تمثيل سرعة مجيء الساعة والقدرة على الإتيان بها على وجه المبالغة ، كخطفة بالبصر ، واختلاس بالنظر. ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ﴾ ومن جملة مقدوراته مجيء الساعة كطرف العين أو أقرب من ذلك . وفي الآية : الجمع بين كمال العلم الرباني ومطلق القدرة الإلهية .

٧٨ – ﴿وَٱللَّهُ أَخۡرَجَكُم مِّنۢ بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ شَيۡـٔٗا﴾ أي : أطفالا، لا علم لكم بشيء، والجملة حال . ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ﴾ أي: الأسماع ﴿وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَ﴾ أي: القلوب، أو : العقول، أي: ركب فيكم هذه القوى و الحـواس للعلـم والإدراك ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ الله على نعمه ، فتؤمنون . وخصّ هذه الأعضاء الثلاثة، لشرفها وفضلها ، ولأنها مفتاح لكل علم. وشكر الله على هذه النعم يكون بصرفها واستعمالها في طاعة الله وعبادته . و في «صحيح البخاري» عن أبي هريرة عن رسول الله ﷺ، أنه قال : « يقول الله تعالى : ... ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها، ورجله الذي يمشي بها ، ولئن سألني لأعطينه و لئن استعاذني لأعيذنه» الحديث .وفي رواية السُّنن : «فبي يسمع، وبي يبصر ، وبي يبطش ، وبي يمشي» والمعنى : أن العبد إذا أخلص طاعته وعبادته لله ، صارت أفعاله كلها لله عز وجل ، فلا يسمع إلا لله، ولا يبصر إلا لله ، أي : ما شرعه الله له، ولا يبطش ولا يمشي إلا في طاعة الله، مستعينا بالله في ذلك كله – قاله ابن كثير – .والآية : كقوله تعالى:(قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرون)الملك(٣٢) . و الأفئدة: جمع فؤاد ، و هو وسط القلب ، و الفؤاد من القلب ، كالقلب من الصدر .

٧٩ – ﴿أَلَمۡ يَرَوۡاْ﴾ [وفي قراءة بالتاء: (ألم تروا)] أي:ألم ينظر هؤلاء المنكرون لوجود الله ﴿إِلَى ٱلطَّيۡرِ مُسَخَّرَٰتٖ﴾ أي: مذللات للطيران ﴿فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ﴾ أي : في الهواء أو الفضاء ، بين السماء والأرض، بما أودع فيها من القدرة على الحركة والطيران في الهواء ، ويسر لها من الأسباب المواتية لذلك مما هو دليل على حكمته، وكمال قدرته.﴿مَا يُمۡسِكُهُنَّ﴾ أي : في جو السماء أن يقعن ﴿إِلَّا ٱللَّهُۚ﴾ تعالى بقدرته ، و إلا فإن ثقل أجسامها ورقة قوام الهواء لها يقتضيان سقوطها . ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ المذكور من تسخير الطير في جو السماء، وإمساكها فيه دون أن تقع على الأرض ، ﴿لَأٓيَٰتٖ﴾ أي: لدلالات على وحدانيته تعالى وكمال قدرته ﴿لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ﴾ بالله سبحانه ، وبما جاءت به الرسل من عند الله . ونظير هذه الآية قوله : (أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شيء بصير)الملك(١٩) .

٨٠ – ﴿وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنۢ بُيُوتِكُمۡ سَكَنٗا﴾ أي: موضعا تسكنون فيه وتأوون إليه ﴿وَجَعَلَ لَكُم مِّن جُلُودِ ٱلۡأَنۡعَٰمِ بُيُوتٗا﴾ كالخيام والقباب ﴿تَسۡتَخِفُّونَهَا﴾ للحمل ، أي : تجدونها خفيفة الحمل ، أو: يخف عليكم حملها ونقلها ﴿يَوۡمَ ظَعۡنِكُمۡ﴾ أي: وقت سفركم وترحالكم [و في قراءة: بفتح العين (ظعَنكم)] ﴿وَيَوۡمَ إِقَامَتِكُمۡ﴾ أي : و وقت نزولكم، وإقامتكم في مسيركم، أي: في أوقات السفر والحضر جميعا .يقال : ظعن يظعن ظعْنا وظعَنا : إذا سار ، والظعن: سير أهل البادية للانتجاع والتحول من موضع إلى آخر .﴿وَمِنۡ أَصۡوَافِهَا﴾ أي : وجعل لكم من أصواف الغنم ﴿وَأَوۡبَارِهَا﴾ أي: وأوبار الإبل ﴿وَأَشۡعَارِهَآ﴾ أي : وأشعار المعز ، والضمير عائد على الأنعام ﴿أَثَٰثٗا﴾ لبيوتكم ، أي : متاعا كثيرا لها ، من الفرش والأكسية ونحوها . من أثَّ يئِثُّ – مثلثة الهمزة – أثاثة وأثاثا : إذا كثر وتكاثف ، وشعر أثيث : أي : كثير و كثيف. ﴿وَمَتَٰعًا﴾ تتمتعون به و تنتفعون به في المتجر والمعاش. فالأثاث : ما يتخذ للاستعمال بلبس أو فرش. والمتاع : ما يتخذ للتجارة . ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ أي : إلى أجل مسمى و وقت معلوم ، أو: إلى أن تقضوا أوطاركم منه ، أو : إلى أن يبلى ويفنى.

٨١ – ﴿وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّمَّا خَلَقَ﴾ من الغمام والجبال والأشجار ونحوها ﴿ظِلَٰلٗا﴾ تستظلون بها من شدة الحر، والظلال : جمع ظل.﴿وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ ٱلۡجِبَالِ أَكۡنَٰنٗا﴾ أي: أماكن و مواضع تستكنون فيها ، و هي: الكهوف والغيران والأسراب. أو حصونا و معاقل تستترون فيها . جمع كِنّ – بكسر الكاف – وهو وقاء كل شيء وستره. يقال : كنّه وكنّنه : إذا ستره ، و يجمع أيضا على: أكنة . ﴿وَجَعَلَ لَكُمۡ سَرَٰبِيلَ﴾ أي : قمصا وثيابا من القطن والصوف والكتان و نحو ذلك .﴿تَقِيكُمُ ٱلۡحَرَّ﴾ أي: والبرد أيضا . ففيه اكتفاء بذكر أحد الضدين عن الآخر لدلالة الكلام عليه . وخص الحَرَّ بالذكر لأهميته عندهم ، إذ هو أكثر نكاية من البرد. ويحتمل أن تكون الآية في الامتنان بما يقي من الحر فقط ، لتقدم الوقاية من البرد في قوله :(لكم فيها دفء ومنافع).﴿وَسَرَٰبِيلَ تَقِيكُم بَأۡسَكُمۡۚ﴾ أي: حربكم ، أي: تقيكم الطعن والضرب والرمي فيها ، كالدروع ونحوها من الحديد المصفح والزرد، وغير ذلك . والبأس : شدة الحرب. و السربال : ما يُلبس من ثياب أو دروع.﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي: كما خلق هذه الأشياء لمنافعكم ومصالحكم ، وأتم نعمه عليكم ، فمثل ذلك الإتمام ﴿يُتِمُّ نِعۡمَتَهُۥ عَلَيۡكُمۡ﴾ بخلق ما تستعينون به على أمركم ، وما تحتاجون إليه ليكون عونا لكم على طاعته وعبادته ﴿لَعَلَّكُمۡ﴾ أيها الناس ﴿تُسۡلِمُونَ﴾ وجوهكم لله وحده ، وتنقادون لأمره، وتصرفون نعمه في طاعته وعبادته. والإسلام : الانقياد لأمر الله وحده .

٨٢ – ﴿فَإِن تَوَلَّوۡاْ﴾ بعد هذا البيان وهذا الامتنان، أي : أعرضوا عن الله وعن طاعته، بعدما ذُكِّروا بنعمه وآياته ﴿فَإِنَّمَا عَلَيۡكَ﴾ يا محمد ﴿ٱلۡبَلَٰغُ ٱلۡمُبِينُ﴾ أي: الإبلاغ البيّن، وليس عليك غيره ، فلم يكلفك الله هدايتهم ولا أن تحملهم على الإيمان وتدخله في قلوبهم، كقوله : (فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب)الرعد(٤٠). و كان هذا قبل الأمر بقتالهم.

٨٣ – ﴿يَعۡرِفُونَ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ﴾ أي : يقرون بها ، وبأنها من عند الله، و هي النعم التي عددها في هذه السورة، فهو المسدي إليهم ذلك ، والمتفضل به عليهم ﴿ثُمَّ يُنكِرُونَهَا﴾ بإشراكهم، ويجحدونها بكفرهم وعبادة غير ربهم ، واستعمال نعمه في غير مرضاته ﴿وَأَكۡثَرُهُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ﴾ بالله، الجاحدون لنعمه. ويجوز أن تكون نعمة الله هي : محمد ﷺ ، ثم هم ينكرونها ويجحدون نبوته ورسالته .