Аль-Исра 17:16–35

١٦ - ﴿وَإِذَآ أَرَدۡنَآ أَن نُّهۡلِكَ قَرۡيَةً﴾ أي: نعذب أهلها عذاب استئصال﴿أَمَرۡنَا مُتۡرَفِيهَا﴾ أي: منعّميها وجباريها، وقادتها و رؤساءها ، أمرناهم بالطاعة على لسان رسلنا. و خصوا بالذكر مع توجه الأمر بالطاعة إلى الكل، لأنهم أئمة الفسق و رؤساء الضلال، و غيرهم تبع لهم. [و في قراءة: بالمد (آمرنا مترفيها) أي: كثّرناهم] ﴿فَفَسَقُواْ فِيهَا﴾ أي: فخرجوا عن أمرنا لهم بالطاعة إلى المعصية ﴿فَحَقَّ عَلَيۡهَا ٱلۡقَوۡلُ﴾ بالعذاب والهلاك، أي: وجب وعيد الله فيهم بسبب معصيتهم وفسقهم وطغيانهـم ﴿فَدَمَّرۡنَٰهَا تَدۡمِيرٗا﴾ أي: فأهلكناها ومحونا آثارها، أو: استأصلناها بالهلاك، و ذلك بإهلاك أهلها وتخريبها، لأن غير المترف يتبع المترف في فسقه عادة. من التدمير : وهو إدخال الهلاك على الشيء مع طمس أثره .و المترف: المنعّم الذي أبطرته النعمة ، وهم: الجبارون المتسلطون، و الملوك الجائرون ، و الأغنياء الفاجرون .فائدةو اختلف في المراد بقوله :(أمرنا مترفيها ففسقوا فيها) على أقوال :الأول: أي : وإذا دنا وقت تعلّق إرادتنا بإهلاك أهل قرية بعذاب الاستئصال لما اقترفوه من الظلم والمعاصي ، أمرنا بالطاعة متنعّميها وجبّاريها و قادتها ، ففسقوا فيها وتمرّدوا وعصوا ، فاستحقوا العقوبة. وهو من باب قولهم: أمرته فعصاني. من التّرفة: و هي النعمة، يقال: أترفته النعمة، إذا أطغته. الثاني: أو يكون المعنى : و إذا دنا ذلك الوقت ، أفضنا عليهم النّعم المبطرة لهم ، و صببناها عليهم كأننا أمرناهم بالفسق ، ففسقوا فيها وعصوا . وإليه ذهب الزمخشري في «كشّافه».الثالث: أو يكون الأمر أمراً قدرياً كونيا، أي أمرنا مترفيها أمراً قدرياً، ففسقوا فيها ، كقوله: (أتاها أمرنا ليلاً أو نهارا)يونس(٢٤)، فيكون المعنى : أنَّا سخرناهم و زينا لهم فعل الفواحش ففعلوها فاستحقوا العذاب .الرابع: أو يكون المعنى : سلّطنا أشرارها فعصوا فيها، فإذا فعلوا ذلك أهلكهم الله بالعذاب .الخامس: وقيل :(أمرنا) بمعنى كثّرنا، كآمرنا ، وبها قريء كما تقدم. وقُريء في الشاذ أيضاً: (أمّرنا) بتشديد الميم ، أي كثّرنا فسّاقها ومترفيها ، أو جعلناهم أمراء مسلطين .

١٧- ﴿وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا مِنَ ٱلۡقُرُونِ﴾أي: وكثيراً أهلكنا من الأمم المكذّبة لرسلها ﴿مِنۢ بَعۡدِ نُوحٖۗ﴾ كعاد وثمود و قوم لوط ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرٗا﴾ أي : عالماً ببواطنها و ظواهرها ، و خفيها وجليها، مطلعا عليها لا تخفى عليه منها خافية . و في الآية: دلالة على أن القرون بين آدم و نوح كانت على الإسلام ، كما قال ابن عباس : كان بين آدم و نوح عشرة قرون ، كلهم على الإسلام . وفيه تهديد و إنذار للمشركين .و القرون : جمع قرن ، يطلق على الزمن المعين و على أهله المقترنين فيه، و على كل أمة.

١٨-﴿مَّن كَانَ يُرِيدُ﴾ بعمله و سعيه ﴿ٱلۡعَاجِلَةَ﴾ أي : المنفعه العاجلة ، أو: الدار العاجلة ، وهي الدنيا، فعمل لها وسعى لها وجعلها نصب عينيه ، فلا يؤمن بمعاد ، ولا يرجو ثواباً ولا يخاف عقاباً ﴿عَجَّلۡنَا لَهُۥ فِيهَا﴾ أي: في تلك العاجلة ﴿مَا نَشَآءُ﴾ نحن ، لا ما يشاؤه ذلك المريد ﴿لِمَن نُّرِيدُ﴾ التعجيل له منهم، من بسط أو تقتير، فلا يحصل لمن أراد العاجلة ما يشاؤه منها ، إلا إذا شاء الله له ذلك، و أراده . فكم من عامل لها ناصب، يموت بحسرته عليها .﴿نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلۡنَا لَهُۥ جَهَنَّمَ﴾ في الآخرة ﴿يَصۡلَىٰهَا﴾ أي : يدخلها أو: يقاسي حرّها ، بسبب تركه العمل للآخرة و إخلاصه الدين لله و اختياره الفاني على الباقي ﴿مَذۡمُومٗا﴾ أي : حال كونه ملوما ممقوتاً ﴿مَّدۡحُورٗا﴾ أي: مطروداً مقصيا مبعدا من رحمة الله، أو: ذليلا مهاناً. وقوله: (يصلاها) : من صليت الرجل النار: إذا أدخلته فيها، وصليت الشاة: شويتها .وفي الحديث: عند أحمد عن عائشة رضي الله عنها ، مرفوعاً:«الدنيا دار من لا دار له ، و مال من لا مال له، ولها يجمع من لا عقل له».

١٩ - ﴿وَمَنۡ أَرَادَ﴾ بعمله ﴿ٱلۡأٓخِرَةَ﴾ فرضي بها ، وآثرها على الدنيا ، واختار الباقى على الفاني ﴿وَسَعَىٰ لَهَا﴾ أي: للآخرة ﴿سَعۡيَهَا﴾ اللائق بها على الوجه الشرعيّ الموافق لكتاب الله وسنة رسوله، على قدر وُسعه و إمكانه ﴿وَهُوَ مُؤۡمِنٞ ﴾ أي: و الحال أنه مؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله و اليوم الآخر والقدر خيره وشره ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ﴾أي: الجامعون للشرائط الثلاثة: من إرادة الآخرة بعمله ، وكونه موافقا لكتاب الله و سنة رسوله، و هو مؤمن مصدّق ﴿كَانَ سَعۡيُهُم﴾ وعملهم ﴿مَّشۡكُورٗا﴾ عند الله ، أي: مقبولاً، مثاباً عليه، غير مردود ، أو: منمّىً مدخراً لهم أجرهم وثوابهم عند ربهم.

٢٠ - ﴿كُلّٗا﴾ أي : من الفريقين: المعجّل لهم ، الذين أرادوا بعملهم الدنيا ، والمشكور لهم ، الذين أرادوا بأعمالهم الآخرة ﴿نُّمِدُّ﴾ أي : نعطي و نزيد ﴿هَٰٓؤُلَآءِ وَهَٰٓؤُلَآءِ﴾ مرّة بعد أخرى ﴿مِنۡ عَطَآءِ رَبِّكَۚ﴾ فنزيد المعجل لهم من العطايا العاجلة ونزيد المشكور لهم من العطايا الآجلة ، أو نزيد كلا الفريقين من عطائنا و رزقنا في الدنيا، تفضلا منه تعالى و إحسانا. يقال : أمدّ الجيش بالجند ، إذا زاده و قوّاه. ﴿وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ﴾ في الدنيا ﴿مَحۡظُورًا﴾ أي: ممنوعاً عن أحد ، ممن يريد إعطاءه ، مؤمناً كان أو كافراً، بَراً أو فاجراً ، تفضلا منه تعالى وإحسانا، فجميع الخلق ، من أهل طاعته ومعصيته راتعون في فضله و إحسانه . من الحظْر بمعنى: الحَجْر، يقال: حَظَره يحظُره ، فهو محظور ، أي: ممنوع .

٢١ - ﴿ٱنظُرۡ﴾ يا محمد ﴿كَيۡفَ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ﴾ أي: بعض الناس ﴿عَلَىٰ بَعۡضٖۚ﴾ في الدنيا ، و ذلك في الرزق والعلم والجاه و غيرها ، فمنهم غني و فقير و صحيح وسقيم و قوي وضعيف، و تابع و متبوع و عالم وجاهل، وبين ذلك كلّه ، لحكمة بالغة لا يعلمها إلا الله، تتقاصر العقول و الأفهام عن إدراكها .و قيل : انظر كيف فضلنا العاملين للآخرة على العاملين للدنيا .﴿وَلَلۡأٓخِرَةُ﴾ و ما فيها من نعيم مقيـم و عـطاء جزيـل ﴿أَكۡبَرُ﴾ أي: أعظم ﴿دَرَجَٰتٖ وَأَكۡبَرُ﴾ أي: وأعظم ﴿تَفۡضِيلٗا﴾ من الدنـيا ، فينبـغي الاعتناء بها دونهـا ، فالتفاضل في الآخرة ودرجاتها بين المؤمنين و الكافرين، هو فوق التفاضل والتفاوت في الدنيا ومراتب أهلها فيها من بسط وقبض و نحوهما. فإن منهم من يكون في الدركات في جهنم وسلاسلها وأغلالها ، و منهم من يكون في الدرجات العلى ونعيمها و سرورها، ثم أهل الدركات يتفاوتون فيما هم فيه من الجحيم ، و أهل الدرجات يتفاوتون فيما هم فيه من النعيم المقيم.و في الحديث الصحيح :«إن في الجنة مائة درجة، ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض».و في الصحيحين :«إن أهل الدرجات العُلى ليرون أهل عليّين ، كما ترون الكوكب الغابر في أُفق السماء» .

٢٢ - ﴿لَّا تَجۡعَلۡ﴾ أيها الإنسان المكلف ﴿مَعَ ٱللَّهِ﴾ في عبادتك وسؤالك إياه ﴿إِلَٰهًا ءَاخَرَ﴾ شريكا له في العبادة والسؤال ، فلا أحد من المخلوقين يستحق شيئا من ذلك.﴿فَتَقۡعُدَ﴾ أي : فتصير على إشراكك بالله أحداً معه أو غيره ﴿مَذۡمُومٗا﴾ أي: ملوماً من الله و ملائكته وصالحي عباده ﴿مَّخۡذُولٗا﴾ أي: غير منصور و لا معان من الله ، فالله يكلك إلى الذي عبدت معه أو غيره، وهو –أي: المعبود من دون الله أو معه - لا يملك لك نفعا و لا ضرا ، فمن تعلق بغير الله فهو مذموم مخذول موكول إلى من تعلق به .و قوله:(فتقعد): يجوز أن تكون على معناها الأصلي، و هي كناية عن عدم القدرة على تحصيل الخيرات. و قيل: هي بمعنى: تصير ، مأخوذ من قولهم : شحذ الشفرة حتى قعدت كأنها حربة ، أي: صارت كالحربة.و في الحديث : عند أحمد و أبي داود والترمذي عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله ﷺ :«من أصابته فاقة ، فأنزلها بالناس ، لم تُسدّ فاقته ، ومن أنزلها بالله، فيوشك الله له برزق عاجل أو آجل». ومن تعلق بالله وحده ، و أخلص له دينه ، فهو محمود، معان ، منصور في جميع أحواله . ولما بيّن الله تعالى بأن سعادة الإنسان في الآخرة منوطة بإرادته لها في عمله وسعيه و بكونه مؤمنا، فصّل ذلك بذكر خمسة و عشرين نوعاً من أنواع التكاليف : أولها: التوحيد في قوله: (لا تجعل مع الله إلها آخر) ثم الأمر بعبادته وحده ، و النهي عن عبادة غيره و الإحسان إلى الوالدين ،...، و آخرها : قوله : (ولا تمش في الأرض مرحا) .

٢٣ - ﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ﴾ أي: أمر و ألزم و حكم و وصّى ﴿أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ﴾ أي: بأن لا تعبدوا أحداً، كائناً من كان ﴿إِلَّآ إِيَّاهُ﴾ فـلا إله غيـره و لا رب سواه ﴿وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنًاۚ﴾ أي: وقضى بأن تحسنوا بالوالدين إحساناً، بأن تبروهما و تحسنوا إليهما بجميع وجوه البر و الإحسان القولية والفعلية، الظاهرة و الباطنة، كقوله سبحانه :(أن اشكر لي و لوالديك إليّ المصير)لقمان(١٤). ﴿إِمَّا يَبۡلُغَنَّ﴾[و في قراءة : بالمد المشبع ﴿يبلغانِّ﴾] أي: إن بلغ ﴿عِندَكَ﴾ أي: في كنفك و كفالتك ﴿ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ﴾أي: لا تقل لهما: أنا أتضجّر و أقلق من كل فعل لكما تضجراً .[و في قراءة: بكسر الفاء المشددة بدون تنوين : (أفِّ) و في أخرى بفتحها مشددة: (أُفَّ)].و أفّ - بفتح الفاء من غير تنوين، و بكسرها منوناّ وغير منون-: اسم فعل مضارع بمعنى: أتضجر. أو هو: مصدر بمعنى : تباً و قُبحاً. أو:كلمة أو صوت يُنبئ عن التضجر و الاستثقال والتبرّم و الكراهية. والنهي عن ذلك: يدل على النهي عن سائر أنواع الأذى بدلالة النص. و قيل: لا تسمعهما قولاً سيئاً ، حتى ولا التأفف منهما، و هو أدنى مراتب الأذى و القول السيء، فنبّه به على ما سواه ، أي لا تؤذهما بالقول أدنى أذية . ﴿وَلَا تَنۡهَرۡهُمَا﴾ أي: ولا تزجرهما بغلظة عمّا يتعاطيانه، ممّا لا يعجبك. و النّهر : الزجر بمغالظة . يقال: نهره و انتهره ، بمعنىً : إذا استقبله بكلام يزجره .وخص حالة الكبر بالذكر ، لكونها إلى البر والإحسان من الولد أحوج من غيرها .فالمراد من النهي الأول : المنع من إظهار الضّجر منهما مطلقا ، و من الثاني : المنع من إظهار المخالفة لهما في القول على سبيل الرّد و التكذيب.و قيل : النهي عن القول القبيح والفعل القبيح .﴿وَقُل لَّهُمَا﴾ بدل التأفف و النهر ﴿قَوۡلٗا كَرِيمٗا﴾ أي: حسناً جميلاً طيباً ليناً لطيفاً ، بتأدب و توقير ، واحترام و تعظيم .

٢٤ - ﴿وَٱخۡفِضۡ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحۡمَةِ﴾ أي: ألن جانبك متذللاً متواضعاً لهما من مبالغتك في الرحمة بهما ، و الرّقة عليهما ، وحسن العناية والرعاية لهما ، احتساباً للأجر والثواب عند الله ، أي: لا لأجل الخوف منهما ، أو الرجاء لما عندهما، و غير ذلك من المقاصد ، بل اتباعاً لأمر الله بالبر والإحسان إليهما .و أصل خفض الجناح : أن الطائر إذا أراد ضمّ فِراخه إليه للتربية والعناية، خفض لهما جناحيه ، فكأنه قال للولد: اكفل والديك عند الكبر، بأن تضمهما إلى نفسك ، كما فعلا بك في حال صغرك ، فهذا كناية عن حسن الرعاية و العناية و التواضع و عدم التعالي.﴿وَقُل رَّبِّ ٱرۡحَمۡهُمَا﴾ رحمــة ﴿كَمَا﴾ رحمــاني حين ﴿رَبَّيَانِي صَغِيرٗا﴾ أي: ادع لهما بالرحمة أحياء و أمواتاً، جزاء على تربيتهما إياك صغيراً ، تربية صالحة . و فيه: أن من تولىّ تربية الإنسان ، في دينه و دنياه ، تربية صالحة ، غير الأبوين ، فإن له على من ربّاه حق التربية . أو : تعطّف عليهما بالرحمة و المغفرة كما تعطفا عليّ في صِغَري بالرحمة والتربية .وفي الآيتين: الأمر بعبادة الله وحده، و النهي عن عبادة غيره ، و الأمر بالبر و الإحسان إلى الوالدين أحياء و أمواتاً . وقد جاء في بر الوالدين أحاديث كثيرة منها :ما أخرجه الترمذي و الحاكم ، عن أبي هريرة وأنس، أن النبي ﷺ صعد المنبر يوماً فقال : «آمين» فلما سئل عن ذلك قال:«إن جبريل أتاني فقال : يا محمد ، رغم أنف رجل أدرك والديه أو أحدهما، ولم يدخلاه الجنة ، قل: آمين ، فقلت: آمين».و في رواية عند أحمد عن أبي هريرة عن النبي ﷺ قال: «رغم أنف ، ثم رغم أنف ، ثم رغم أنف رجل أدرك أحد أبويه أو كلاهما عند الكبر ، ولم يدخل الجنة» .و في رواية عند أحمد عن أبي مالك القشيري ، و عند أبي داود الطيالسي عن شعبة ، أن النبي ﷺ قال :«من أدرك والديه أو أحدهما، ثم دخل النار من بعد ذلك، فأبعده الله و أسحقه» . و روى أحمد ، وأبو داود ، وابن ماجه عن مالك بن ربيعة الساعدي أن رجلاً أتى النبي ﷺ فقال:«يا رسول الله، هل بقي عليّ من برّ أبويّ شيء بعد موتهما ، أبرهما به ؟قال: نعم، خصال أربع: الصلاة عليهما – أي : الدعاء لهما- و الاستغفار لهما، وإنفاذ عهدهما وإكرام صديقهما وصلة الرّحم التي لا توصل إلا بهما- وفي رواية: وصلة الرحم التي لا رحم لك إلا من قبلهما - فهذا الذي بقي عليك من برّهما بعد موتهما».وما رواه أحمد و النسائي وابن ماجه ، من حديث معاوية بن جاهمة السّلمي :«أن جاهمة جاء إلى النبي ﷺ فقال يا رسول الله ، أردت الغزو ، وجئتك أستشيرك ، فقال: فهل لك من أمّ ؟ قال نعم: قال:فالزمها ، فإن الجنة عند رجليها».و في معناه : أن رجلا جاء يستشيره في الغزو فقال: «هل من أبويك حيٌّ؟» قال: نعم ، كلاهما ، قال: «ففيهما فجاهد» .

٢٥ - ﴿رَّبُّكُمۡ أَعۡلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمۡۚ﴾ من إضمار البرِّ و العقوق للوالدين، أو من الإخلاص و عدمه في العبادات و الطاعات ، فهو تعالى مطلع على القلوب و الضمائر والسرائر ، وما فيها من خير و شرّ ﴿إِن تَكُونُواْ صَٰلِحِينَ﴾ أي: طائعين لله ، مخلصين له الدين ﴿فَإِنَّهُۥ كَانَ لِلۡأَوَّٰبِينَ﴾ أي: الرجاعين إليه تعالى بالتوبة و الإنابة ، مما فرط منهم من المعاصي و الذنوب ﴿غَفُورٗا﴾ لما صدر منهم في حق الوالدين من بادرة و همّ ، وهم لا يضمرون عقوقاً، فمن تاب من ذنبه، تاب الله عليه . و أوّابين : جمع أوّاب ، بمعنى: كثير الأوبة و الرجوع إلى طاعة الله. يقال : آب يئوب: إذا رجع ، والأوب: الرجوع. قال تعالى :(إن إلينا إيابهم)الغاشية(٢٥). و في الحديث الصحيح : أن رسول الله ﷺ كان إذا رجع من سفر قال: «آيبون تائبون عابدون لربنا حامدون» .

٢٦ - ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ أي : أعط ذوي قرباك حقوقهم الواجبة و المسنونة ، من البر والإحسان والإكرام و الصّدقة و صلة الرحم، و المودة و العطف و المعاضدة والزيارة و حسن المعاشرة ، والمؤالفة على السراء و الضراء و نحو ذلك ، بما تبلغ إليه القدرة وحسبما يقتضيه الحال . و في الحديث :«أمّك و أباك ، ثم أدناك فأدناك». و في رواية «ثم الأقرب فالأقرب» . و في الحديث أيضاً «من أحب أن يبسط له في رزقه و ينسأ له في أثره، فليصل رحمه». وفي رواية :«وينسأ له في أجله». رواه مسلم .و ذو القربى : قرابة المرء من قبل أبيه و أمه .و الأمر في قوله:(و آت ذا القربى) على قولين:الأول: الوجوب عند أبي حنيفة ، فيجب على الموسر مواساة أقاربه إذا كانوا محارم ، كالأخ و الأخت والوالد من باب أولى.الثاني: و عند الشافعي : أن الأمر للندب و لا تجب عنده إلا نفقة الأصول و الفروع دون غيرهما من الأقارب.قلت: و الأول أولى عندي ، لعدم الدليل على الصارف من الوجوب إلى الندب .﴿وَٱلۡمِسۡكِينَ وَٱبۡنَ ٱلسَّبِيلِ﴾ أي: و آت المسكين وابن السبيل حقهما من الزكاة الواجبة أو المسنونة، و المراد : التصدق عليهم من صدقة الفرض أو النفل . و المسكين : من أسكنته الحاجة و أقعدته عن الكسب .و ابن السبيل : الغريب المنقطع به عن بلده ، أو : هو المنقطع في سفره. ﴿وَلَا تُبَذِّرۡ تَبۡذِيرًا﴾ بالإنفاق في معصية الله ، وفي غير الحق ، و إن كان يسيراً. أو : هو النهي عن الإسراف المذموم في الحلال ، لمجاوزته للحد المستحسن شرعاً في الإنفاق . فإنه لما أمر بالإنفاق نهى عن الإسراف فيه، بل يكون وسطاً كما قال تبارك و تعالى:(والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا و لم يقتروا و كان بين ذلك قواما)الفرقان(٦٧). أو: هو وضع المال في غير موضعه المطلوب شرعا.و أصل التبذير: التفريق في السّرف، و هو تفريق المال كيفما كان ، كما يفرق البذر كيفما كان من غير تعمد لمواقعه.

٢٧ - ﴿إِنَّ ٱلۡمُبَذِّرِينَ كَانُوٓاْ إِخۡوَٰنَ ٱلشَّيَٰطِينِۖ﴾ أي: أشباههم و أمثالهم أو على طريقتهم في التبذير والإسراف و السفه وترك طاعة الله و ارتكاب معصيته ، و تفريق أموالهم في معاصى الله و صرفها فيما لا ينبغي شرعاً .أو : هم قرناؤهم في النار .﴿وَكَانَ ٱلشَّيۡطَٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورٗا﴾ أي: شديد الكفر لنعمه جحودا ، لأنه أنكر نعمة الله عليه، و لم يعمل بطاعته، بل أقبل على معصيته ومخالفته . فالمبذّر كفور ، كأخيه الشيطان ، ولعل المراد بالتبذير هنا : هو الإنفاق في معصية الله و وضع المال في غير موضعه ، و في غير الحق، و في كل ما لم يأذن به الله ، أو يشرعه ، كالقمار والخمور و الزنا و غير ذلك .

٢٨ - ﴿وَإِمَّا تُعۡرِضَنَّ عَنۡهُمُ﴾ أي: وإن تعرض عن المذكورين من ذي القربى و المسكين و ابن السبيل، فلم تعطهم ، لفقد النفقة، أو عسرها أو لأمر اضطرك إلى ذلك الإعراض، فأعرضت عنهم ﴿ٱبۡتِغَآءَ رَحۡمَةٖ مِّن رَّبِّكَ تَرۡجُوهَا﴾ أي: طلباً لرزق تنتظره من الله يأتيك وترجو أن يفتح الله به عليك فتعطيهم منه ﴿فَقُل لَّهُمۡ قَوۡلٗا مَّيۡسُورٗا﴾ أي: ليناً سهلاً ، لطيفاً رفيقاً، بأن تعدهم وعدا جميلاً بالإعطاء عند مجيء الرزق و سنوح الفرصة ، أو الاعتذار المقبول إلى أن يشاء الله بصلتهم و إعطائهم.فهذا الأمر بإيتاء ذي القربى والمسكين وابن السبيل منوط بالقدرة والغنى، فأما مع العدم أو تعسّر النفقة، فردّ جميل ، وقول ميسور ، كقوله : (قول معروف و مغفرة خير من صدقة يتبعها أذى)البقرة(٢٦٣).

٢٩ - ﴿وَلَا تَجۡعَلۡ يَدَكَ مَغۡلُولَةً﴾ أي: مقبوضة عن الإنفاق في سبيل الخير ﴿إِلَىٰ عُنُقِكَ﴾ فلا تمسكها عن الإنفاق كلّ المسك – لمن له حق عليك – فالآية : كناية عن شدّة الإمساك والبخل و الشح .و أصل الغُلّ : الطّوق الذي يُجعل في العنق و تُضم به اليد إليه ، كُنّي به عمّا ذكر . و المعنى : لا تكن بخيلاً مَنُوعاً، لا تعطى أحداً شيئاً .﴿وَلَا تَبۡسُطۡهَا﴾ في الإنفاق ﴿كُلَّ ٱلۡبَسۡطِ﴾ أي : لا تسرف فتعطي فوق وسعك و طاقتك . أو : تنفق في غير ما يجب عليك . فالآيه: كناية عن التبذير و الإسراف.﴿فَتَقۡعُدَ﴾ فتبقى أو تصير إن فعلت ذلك ﴿مَلُومٗا﴾ بسبب الإمساك والبخل ، يلومك الناس ويذموك ﴿مَّحۡسُورًا﴾ أي: منقطعاً بك معدماً، لا شيء عندك بسبب الإسراف وإتلاف المال ، أو نادماً . من حسره السير ، يَحسِرُه ويَحسُرُه : إذا أثّر فيه أثراً بليغاً. يقال : بعير محسور: إذا ذهبت قوته، فلا انبعاث به. والحسير: الدابة التي عجزت عن السير و كلّت ، فوقفت ضعفا وعجزاً. و منه قوله تعالى: (ينقلب إليك البصر خاسئاً وهو حسير)الملك(٤).أي: كليل عن أن يرى عيباً . و الآيه: نهي عن البخل و الإسراف وحث على التوسط و الاعتدال في إنفاق المال شرعاً و عقلاً و أمرٌ بالاقتصاد في العيش . و فيها ردّ على من يقول : ينفق الإنسان كلّ ماله و لا يدّخر شيئاً لغده . وقد ورد في الحث على الإنفاق أحاديث منها :ما أخرجه الشيخان عن أبي هريرة أنه سمع رسول الله ﷺ يقول: «مثل البخيل و المنفق كمثل رجلين عليهما جبّتان من حديد من ثُديهما إلى تراقيهما ، فأما المنفق ، فلا ينفق إلا سبغت أو وفرت على جلده، حتى تخفي بنانه ، و تعفو أثره. و أما البخيل ، فلا يريد أن ينفق شيئاً ، إلّا لزقت كل حلقة مكانها ، فهو يوسعها ، فلا تتسع» . وهذا لفظ البخاري في «الزكاة».و في الصحيحين أيضاً عن أسماء بنت أبي بكر قالت : قال رسول الله ﷺ:«أنفقي هكذا وهكذا و هكذا و لا توعي فيوعي الله عليك و لا توكي فيوكي الله عليك». و في لفظ: «ولا تُحصي فيحصي الله عليك». و في الصحيحين عن أبي هريرة قال : قال رسول الله ﷺ : «ما من يوم يُصبح العباد فيه ، إلا و ملكان ينزلان من السماء، يقول أحدهما: اللهم أعط مُنفقاً خلفا ، ويقول الآخر : اللهم أعط ممسكا تلفا» و في صحيح مسلم ، أن رسول الله ﷺ قال:«إن الله قال لي : أنفق أُنفق عليك». و في لفظ: «أن الله يقول : عبدي، أنفق أُنفق عليك» .وروى مسلم أيضا عن أبي هريرة، مرفوعاً :«ما نقص مال من صدقة، و ما زاد الله عبداً أنفق إلا عزاً ، و من تواضع لله رفعه الله». وفي حديث عبد الله بن عمر مرفوعاً ، عند أبي داود و الحاكم ، بلفظ :«إياكم و الشح ، فإنه أهلك من كان قبلكم ، أمرهم بالبخل فبخلوا و أمرهم بالقطيعة فقطعوا، و أمرهم بالفجور ففجروا».وروى أحمد في مسنده عن عبد الله بن مسعود ، أن رسول الله ﷺ قال: «ما عال من اقتصد» .

٣٠ - ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ﴾ أي: يوسعه ﴿لِمَن يَشَآءُ﴾ من عباده ، فضلاً وإحساناً ﴿وَيَقۡدِرُۚ﴾ أي : يضيق و يقتر على من يشاء منهم عدلاً وحكمة، على حسب ما تقتضيه الحكمة الإلهية . ﴿إِنَّهُۥ﴾ تعالى ، الرازق القابض الباسط ، المتصرف في خلقه بما يشاء ﴿كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرٗا﴾ أي: عالماً ببواطنهم و ظواهرهم وبتدبير أمورهم ، و بمن يستحق الغنى و من يستحق الفقر منهم ، فيرزقهم على حسب مصالحهم ، لما له في ذلك من الحكمة البالغة .و في الحديث :«إن من عبادى لمن لا يصلحه إلا الفقر، و لو أغنيته لأفسدت عليه دينه ، و إن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى ، و لو أفقرته لأفسدت عليه دينه». و قد يكون الغنى في حق بعض الناس استدراجاً و إملاءً ، و الفقر عقوبة ، عياذاً بالله من هذا و ذاك.

٣١ - ﴿وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ﴾ بالوأد ونحوه ﴿خَشۡيَةَ إِمۡلَٰقٖۖ﴾ أي : مخافة فاقة و فقر. وهو نهي للموسرين عن قتل أولادهم خشية الفقر، و لذا قدّم الاهتمام برزقهم ، فقال:﴿نَّحۡنُ نَرۡزُقُهُمۡ وَإِيَّاكُمۡۚ﴾ أي: فلستم لهم برازقين ، حتى تصنعوا بهم هذا الصّنيع . وقد تقدم في الأنعام نهي المعسرين عن ذلك بقوله : (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)الأنعام(١٥١) أي : من فاقة و فقر. فقدم رزق الآباء على الأبناء، فقال : (نحن نرزقكم و إياهم)الأنعام(١٥١) . و المراد : النهي عن وأد البنات لذلك – و كانوا يفعلونه في الجاهلية – لما فيه من سوء الظّن بالله تعالى .يقال : أملق الرّجل : افتقر ، وأصله: من أملق الرّجل، بمعنى: لم يبق له إلا المَلَق - محركة - و هو ما استوى من الأرض ، بمعنى: قاع لا نبات فيه.﴿إِنَّ قَتۡلَهُمۡ كَانَ خِطۡـٔٗا كَبِيرٗا﴾ أي: إثما عظيما ، و ذنباً فاحشاً . و في الصحيحين عن عبد الله بن مسعود قال : قلت: يا رسول الله، أي الذنب أعظم ؟ قال :«أن تجعل لله نداً وهو خلقك» ، قلت: ثم أي ؟ قال :«أن تقتل ولدك خشية أن يَطعم معك»، قلت : ثم أي ؟ قال : «أن تزاني بحليلة جارك». و خِطئاً : أي : إثماً ، وزنا و معنىً، مصدر خَطِيء خِطئاً، كأثم إثما.[وفي قراءة : (خَطَأً) و في أخرى: (خِطاءً) و هما لغة في خِطئاً] . و في الآية : أن الله تعالى أرحم بعباده من أنفسهم و والديهم .

٣٢ - ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ ﴾ بمـباشـرة مقدمـاتـه ودواعيه، فالنّهي عن قُربانه أبلغ من النهي عن مجرد فعله، لأن ذلك يشمل النهي عن مقاربته، ومخالطة جميع أسبابه و مقدماته ودواعيه ، فهو نهي عنه من باب أولى .﴿إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ﴾ أي : ذنباً عظيماً، بالغاً في القبح ، مجاوزاً للحدّ فيه، مستفحشاً في الشرع و العقل والفطر السليمة ﴿وَسَآءَ سَبِيلٗا﴾ أي: و بئس طريقاً و مسلكاً هو ، لأنه يؤدي إلى النار في الآخرة و يُفضي إلى اختلاط الأنساب ، وإفساد الفراش ، و التجريء على محارم الله في الدنيا . و في الحديث : عند ابن أبي الدنيا في مسنده عن الهيثم بن مالك الطائي مرفوعا :«ما من ذنب بعد الشرك أعظم عند الله ، من نطفة وضعها رجلٌ في رحم لا يحلُّ له» .وعند أحمد في مسنده عن أبي أمامة: أن فتىً جاء يستأذن رسول الله ﷺ في الزنا ، فجعل يقول له: أتحبه لأمك ؟ أتحبه لابنتك ؟ أتحبه لأختك؟ أتحبه لعمتك ، أتحبه لخالتك؟ و الفتى يقول : لا ، فوضع ﷺ يده على صدره و قال:«اللهم اغفر ذنبه ، و طهّر قلبه و أحصن فرجه» .

٣٣ - ﴿وَلَا تَقۡتُلُواْ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ﴾ قتلها، أي : التي جعلها الله معصومة الدم ، بعصمة الدين وعصمة العهد ، فهذا يشمل كل نفس ، من صغير وكبير ، وذكر وأنثى، و حر و عبد ، و مسلم وكافر له عهد ذمّة ، أو حلف.﴿إِلَّا بِٱلۡحَقِّۗ﴾ وهو الحق الشرعي الذي لا يبقى معه للنفس حرمة ، كالنفس بالنفس، قصاصاً من القاتل عمداً وعدواناً، و الزاني المحصن، والتارك لدينه ، المرتد المفارق للجماعة ، والباغي في حال بغيه ، إذا لم يندفع إلا بالقتل.وفي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود ، قال : قال رسول الله ﷺ:«لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله و أن محمدا رسول الله ، إلا بإحدى ثلاث: النفس بالنفس و الزاني المحصن ، والتارك لدينه ، المفارق للجماعة – أي: المرتد عن الإسلام–» . و في السنن:«لزوال الدنيا عند الله أهون من قتل مسلم». ﴿وَمَن قُتِلَ مَظۡلُومٗا﴾ أي: عدوانا بغير حق و لا مسوّغ أو سبب شرعيّ. ﴿فَقَدۡ جَعَلۡنَا لِوَلِيِّهِۦ﴾ أي: لوليّ الدم أو ولي المقتول ، و هو من يلي أمره من ورثته، و أقرب عصباته إليه. ﴿سُلۡطَٰنٗا﴾ أي: تسلطاً شرعيا وقدريا على القاتل ، بالقصاص ، أو الدية ، أو العفو. فإن الولي بالخَيار في القاتل: إن شاء قتله قصاصاً ، وإن شاء عفا عنه بأخذ الدية ، وإن شاء عفا عنه مجاناً، كما ثبتت السنة بذلك .وهذا حين تجتمع الشروط الموجبة للقصاص ، كالعمد العدوان و المكافأة . ﴿فَلَا يُسۡرِف﴾ الولي [و في قراءة: بالتاء (فلا تسرف) أيها الولي] ﴿فِّي ٱلۡقَتۡلِۖ﴾ مجاوزاً الحد في ذلك ، بأن يمثل بالقاتل ، أو يعذبه ، أو يقتص من غير القاتل ، أو يقتله بغير ما قتل به، و لا بأسوأ منه ، كمن لو قتل بالتغريق في ماء عذب ، لم يُغرقه في ماء مالح ، وهكذا.﴿إِنَّهُۥ كَانَ مَنصُورٗا﴾ أي: إن الولي مؤيد معان على القاتل شرعا وقدراً ، فإن الله عز و جل أمر أهل الولايات و القضاء بمعونته والقيام بحقه حتى يستوفيه . وفي الآية: دليل على أن الحق في القتل للولي بإشراف الحاكم و قضائه فلا يُقتص إلا بإذنه ، و إن عفا سقط القصاص ، و إن شاء أخذ الدّية ،أو عفا دونها . و أن وليّ المقتول معان على القاتل حتى يأخذ حقه و يقتص منه .

٣٤ - ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ مَالَ ٱلۡيَتِيمِ﴾ وهو: الذي فقد والده صغيراً ﴿إِلَّا بِٱلَّتِي﴾ أي: بالخصلة أو الطريقة التي ﴿هِيَ أَحۡسَنُ﴾ بحفظ ماله و إصلاحه، والحرص على تنميته و تثميره، وطلب الربح فيه ، والإنفاق منه على اليتيم دون إسراف ، وعدم المباشرة له بإتلافه و إفساده وتعريضه للأخطار بل يأكل الولي منه بالمعروف عند الحاجة لذلك . و الخطاب هنا : لأولياء اليتيم .﴿حَتَّىٰ يَبۡلُغَ﴾ أي: اليتيم ﴿أَشُدَّهُۥۚ﴾ أي: قوته ، أو: زمن قوته واشتداده وصلاح حاله في دينه، بحيث يمكنه بسبب تمام عقله ورشده ودينه ، القيام بمصالح ماله وتدبيره، فإذا بلغ أشده و رشده ، زالت الولاية عنه في ماله ، فَيُدفع إليه ماله، أو يُتصرف فيه بإذنه ، كقوله:(فإن آنستم منهم رشدا فادفعوا إليهم أموالهم و لا تأكلوها إسرافاً و بدارا أن يكبروا)النساء(٦).﴿وَأَوۡفُواْ بِٱلۡعَهۡدِۖ﴾ الذي عاهدتم الله عليه ، أو: عاهدتم الناس عليه، أي : قوموا بحفظه و الوفاء به على الوجه الشرعي. و لا تنقضوه إلا بمسوِّغ شرعي ﴿إِنَّ ٱلۡعَهۡدَ كَانَ مَسۡـُٔولٗا﴾ عنه، أي : مسئولا عنه صاحبه ، أوَفَّى به ، أم نقضه ؟.

٣٥ - ﴿وَأَوۡفُواْ ٱلۡكَيۡلَ إِذَا كِلۡتُمۡ﴾ أي: أتموه من غير تطفيف و لا نقص ولا تبخسوا الناس أشياءهم، ﴿وَزِنُواْ بِٱلۡقِسۡطَاسِ﴾ [وفي قراءة: بضم القاف:(بالقُسطاس)] أي: بالميزان أو بالعدل و القسط ﴿ٱلۡمُسۡتَقِيمِۚ﴾ أي: السويّ الذي لا اعوجاج فيه، ولا انحراف، ولا اضطراب و لا جوْر ، ولا دغل ولا خديعة.و القسطاس : الميزان أو العدل ، وفيه لغتان : و بهما قُريء : كسر القاف وضمها ، وهو لفظ معرّب. ويؤخذ من عموم الأمر بالعدل وإيفاء الكيل والوزن، من غير بخس و لا نقص : النّهي عن كل غش في ثمن، أو مثمن، أو معقود عليه ، و الأمر بالنصح و الصدق في المعاملة .﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: إيفاء الكيل و الوزن ﴿خَيۡرٞ﴾ لكم عند الله و عند الناس في معادكم ومعاشكم لانتظام أموركم بالعدل، أو : خير ثوابا ﴿وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلٗا﴾ أي : مآلاً و عاقبة، لما يترتب عليه من الثواب في الآخرة .من الأوْل : وهو الرجوع.وفي الحديث :«لا يقدر رجل على حرام ثم يدعه ، ليس به إلا مخافة الله، إلا أبدله الله في عاجل الدنيا قبل الآخرة ، ما هو خير له من ذلك».