Аль-Исра 17:36–58

٣٦ - ﴿وَلَا تَقۡفُ﴾ أي : ولا تَتْبَع ﴿مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ﴾ من قول أو فعل تُسنده إلى سمع أو بصر أو عقل ، و يندرج في ذلك : شهادة الزور و الكذب والقذف، وأن تقول للناس، وفي الناس ما لا علم لك به، و ترميهم بالباطل وتأخُذهم بالظن و اتباع الحدس والتوهم والخيال ، بل تثبّت من كل قول وفعل، فإن الله سائلك عن ذلك كله، كما قال الله تعالى:(اجتنبوا كثيراً من الظن إن بعض الظن إثم)الحجرات(١٢) . و في الحديث :«إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث».رواه البخاري. وفي سنن أبي داود :«بئس مطية الرجل- زعموا». يقال : قفوْته أقفوه ، و قُفته أقوفُه، وقفّيْتُه: إذا اتبعت أثره، و أصل القفو : العضه و البهت و القذف بالباطل .﴿إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ﴾ أي: القلب ﴿كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡـُٔولٗا﴾ صاحبه، أي: سيسأل العبد عن جوارحه يوم القيامة ، وعما استعملها فيه، فإن استعملها في الخير، استحق الثواب ، وإن استعملها في الشر، استحق العقاب.وقيل : إن هذه الأعضاء تُسأل عن صاحبها أيضا ، فإن الله يُنطقها عند سؤالها ، فتخبر عما فعل صاحبها . و في الحديث :«إن أفرى الفرى أن يُرِي الرجل عينيه ما لم تريا» .

٣٧ - ﴿وَلَا تَمۡشِ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَحًاۖ﴾ أي: فرحا وفخراً، و كبراً و تيهاً، وبطراً و خيلاءً ، متكبراً على الحق، متعاظماً في تكبّرك على الخلق . و المرح في الأصل : شدة الفرح، و التوسع فيه . والمذموم منه : أن يكون متلبساً بكبر و خيلاء و تبختر و تجاوز للقدر. و فعله من باب : فَرَح.و تقييد النهي بقوله : (في الأرض): للتذكير بالمبدأ والمعاد المانعين من الكبر و الخيلاء ، و للتمهيد للتعليل الآتي : ﴿إِنَّكَ لَن تَخۡرِقَ ٱلۡأَرۡضَ﴾ بمشيك عليها تكبراً و تبختراً ، أي: لن تثقبها أو تقطعها ، بكبرك وخيلائك، حتى تبلغ آخرها ﴿وَلَن تَبۡلُغَ ٱلۡجِبَالَ طُولٗا﴾ بتمايلك و فخرك و تطاولك و إعجابك بنفسك . أي : لن تبلغ قدرتك إلى أن تطاول الجبال ، حتى يكون عظم جثّتك حاملا لك على الكبر و الاختيال. بل قد يجازى فاعل ذلك بنقيض قصده، كما ثبت في الصحيح :«بينما رجل يمشي فيمن كان قبلكم وعليه بُردان، يتبختر فيهما ، إذ خسف الله به الأرض ، فهو يتجلجل فيها إلى يوم القيامة». وفي الحديث :«من تواضع لله رفعه الله ، فهو في نفسه حقير وعند الناس كبير» . وقال سبحانه و تعالى عن قارون: (فخرج على قومه في زينته)القصص(٧٩) ثم قال جل جلاله :(فخسفنا به و بداره الأرض)القصص(٨١) .

٣٨ - ﴿كُلُّ ذَٰلِكَ﴾ أي: المذكور مما نهى الله ورسوله عنه -من قوله:(لا تجعل مع الله إلها آخر) إلى قوله:(ولا تمش في الأرض مرحا) - و هي المنهيات الاثنتا عشر: ﴿كَانَ سَيِّئُهُۥ﴾ أي: السّيء منه [وفي قراءة : (كان سيئةً)] أي : عملاً سيئاً ﴿عِندَ رَبِّكَ مَكۡرُوهٗا﴾ يكرهه الله و يبغضه و لا يرضاه ، وأما حسنه ، وهو المأمورات، فهو مرضيٌ عند الله ، محمود محبوب له .

٣٩ - ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي : المتقدم من التكاليف و الأحكام المحكمة من الأوامر و النواهي ، التي لا يتطرق إليها النسخ و النقض ، و المذكورة في الآيات الثماني عشرة: من الآية:(٢٢) إلى هذه الآية ، المشتملة على خمسة وعشرين تكليفاً، من الأمر بالأخلاق الجليلة، و النهي عن الصفات الرذيلة: ﴿مِمَّآ أَوۡحَىٰٓ إِلَيۡكَ رَبُّكَ﴾ يا محمد ﴿مِنَ ٱلۡحِكۡمَةِۗ﴾ والموعظة الحسنة، لتأمر الناس بمكارم الأخلاق، و محاسن الأعمال ، و تنهى عن أراذل الأخلاق و أسوأ الأعمال. والحكمة : معرفة الحق لذاته. و المراد به : الآيات المرشدة للحكمة. ﴿وَلَا تَجۡعَلۡ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ﴾ فإنه لا إله غيره ، ولا ربّ سواه. و كرر النهي عن الشرك تأكيدا وتقريراً وتنبيهاً على أن التوحيد- بأنواعه الثلاثة : الربوبية و الألوهية والأسماء و الصفات- رأس خصال الدين و عمدته. ﴿فَتُلۡقَىٰ فِي جَهَنَّمَ﴾ خالداً مخلداً ، فإنه من يشرك بالله فقد حرمّ الله عليه الجنة ، و مأواه النار يصلاها ﴿مَلُومٗا﴾ أي: مذموماً من الله وملائكته والناس أجمعين. ﴿مَّدۡحُورًا﴾ أي: مطرودا من رحمة الله ، مبعداً عن كل خير، مقصيا في النار . والخطاب له ﷺ ، والمراد به : أمته لعصمته ﷺ عن الشرك .

٤٠ - ﴿أَفَأَصۡفَىٰكُمۡ رَبُّكُم بِٱلۡبَنِينَ﴾ أي: أفضّلكم ربكم فخصكم و أخلصكم بالذكور ﴿وَٱتَّخَذَ مِنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنَٰثًاۚ﴾ أي: و اختار لنفسه -على زعمكم- البنات ؟ و الخطاب لمشركي العرب الذين جعلوا الملائكة إناثا ، ثم زعموا أنهم بنات الله .والآية : إنكار شديد عليهم و على زعمهم أن الله اتخذ من خلقه بنات . ﴿إِنَّكُمۡ لَتَقُولُونَ﴾ بذلك ﴿قَوۡلًا عَظِيمٗا﴾ أي : بالغاً في العظم و الجراءة على الله، في زعمكم أن له ولداً ، ثم جعلكم ولده الإناث ، التي تأنفون أن يكنّ لكم ، وربما قتلتموهن بالوأد، فكيف تخصّون أنفسكم بالذكور ، و تجعلون لله البنات، تلك إذاً قسمة ضيزى؟ كقوله:(وقالوا اتخذ الرحمن ولدا ٨٨ لقد جئتم شيئاً إدّا ٨٩)مريم(٨٨-٨٩).

٤١ - ﴿وَلَقَدۡ صَرَّفۡنَا﴾ أي: بيّنا ﴿فِي هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ﴾ أحسن بيان ، أو: نوّعنا و وضحنا ، أو: كررنا فيه القول بأساليب مختلفة : ضروباً من الأمثال و المواعظ ، و القصص و الأخبار والأحكام ، و الأدلة و البراهين، و الوعد و الوعيد ﴿لِيَذَّكَّرُواْ﴾ أي: ليتعظوا و يتدبروا و يتفكروا ما ينفعهم فيأتوه ، و ما يضرهم فيجتنبوه [وفي قراءة: بالتخفيف:(ليذْكروا)]. من التصريف : وهو كثرة صَرف الشيء من حالة إلى أخرى ، و من أمر إلى آخر . ﴿وَمَا يَزِيدُهُمۡ﴾ ذلك التصريف والتذكير ﴿إِلَّا نُفُورٗا﴾ أي : تباعداً وشروداً و إعراضا عن الحق، و غفلة عن الاعتبار و النظر في الصّواب. يقال : نفرت الدابة تَنفِر وتَنفُر نُفوراً ونِفارا فهي نافِر ونَفُور:أي جزعت وتباعدت ، و نفر الظّبي نَفراً ونُفْراناً: إذا شرد .

٤٢ - ﴿قُل﴾ يا محمد ، لهؤلاء المشركين الزاعمين أن لله شريكاً من خلقه ، الجاعلين معه آلهة أخرى، العابدين معه غيره ليقربهم إلى الله زلفى: ﴿لَّوۡ كَانَ مَعَهُۥٓ﴾ أي: مع الله ﴿ءَالِهَةٞ﴾ أخرى ﴿كَمَا يَقُولُونَ﴾ [وفي قراءة: بالتاء (كما تقولون)] و أنها تُعبد ، لتُقرب إليه، و تشفع لديه ، ﴿إِذٗا لَّٱبۡتَغَوۡاْ﴾ أي: تلك الآلهة، أي: لطلبوا واتخذوا ﴿إِلَىٰ ذِي ٱلۡعَرۡشِ﴾ أي : إلى صاحب العرش، وهو الله سبحانه و تعالى ﴿سَبِيلٗا﴾ بالعبادة و الإنابة والقربى و الزلفى .و المعنى : لو كان الأمر كما يقولون، من أن مع الله آلهة تُعبد ، لاتخذت تلك الآلهة سبيلاً إلى الله بالعبادة و الإنابة إليه ، و التقرب و ابتغاء الوسيلة لديه، فإذا كانت الآلهة التي تُعبد من دونه، تعبده وحده ، فاعبدوه أنتم وحده ، كما يعبده من تدعون من دونه ، فلا حاجة لكم إلى معبود يكون واسطة بينكم و بينه، فإنه لا يحب ذلك ، ولا يرضاه ، بل يكرهه و يأباه . فعلى هذا المعنى : تكون هذه الآية ، كقوله تعالى:(أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب)الإسراء(٥٧). وكقوله:(ويوم يحشرهم و ما يعبدون من دون الله فيقول ءأنتم أضللتم عبادي هؤلاء أم هم ضلوا السبيل ١٧ قالوا سبحانك ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء ١٨)الفرقان(١٧-١٨) .و يحتمل أن يكون المعنى: (إذاً لابتغوا) أي: لطلبوا (إلى ذي العرش سبيلا) بالمغالبة و الممانعة، أي: لطلبت تلك الآلهة سبيلاً إلى الله تعالى بالمغالبة و الممانعة والمنازعة على الألوهية ، و حيث إن الله لا يُغالب ولا يُمانع، و الآلهه التي تُعبد من دونه ، مقهورة مغلوبة له، ليس لها من الأمر شيء ، فكيف تُتخذ آلهة مع الله ، وهي بهذه الحال؟ فيكون هذا كقوله سبحانه :(ما اتخذ الله من ولد وما كان معه من إله إذاً لذهب كل إله بما خلق و لعلا بعضهم على بعض)المؤمنون(٩١).

٤٣ - ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ﴾ أي : تنزيهاً له عما لا يليق بجلاله و كماله ﴿وَتَعَٰلَىٰ﴾ أي : و تقدس تقديساً و تعظيماً ﴿عَمَّا يَقُولُونَ﴾ [وفي قراءة: بالتاء (عما تقولون)] أي: المشركون من الأنداد و الشركاء وزعمهم أن مع الله آلهة أخرى ﴿عُلُوّٗا كَبِيرٗا﴾ أي : تعالياً عظيماً، فلا إله غيره و لا ربَّ سواه .

٤٤ - ﴿تُسَبِّحُ لَهُ﴾[وفي قراءة: بالياء (يسبح له)] أي: تنزّهه وتقدسه وتعظمه ﴿ٱلسَّمَٰوَٰتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهِنَّۚ﴾ من المخلوقات كالملائكة والإنس والجن و غيرهم ﴿وَإِن مِّن شَيۡءٍ﴾ أي : وما من شيء من المخلوقات ، وهذا عام في الحيوانات و النباتات و الجمادات ﴿إِلَّا يُسَبِّحُ﴾ متلبساً ﴿بِحَمۡدِهِۦ﴾ أي: يقول: سبحان الله و بحمده ، بلسان الحال و لسان المقال . ﴿وَلَٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡۚ﴾ أي: لا تفهمونه، لأنه ليس بلغتكم ﴿إِنَّهُۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورٗا﴾ لا يعامل من عصاه ، بالعقوبة ، ولا يؤاخذ بالذنب من تاب و أناب . و اختلف في تسبيح المخلوقات من الجمادات و النباتات والحيوانات، على أقوال أربعة : الأول: تسبيح هذه الكائنات لله تعالى إنما يكون بلسان الحال، فهي شاهدة بدلالتها و إمكانها وحدوثها و تغيّر شؤونها ، و بديع صنعها، على وجود مبدعها و وحدانيته وقدرته، و تنزهه عن لوزام الإمكان والحدوث، كما يدل الأثر على المؤثر، فهذه الدلالة بلسان الحال لا يفقهها إلا ذوو البصائر، وأما الكافرون فلا يفقهون هذا التسبيح، لفرط جهلهم و انطماس بصائرهم ، وكثافة حجبهم . الثاني: وقيل: تسبيحها بلسان المقال، و قد خلق الله فيها القدرة على ذلك، ولكن الناس لا يسمعون ذلك ولا يفهمونه ، و يُستدل لهذا القول بأدلة منها :ما ثبت في «صحيح البخاري» عن ابن مسعود ، أنه قال:«كنّا نسمع تسبيح الطعام وهو يؤكل» .وما أخرجه أهل السنن والمسانيد، من حديث أبي ذر :«أن النبي ﷺ أخذ في يده حصيات فسُمِع لهنّ تسبيح، كحنين النحل». وما أخرجه أحمد في مسنده ، من حديث أنس ، أن رسول الله ﷺ دخل على قوم وهم وقوف على دوابّ لهم ورواحل ، فقال لهم:«اركبوها سالمة ودعوها سالمة، ولا تتخذوها كراسي لأحاديثكم في الطرق و الأسواق ، فربّ مركوبة خير من راكبها ، وأكثر ذكراً لله منه». وما أخرجه البخاري و مسلم وغيرهما ، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله ﷺ:«قرصت نملة نبياً من الأنبياء، فأمر بقرية النمل فأحرقت . فأوحى الله إليه : من أجل نملة واحدة أحرقت أمة من الأمم تسبح؟». الثالث : وقيل تسبيح العقلاء – كالملائكة و الإنس و الجن – بلسان المقال ، و تسبيح غيرهم من الكائنات ، كالجمادات و النباتات والحيوانات بلسان الحال .الرابع : و قال آخرون : إنما يسبح من كان فيه روح من حيوان ونبات بلسان الحال و المقال . وقد يُستأنس له: بحديث ابن عباس عند الشيخين، مرفوعاً :«أنه ﷺ مرّ بقبرين يعذبان، فأخذ جريدة رطبة، فشقها نصفين، ثم غرز في كل قبر واحدة، ثم قال: لعله يُخفف عنهما مالم ييبسا». ووجهه : أنهما يسبحان ما دام فيهما خضرة، فإذا يبسا ، انقطع تسبيحهما.قلت: و تسبيح الكائنات على العموم بلسان الحال والمقال هو الأولى عندي، لظاهر الآية .

٤٥ - ﴿وَإِذَا قَرَأۡتَ﴾ يا محمد ﴿ٱلۡقُرۡءَانَ﴾ على هؤلاء المشركين ﴿جَعَلۡنَا بَيۡنَكَ وَبَيۡنَ ٱلَّذِيـنَ لَا يُؤۡمِنُـونَ بِٱلۡأٓخِرَةِ﴾ من هؤلاء المشركين بالله الذين لا يصدقون بالبعث و لا يقرون بالثواب و العقاب جزاءً على الأعمال ﴿حِجَابٗا﴾ أي : مانعاً أو حائلاً ﴿مَّسۡتُورٗا﴾ أي: ساتراً لك عنهم . مفعول بمعنى: فاعل، كميمون بمعنى : يامن. والمراد : أنهم لإعراضهم عن الحق، و تغافلهم عنه، وعدم فقههم دلالة المحدثات على صانعها ، وعلى وحدانيته و قدرته ، مثَّلهم في جهلهم – بشئونه ﷺ و بصدق رسالته ، و فرط نُبوّ قلوبهم عن فهم القرآن و مجِّ أسماعهم له – بمن أقيم حجاب ساتر بينه وبين مخاطِبه، و جُعلت على قلبه أغطية تحول دون فهم كلامه ، و صُمّت آذانه صمماً ثقيلاً يمنع من سماعه ، فهو كمن لا يرى و لا يفقه ولا يسمع ، كقوله : (وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقرٌ ومن بيننا و بينك حجاب)فصلت(٥) أي: مانع حائل أن يصل إلينا من قولك شيء. أو: (حجاباً) بينهم و بين الهدى من الجهل و عمى القلب ، (مستوراً) عن الأبصار فلا تراه ، ليحجب قلوبهم عن أن يفهموا ما تقرأه عليهم فينتفعوا به . ورجّحه الطبري .وقيل : (حجاباً مستورا) أي : ساتراً لك عن أعينهم فلا يرونك . و قد أخرج أبو يَعلى الموصلي و ابن أبي حاتم و البيهقي في «الدلائل» عن أسماء بنت أبي بكر : أن أمّ جميل بنت حرب بن أمية – زوجة أبي لهب – أقبلت إلى النبي ﷺ وفي يدها حجر – بعد نزول قوله تعالى:(تبت يدا أبي لهب و تب) –تريد به سوءً ، و أبو بكر جالس إلى جنبه، فقرأ ﷺ قرآناً اعتصم به منها ، فلما أقبلت قامت على أبي بكر ولم تر النبي ﷺ .

٤٦ - ﴿وَجَعَلۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ أَكِنَّةً﴾ أي: أغطية كثيرة و أغشية مانعة. جمع كنان : وهي ما يتغشاهم من خذلان الله لهم في فهم ما يُتلى عليهم. ﴿أَن يَفۡقَهُوهُ﴾ أي: لئلا يفهموا القرآن، ﴿وَفِيٓ ءَاذَانِهِمۡ وَقۡرٗاۚ﴾ أي: صمماً و ثقلاً ، يمنعهم من سماع القرآن سماع تدبر و تأمل ينتفعون به و يهتدون. فالمراد بها: الحواس المعنوية ، لا المادية . ﴿وَإِذَا ذَكَرۡتَ رَبَّكَ فِي ٱلۡقُرۡءَانِ وَحۡدَهُۥ﴾ غير مشفوع بذكر آلهتهم ، أي : داعياً إلى التوحيد ، ناهياً عن الشرك. ﴿وَلَّوۡاْ عَلَىٰٓ أَدۡبَٰرِهِمۡ نُفُورٗا﴾ عنه ، أي: أعطوك ظهورهم من شدة بغضهم له، و محبتهم لما هم عليه من الباطل. أو : أدبروا راجعين هربا لئلا يسمعوا تلاوتك للقرآن . كقوله تعالى : (و إذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة و إذا ذكرالذين من دونه إذا هم يستبشرون)الزمر(٤٥) .

٤٧ - ﴿نَّحۡنُ أَعۡلَمُ بِمَا يَسۡتَمِعُونَ بِهِۦٓ﴾ أي: بالحال التي يستمعون بها القرآن، متلبسين به من اللغو والاستهزاء والتكذيب ،أو: بما يستمعون بسببه أو لأجله من الهزء و الاستخفاف و اللغو ﴿إِذۡ يَسۡتَمِعُونَ إِلَيۡكَ﴾ أي: حين استماعهم إلى قراءتك ﴿وَإِذۡ هُمۡ نَجۡوَىٰٓ﴾ أي : وحين تناجيهم فيما بينهم في أمرك بالتكذيب والاستهزاء والاستخفاف بك وبالقرآن . و(إذ) في قوله: (إذ يستمعون إليك و إذ هم نجوى) ظرف لقوله : (أعلم).و(نجوى) : مصدر بمعنى : التناجي و المسارّة في الحديث . و قد جُعلوا عين النجوى مبالغة، على حدّ قولهم: قوم عُدل و قوم رضاً . جمع نجيّ ، كقتيل و قتلى .﴿إِذۡ يَقُولُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾ أي: الكافرون في تناجيهم في أمرك . و (إذ) بدل من (إذ) قبله .﴿إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلٗا مَّسۡحُورًا﴾ أي : مخدوعاً ، و مغلوباً على عقله بالسحر، قد خبله السحر ، فاختلط عقله ، وزال عن حدّ الاعتدال . أو: ساحرا. وهذا كقولهم في حقه ﷺ:(إن هو إلا رجل به جِنة)المؤمنون(٢٥). و مسحورا: اسم مفعول ، من سَحَره يَسحَرُه سِحراً : وهو الأُخْذة، وكل ما لطف مأخذه و دقّ. و الآية : تسلية له ﷺ، و تهديد للمشركين على استهزائهم بالقرآن وبالرسول و تكذيبهما ، و على تناجيهم فيما بينهم بقولهم : ساحر أو شاعر أو كاهن أو مجنون .

٤٨ - قـال تعـالى راداً عـليهم: ﴿ٱنظُرۡ﴾ يا محـمـد ﴿كَيۡفَ ضَرَبُواْ لَكَ ٱلۡأَمۡثَالَ﴾بقولهم : ساحر أو شاعر أو كاهن أو مجنون ﴿فَضَلُّواْ﴾ بذلك عن الحق والهدى و الصواب ، لأن ما يُبنى على فساد ، فهو أفسد منه.﴿فَلَا يَسۡتَطِيعُونَ سَبِيلٗا﴾ أي: طريقاً إلى الهدى و الصواب ، فلا يهتدون إلى الحق ، ولا يجدون إليه مخلصاً. أو:(لا يستطيعون سبيلا) إلى الطّعن فيك و في القرآن، طعناً تقبله العقول، ويقع التصديق له .

٤٩ - ﴿وَقَالُوٓاْ﴾ منكرين و مستبعدين للبعث و المعاد: ﴿أَءِذَا كُنَّا عِظَٰمٗا وَرُفَٰتًا﴾ أي : تُراباً و غباراً أو: أجزاء مفتتة؟ ﴿أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ خَلۡقٗا جَدِيدٗا﴾ أي: أنُبعث خلقاً جديداً يوم القيامة بعد إذ صرنا عظاماً و رفاتاً ؟ و الاستفهام : للإنكار و الاستبعاد.و الرّفات : ما تكسر و بَليَ من كل شيء ، كالفتات. يقال: رَفَت الشيء يَرفِتُه ويرفُتُه : إذا كسره ودقه .وهذا كقوله تعال مخبرا عنهم: (يقولون أئنا لمردودون في الحافرة ١٠ أئذا كنا عظاماً نخرة ١١ قالوا تلك إذًا كرةٌ خاسرة ١٢)النازعات(١٠-١٢).

٥٠ - ﴿قُلۡ﴾ يا محمد لهؤلاء المنكرين للبعث تكذيباً و استبعاداً : ﴿كُونُواْ حِجَارَةً أَوۡ حَدِيدًا﴾ إذ هما أشد امتناعا من العظام و الرفات ، أي : فلو كنتم حجارة أو حديداً لأماتكم الله ، ثم لأعادكم كما بدأكم أول مرة.

٥١ - ﴿أَوۡ﴾ كونوا ﴿خَلۡقٗا﴾ آخر ﴿مِّمَّا يَكۡبُرُ فِي صُدُورِكُمۡۚ﴾ أي : يعظُم في نفوسكم عن قبول الحياة أو يعظم في زعمكم على الخالق إحياؤه ، فضلا عن العظام و الرفات ، كالسماوات والجبال . أو : كونوا خلقاً آخر شديداً مما يعظم عندكم ، أعظم من الحجارة والحديد ، فإنكم مبعوثون بعد الموت، لا محالة .و المراد : كونوا ما شئتم ، فإنكم غير معجزي الله ، في حالتي الإماتة والإحياء .﴿فَسَيَقُولُونَ﴾ بعد لزوم الحجة عليهم: ﴿مَن يُعِيدُنَاۖ﴾ إلى الحياة ، بعد أن بلينا وصرنا عظاماً و رفاتاً؟ أو: بعد أن كنا حجارة أو حديداً أو خلقاً آخر شديداً.﴿قُلِ﴾ يعيدكم الله ﴿ٱلَّذِي فَطَرَكُمۡ﴾ أي: أبدعكم و أحدثكم وابتدأ خلقكم من غير مثال سابق ﴿أَوَّلَ مَرَّةٖۚ﴾ ولم تكونوا شيئاً مذكوراً، فإن القادر على البدء من غير مثال، قادر على الإعادة، و لو صرتم إلى أي حال ، بل هو أهون عليه ، كقوله: (وهو الذي يبدؤ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه)الروم(٢٧) وقوله:(كما بدأنا أول خلق نعيده)الأنبياء(١٠٤). فقدرة الله في البدء و الإماتة و الإحياء و البعث بعد الموت لا يتعاظمها شيء .﴿فَسَيُنۡغِضُونَ إِلَيۡكَ رُءُوسَهُمۡ﴾ أي: يحركونها نحوك و يهزونها ، تعجباً وإنكاراً واستهزاءً ﴿وَيَقُولُونَ﴾ تكذيباً واستبعاداً: ﴿مَتَىٰ هُوَۖ﴾ أي: وقت البعث والإعادة؟ كقوله سبحانه وتعالى:(ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين)يس(٤٨). ﴿قُلۡ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَرِيبٗا﴾ أي : هو آت لا محالة ، و كل آت قريب، فليس في تعيين الوقت فائدة ، و إنما الفائدة و المدار على تقريره و الإقرار به و إثباته . يقال : نغض رأسه ينغُض وينغَض نغضا و نُغوضا: إذا تحرك واضطرب. و أنغض رأسه : حرّكه بارتفاع وانخفاض ، كالمتعجّب من الشيء . و الإنغاض : التحرك من أسفل إلى أعلى أو من أعلى إلى أسفل، يقال: نغضت سِنُّه : إذا تحرّكت وارتفعت من منبتها .

٥٢ - ﴿يَوۡمَ يَدۡعُوكُمۡ﴾ الله للخروج من القبور إلى البعث و النشور، وينفخ إسرافيل في الصّور ، بأمر الله تعالى إيذاناً بالبعث و النشور، كقوله: (ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون)الروم(٢٥) وكقوله: (فإنما هي زجرة واحدة ١٣ فإذا هم بالساهرة ١٤)النازعات(١٣-١٤). أي : إنما هو أمر واحد بانتهار ، فإذا الناس قد خرجوا من باطن الأرض إلى ظاهرها . ﴿فَتَسۡتَجِيبُونَ بِحَمۡدِهِۦ﴾ أي : فتُجيبون دعوته ، منقادين لأمره و بعثه ، انقياد الحامدين له على كمال قدرته. أو: تقومون كلكم ، من قبوركم ، إجابة لأمره، وطاعة لإرادته . وقيل : تجيبون دعوته بالبعث والنشور، و له الحمد على كل حال، لتحقق ما وعد حقا وصدقا. و في الحديث:«ليس على أهل لا إله إلا الله وحشة في قبورهم، كأني بأهل لا إله إلا الله يقومون من قبورهم، ينفضون التراب عن رؤوسهم يقولون : لا إله إلا الله».و في رواية عند الطبراني عن ابن عمر: يقولون :«الحمد لله الذي أذهب عنّا الحزن». ﴿وَتَظُنُّونَ﴾ أي : يوم تقومون من قبوركم ﴿إِن لَّبِثۡتُمۡ﴾ أي: في الدنيا، أو فـي قبوركم ﴿إِلَّا﴾ زمناً ﴿قَلِيلٗا﴾ أي: يسيراً ، لهول ما تروْن ، أي: تحقّرت الدنيا في أعينهم وقلّت ، حين رأوا أهوال يوم القيامة،كقوله: (كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها)النازعات(٤٦)و قوله :(إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبثتم إلا يوما)طه(١٠٤) وقوله: (ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة)الروم(٥٥) .

٥٣ - ﴿وَقُل﴾ يا محمد ﴿لِّعِبَادِي﴾ المؤمنين آمراً لهم أن ﴿يَقُولُواْ﴾ في النصيحة و في الجدال، أو في مخاطباتهم ومحاوراتهم الكلمة ﴿ٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ﴾ أي: أن يقول بعض المؤمنين لبعض أحسن الكلام وأطيبه في المخاطبة والمحاورة والنصيحة .وقيل: إن الله أمر المؤمنين أن يقولوا عند محاورة المشركين الكلمة التي هي أحسن وأقرب إلى استمالتهم للإيمان بالرفق و اللين ، حتى لا يلجّوا في العناد والفساد ، كقوله تعالى : (ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن)العنكبوت(٤٦)، كأن تقولوا لهم : (ربكم أعلم بكم)الإسراء(٥٤) أوتقولوا لهم : (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين ٢٤ قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون ٢٥)سبأ(٢٤-٢٥).﴿إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ يَنزَغُ بَيۡنَهُمۡۚ﴾ أي: يفسد ويغري ويهيّج الشر والمراء بين المؤمنين ، بالكلمة السيئة وإلقاء العداوة والبغضاء فيما بينهم .يقال: نزغه ينزغه:طعن فيه واغتابه، ونزغ بينهم:أفسد وأغرى ووسوس.﴿إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ كَانَ لِلۡإِنسَٰنِ عَدُوّٗا مُّبِينٗا﴾أي: بيّن العداوة ظاهرها.و في الحديث : عند أحمد والبخاري ومسلم:«لايشيرن أحدكم إلى أخيه بالسلاح فإنه لايدري أحدكم لعل الشيطان أن ينزغ في يده فيقع في حفرة من النار» أي:فإن الشيطان ينزغ ما في يده فربما أصابه بها.وفي الحديث أيضا :«المسلم أخو المسلم لايظلمه ولا يخذله ، التقوى ها هنا ، يشير بيده إلى صدره ، و ما تواد رجلان في الله ففرق بينهما إلا حدث يحدثه أحدهما، و المحدث شر، قالها ثلاثا» أخرجه أحمد.والآية أمر من الله للمؤمنين بأحسن الأخلاق والأقوال والأعمال الموجبة للسعادة في الدنيا والآخرة ، وأمرٌ بكل كلام طيب حسن ، يقرب إلى الله ، من قراءة، و ذكر ، وعلم، وأمر بمعروف ، ونهي عن منكر، وكلام حسن جميل مع الخلق ، على اختلاف مراتبهم ومنازلهم ، فالقول الحسن داع لكل خلق جميل ،وعمل صالح ، وأن يحذروا نزغ الشيطان بينهم و وسوسته ، فإن الشيطان يسعى في العداوة بين المؤمنين بما يفسد عليهم دينهم ودنياهم. قال قتادة : يحق على كل مسلم عداوة الشيطان، وعداوته : أن تعاديه بطاعة الله وحسن عبادته.

٥٤ - ﴿رَّبُّكُمۡ أَعۡلَمُ بِكُمۡۖ﴾ أيها الناس من أنفسكم، أي :أعلم بمن يستحق منكم الهداية ومن لا يستحق، فلذلك لا يريد لكم إلا ما هو الخير،ولا يأمركم إلا بما فيه مصلحة لكم.﴿إِن يَشَأۡ يَرۡحَمۡكُمۡ﴾ بالتوفيق والهداية لأسباب الرحمة ، من التوبة والإنابة والطاعة ، والموت على ذلك ﴿أَوۡ إِن يَشَأۡ يُعَذِّبۡكُمۡۚ﴾بالخذلان وعدم التوفيق والهداية لأسباب الرحمة، فيميتكم على الكفر والشرك والمعاصي،فتستحقوا بذلك عذاب الله ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ﴾ يامحمد ﴿عَلَيۡهِمۡ وَكِيلٗا﴾أي : موكولا إليك أمرهم، فتجبرهم على الهداية والإيمان، أو تمنع عنهم الكفر والفسوق والعصيان. أي: إنما أرسلناك بشيرا ونذيرا ، كقوله: (فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب)الرعد(٤٠) فمن أطاعك دخل الجنة، ومن عصاك دخل النار.وقيل : إن الكلمة التي هي أحسن في مخاطبة المشركين هي : (ربكم أعلم بكم إن يشأ) بكم رحمة (يرحمكم) بالتوفيق للإيمان والإسلام (أو إن يشأ) تعذيبكم (يعذّبكم) بالموت على الشرك والكفر (وما أرسلناك عليهم) أي: على المشركين (وكيلا) تمنعهم من الكفر وتجبرهم على الإيمان.

٥٥ - ﴿وَرَبُّكَ أَعۡلَمُ بِمَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۗ﴾ ذاتا وحالا، واستحقاقا ومراتبا في الطاعة و المعصية، علم إحاطة وانكشاف وشمول، فيخص من شاء منهم بما شاء على قدر أحوالهم ، ويعطي كلا منهم ما يستحقه ،وتقتضيه حكمته، فلا يخفى عليه شيء فيهما.﴿وَلَقَدۡ فَضَّلۡنَا بَعۡضَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ عَلَىٰ بَعۡضٖۖ﴾ بتخصيص كل منهم بفضيلة لاقتضاء علمه و حكمته ذلك، كقوله: (واتخذ الله إبراهيم خليلا)النساء(١٢٥)، وقوله: (وكلم الله موسى تكليما)النساء(١٦٤). ونظير هذه الآية: قوله سبحانه وتعالى : (تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض)البقرة(٢٥٣) .قال ابن كثير: وهذا لاينافي ما ثبت في الصحيحين: أن رسول الله ﷺ قال: «لا تفضلوا بين الأنبياء» فإن المراد من ذلك : هو التفضيل بمجرّد التشهّي والعصبية، لا بمقتضى الدليل ، فإن دل الدليل على شيء، وجب اتّباعه، ولا خلاف أن الرسل أفضل من بقية الأنبياء، وأن أولى العزم منهم أفضلهم، وهم الخمسة المذكورون نصّاً في آيتين من القرآن: (و إذ أخذنا من النبييّن ميثاقهم ومنك ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم)الأحزاب(٧) ، وقوله جل في علاه: (شرع لكم من الدين ماوصّى به نوحاً و الذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدّين ولاتتفرقوا فيه)الشورى(١٣).﴿وَءَاتَيۡنَا دَاوُۥدَ زَبُورٗا﴾[و في قراءة: بضم الزاي(زُبورا)] وهو كتاب فيه تحميد وتمجيد لله، ومواعظ. والآية : تنبيه على فضله وشرفه.روى البخاري عن أبي هريرة عن النبي ﷺ قال : «خُفّف على داود القرآن، فكان يأمر بدوابه، فتسرج، فكان يقرأ قبل أن يفرغ».و المراد بالقرآن هنا: الزبور.

٥٦ - سبب نزول الآية : أخرج البخاري و غيره عن ابن مسعود ، قال :كان ناس من الإنس يعبدون ناساً من الجنّ فأسلم الجنِّيون، واستمسك الآخرون بعبادتهم ،فأنزل الله : (قل ادعوا الذين زعمتم من دونه) الآية.﴿قُلِ﴾يامحمد لهؤلاء المشركين الذين عبدوا غير الله، أو اتّخذوا معه أنداداً وأوثاناً ، أو :جنّا وملائكة يعبدونهم ويدعونهم من دون الله: ﴿ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم﴾ كونهم آلهة وأرباباً ﴿مِّن دُونِهِۦ﴾ أي : من دون الله، كالأصنام والأنداد والأوثان ، أو الملائكة وبعض الإنس والجنّ ، أي: ارغبوا إليهم عند ضر ينزل بكم، وانظروا : هل يقدرون على دفع ذلك عنكم أو تحويله إلى غيركم، فتدعونهم آلهة؟﴿فَلَا يَمۡلِكُونَ كَشۡفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمۡ﴾ من فقر أو مرض أو شدّة، ونحو ذلك ، أي : فلا يدفعونه عنكم بالكليّة﴿وَلَا تَحۡوِيلًا﴾ أي : ولا يملكون نقله إلى غيركم ممّن لم يعبدهم، أو تحويله من حال إلى حال، أو من مكان إلى مكان. والمعنى: أن الذي يقدر على ذلك هو الله وحده ، الذي لا إله غيره ولا ربَّ سواه.

٥٧ -﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ أي: المعبودات ﴿ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ﴾ أي: يدعونهم الكفّار آلهة وأرباباً ويعبدونهم من دون الله كالملائكة وبعض الإنس، كالأنبياء والصالحين ، والجنّ ﴿يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ﴾ أي يطلبون إليه القربة والزلفى ، بالطاعة والعبادة، أو يرغبون إلى الله في طلب ما يقربهم إليه من الطاعة والعبادة والعمل الصالح ، ويتنافسون في ذلك ليعلموا ﴿أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ﴾ إليه بالطاعة والعبادة.أو : «أيهم» بدل من واو «يبتغون»، أي: يبتغي الوسيلة والقربة الذي هو أقرب منهم إليه بالطاعة والعبادة، فكيف بحال الأبعد منهم؟﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ﴾ كما يرجوها غيرهم ﴿وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ﴾ كما يخافه غيرهم، بامتثال أوامره ، واجتناب نواهيه، فكيف تدعونهم آلهة من دون الله ، و هم يطلبون القربى والزلفى إليه بالطاعة والعبادة ، رجاء رحمته وخوف عذابه؟﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا﴾ أي: ينبغي أن يُحذر منه ويُخاف من وقوعه . والمعنى: أن هؤلاء الذين عُبدوا من دون الله، هم أنفسهم في أشد الحاجة إلى الله ، بطلب ما يقرّبهم إليه من الطاعة والعبادة والعمل الصالح، فكيف تعبدون من هو مفتقر إلى الله محتاج إليه ، يرجو رحمته، ويخاف عذابه؟ وفي الآية : إشارة إلى أن العبادة لا تتم إلاّ بالخوف والرجاء ، فبالخوف ينكفّ عن المناهي ، وبالرجاء يكثر من الطاعات.

٥٨ -﴿وَإِن مِّن قَرۡيَةٍ﴾ أي : وما من قرية، والمراد: أهلها ﴿إِلَّا نَحۡنُ مُهۡلِكُوهَا قَبۡلَ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ بالموت والفناء ﴿أَوۡ مُعَذِّبُوهَا عَذَابٗا شَدِيدٗاۚ﴾ بالقتل أو بالابتلاء ، أو بعذاب الاستئصال أو غيره من صنوف العذاب ﴿كَانَ ذَٰلِكَ﴾ المذكور من الإهلاك والتعذيب ﴿فِي ٱلۡكِتَٰبِ﴾ أي: في اللوح المحفوظ ﴿مَسۡطُورٗا﴾ أي مكتوباً مثبتا ، وهو إخبار بأنه حتم وقضاء ، و إنما كان ذلك بسبب ذنوبهم وخطاياهم ،كقوله سبحانه و تعالى عن الأمم الماضية: (وكأين من قرية عتت عن أمر ربّها و رسله فحاسبناها حسابا شديداً وعذّبناها عذابا نكرا ٨ فذاقت وبال أمرها وكان عاقبة أمرها خسراً ٩)الطلاق(٨-٩).