Аль-Кахф 18:66–94

٦٦ - ﴿قَالَ لَهُۥ مُوسَىٰ﴾ مستأذنا إياه في أن يكون تابعاً له ، على أن يعلّمه مما علّمه الله من العلم :﴿هَلۡ أَتَّبِعُكَ﴾ أي : أصحبك وأرافقك ، وهو سؤال تلطّف، لا على وجه الإلزام والإجبار ، وهكذا ينبغي أن يكون سؤال المتعلم من العالم .﴿عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ﴾ [وفي قراءة بإثبات الياء : (تُعلّمني)] ﴿مِمَّا عُلِّمۡتَ رُشۡدٗا﴾ أي: مما علمك الله علما ذا رُشْد وهدى، أصيب به الخير في ديني، وأسترشد به في أمري، من علم نافع، وعمل صالح [وفي قراءة : (رَشَدا) – بفتح الراء والشين – أي: صواباً أرشد به]. وسأله موسى ذلك ، لأن الزيادة في العلم مطلوبة ، وقد يأخذ الفاضل من المفضول، إذا اختص أحدهما بعلم لا يعلمه الآخر ، فقد كان علمُ موسى، علم الأحكام الشرعية ، و كان علمُ الخضر ، علم بعض الغيب ، من عند الله . وفي الآية : إضافة العلم وإسناده لله عز وجل ، والإقرار بذلك ، وشكر الله عليه .

٦٧ - ﴿قَالَ﴾ الخضر لموسى: ﴿إِنَّكَ لَن تَسۡتَطِيعَ مَعِيَ صَبۡرٗا﴾ أي : إنك لا تقدر على اتباعي وملازمتي وصحبتي ، لأنك ترى مالا تقدر على الصبر عليه من الأمور التي أعلمها ولا تعلمها، مما يكون ظاهرها المنكر، وباطنها غير ذلك .وفي الآية : بيانُ الصبر ولوازمه ، وأن من أدرك الصبر، أدرك به كل أمر سعى فيه ، من علم ونحوه .

٦٨ - ﴿وَكَيۡفَ تَصۡبِرُ عَلَىٰ مَا لَمۡ تُحِطۡ بِهِۦ خُبۡرٗا﴾ أي: علماً ومعرفة بحقيقته، أي : كيف تصبر على علم لم تُحط بحقيقته؟ أو : لم تُخْبر حقيقتُه ؟ وفي الآية : بيان الموجب لعدم الصّبر، وهو عدم الإحاطة خُبرا بالأمر .يقال : خَبَر الأمر يخبرُه : إذا علمه ، والاسم : الخُبر: وهو العلم بالشيء، ومنه : الخبير أي: العالم .وفي حديث الصحيحين عن ابن عباس عن أبيّ بن كعب: «قال - أي: موسى–: أتيتك لتعلمني مما عُلّمت رشدا ، ﴿قَالَ سَتَجِدُنِيٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ صَابِرٗا﴾ يا موسى إني على علم من الله علّمنيه، لا تعلمه أنت، وأنت على علمٍ من علم الله، عَلّمكه الله، لا أعلمه، فقال موسى :(ستجدني إن شاء الله صابراً ولا أعصي لك أمراً)» .

٦٩ - ﴿قَالَ﴾ موسى للخضر: ﴿سَتَجِدُنِيٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ صَابِرٗا﴾ أي: على ما أرى من أمورك. وفيه : تعليق الأمور المستقبلة من أفعال العباد بالمشيئة. ﴿وَلَآ أَعۡصِي﴾ أي : وغير عاص ﴿لَكَ أَمۡرٗا﴾ تأمرني به، فلا أخالفك في شيء، بل ألتزم طاعتك .وقيده بالمشيئة ؛ لأنه لم يكن على ثقة من نفسه، فيما عزم عليه والتزم به للخضر، و هذه عادة الأنبياء والأولياء، أن لا يثقوا بأنفسهم طرفة عين ، ويؤيدّه : قوله ﷺ في الحديث: «فلا تكلني إلى نفسي طرفة عين أو أقل من ذلك» . وفيه: أن العزم على فعل الشيء ليس بمنزلة فعله .

٧٠ - ﴿قَالَ﴾ الخضـر لموسى عليـه السلام شارطا: ﴿فَإِنِ ٱتَّبَعۡتَنِي فَلَا تَسۡـَٔلۡنِي عَن شَيۡءٍ﴾ ابتداءً، مما تنكره عليّ في علمك ﴿حَتَّىٰٓ أُحۡدِثَ لَكَ مِنۡهُ ذِكۡرٗا﴾ أي : حتى أذكره لك بعلّته وسببه ، وأكون أنا المبتدئ لك ببيان وجهه، وما يؤول إليه، قبل أن تسألني . فقَبِل موسى شرطه ، رعايةً لأدب المتعلم مع العالم. [وفي قراءة : (فلا تسأَلَنّي) بفتح اللام وتشديد النون، وإثبات الياء ، وقرأ ابن ذكـوان : بالإثبات والحـذف ( فلا تَسْأَلنِّ)].

٧١ - ﴿فَٱنطَلَقَا﴾ يمشيان على ساحل البحر ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا رَكِبَا فِي ٱلسَّفِينَةِ﴾ التي مرّت بهما، فكلموهم أن يحملوهم، فحملوهم فلما ركباها ﴿خَرَقَهَاۖ﴾ الخضر ، بأن اقتلع لوحاً من ألواح السفينة بفأس ، ليعيبها – كما سيأتي – ﴿قَالَ﴾ له موسى مُنكراً عليه فعله : ﴿ أَخَرَقۡتَهَا لِتُغۡرِقَ أَهۡلَهَا﴾ لأن ما صنعه بالسفينة ، بادئ الرأي، سيؤدي إلى هلاك الأرواح والأموال.واللام في قوله: (لتغرق) لام العاقبة، لا لام التعليل.[وفي قراءة: (ليَغْرق أهلُها) بفتح الياء والراء ، و رفع «أهلها»] .﴿لَقَدۡ جِئۡتَ﴾ أي : بصنيعك هذا ﴿شَيۡـًٔا إِمۡرٗا﴾ أي: عظيماً مُنكرا، أو : عجباً .والإمْر : الداهية، وأصله: كل شيء شديد كثير، ومنه قيل للقوم : قد أَمِروا : إذا كثروا واشتدّ أمرهم ، وأمْر إِمْرٌ : أي منكر عجيب .وفي حديث الصحيحين المتقدّم : «قال له الخضر: (فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء حتى أحدث لك منه ذكرا) فانطلقا يمشيان على ساحل البحر ، فمرت سفينة ، فكلموهم أن يحملوهم ، فعرفوا الخضر، فحملوهم بغير نوْل- أي: بغير أجرة – فلما ركبا في السفينة ، لم يفجأ إلا والخضر قد قلع لوحاً من ألواح السفينة بالقدوم – أي : بالفأس – فقال له موسى: قد حملونا بغير نوْل ، فعمدت إلى سفينتهم ، فخرقتها (لتغرق أهلها لقد جئت شيئاً إمرا)» الحديث .

٧٢ - ﴿قَالَ﴾ الخضر لموسى ، مذكراً بما تقدم من الشرط : ﴿أَلَمۡ أَقُلۡ إِنَّكَ لَن تَسۡتَطِيعَ مَعِيَ صَبۡرٗا﴾ أي: فوقع كما أخبرتك، من أنك ستنكر عليّ أموراً، لم تحط بها خُبرا، ولن تطيق لها صبراً.

٧٣ - ﴿قَالَ﴾ له موسى : ﴿لَا تُؤَاخِذۡنِي بِمَا نَسِيتُ﴾ أي : بنسياني عن التسليم لك، وترك الإنكار عليك ﴿وَلَا تُرۡهِقۡنِي﴾ أي : لا تكلفني ، أو : لا تُغْشني و لا تحمّلني ﴿مِنۡ أَمۡرِي عُسۡرٗا﴾ [و في قراءة : بضم السين(عُُسُراً)] أي: صعوبة ومشقة في صحبتي إياك، فلا تضيّق عليّ ولا تشدد ، وعاملني بالعفو واليسر .وفيه : أن الناسي غير مؤاخذ بنسيانه، لا في حقّ الله ، ولا في حقوق عباده، وأنه ينبغي للإنسان أن يأخذ من أخلاق الناس ومعاملاتهم العفو منها، وما سمحت به أنفسهم، ولا ينبغي له أن يكلفهم مالا يطيقون ، بل يأخذ ما تيسر من أمرهم .يقال : أرهقه طغياناً : أغشاه إياه ، و ألحق ذلك به ، وأرهقه عُسرا : كلّفه إيّاه .والإرهاق: أن يُحمل الإنسان على ما لا يطيقه .و في حديث الصحيحين المتقدم – عقب هذه الآية-: قال : وقال رسول الله ﷺ : «فكانت الأولى من موسى نسياناً ، قال : وجاء عصفور، فوقع على حرف السفينة، فنقر في البحر نقرة أو نقرتين ، فقال له الخضر: ما علمي وعلمك في علم الله ، إلا مثل ما نقص هذا العصفور من هذا البحر» .

٧٤ - ﴿فَٱنطَلَقَا﴾ بعد خروجهما من السفينة يمشيان ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا لَقِيَا غُلَٰمٗا﴾ يلعب مع الغلمان ، و لم يكن قد بلغ حدّ التكليف ﴿فَقَتَلَهُۥ﴾ الخضر ، فاقتلع رأسه، ﴿قَالَ﴾ له موسى: ﴿أَقَتَلۡتَ نَفۡسٗا زَكِيَّةَۢ﴾ أي: طاهرة أو بريئة من الذنوب، لم تبلغ حدّ التكليف، ﴿بِغَيۡرِ نَفۡسٖ﴾ أي: بغير قتل نفس محرمة ، حتى يكون قتل هذه قصاصاً. أو: بغير مستند شرعي لقتله موجب للقصاص.[وفي قراءة: (أقتلت نفسا زاكية) بالألف] .﴿لَّقَدۡ جِئۡتَ شَيۡـٔٗا نُّكۡرٗا﴾ [و في قراءة: بضم الكاف:(نُكُراً)] أي : منكراً عظيما، أو : ظاهر النكارة، فظيعاً.يقال : نكُرَ الأمر ، أي : صعُب واشتدّ .وفي الآية : أن الأمور تجري أحكامها على ظاهرها، وتعلق بها الأحكام الدنيوية في الأموال والدماء وغيرها، فإن موسى أنكر على الخضر خرقه للسفينة، وقتله الغلام، قياساً على الظاهر منها .وفي الحديث : «أمرت أن أحكم بالظاهر».

٧٥ - ﴿قَالَ﴾ الخضر لموسى عليه السلام معاتباً، ومذكراً له بما اشترطه عليه : ﴿أَلَمۡ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسۡتَطِيعَ مَعِيَ صَبۡرٗا﴾ لعدم إحاطتك بما علمني ربي من أمر هذا الغلام .وزاد هنا لفظ : (لك) على ما قبله، لعدم العُذر هنا، ولأن سبب العتاب أكثر ، وموجبه أقوى ، لتكرّر المخالفة .

٧٦ - ﴿قَالَ﴾ موسى له : ﴿ إِن سَأَلۡتُكَ عَن شَيۡءِۭ بَعۡدَهَا﴾ أي : بعد هذه المرة ﴿فَلَا تُصَٰحِبۡنِيۖ﴾ أي : فلا تجعلني مصاحباً لك ، متبعاً لك .﴿قَدۡ بَلَغۡتَ مِن لَّدُنِّي﴾ [ و في قراءة بتخفيف النون: (لَدُني)] أي : من قِبَلي﴿عُذۡرٗا﴾ في مفارقتك لي، أي: قد بلغت إلى الغاية التي تُعذَر بسببها في فراقي، حيث خالفتك مراراً . وفي حديث الصحيحين المتقدم : «ثم خرجا من السفينة، فبينما هم يمشون على الساحل ، إذ أبصر الخضر غلاماً ، يلعب مع الغلمان ، فأخذ الخضر رأسه، فاقتلعه بيده، فقتله ، فقال له موسى : (أقتلت نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئاً نكرا، قال ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا) قال : وهذه أشدّ من الأولى (قال إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصاحبني قد بلغت من لدني عذرا)»الحديث.وروى ابن جرير، عن ابن عباس، عن أبيّ بن كعب، قال : كان النبي ﷺ إذا ذكر أحداً ، فدعا له، بدأ بنفسه، فقال ذات يوم : «رحمة الله علينا وعلى موسى، لو لبث مع صاحبه لأبصر العجب، لكنه قال: (إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصاحبني قد بلغت من لدني عذرا)».

٧٧ - ﴿فَٱنطَلَقَا﴾ بعد المرتين الأوليين ﴿حَتَّىٰٓ إِذَآ أَتَيَآ أَهۡلَ قَرۡيَةٍ﴾ لئاماً – أي : بخلاء- كما في صحيح مسلم عن أبيّ ابن كعب ، عن النبي ﷺ . والقرية: قيل : هي أنطاكية، وقال السّهيلي : هي بُرقة في المغرب .﴿ٱسۡتَطۡعَمَآ أَهۡلَهَا﴾ أي : طلبا منهم الطعام بضيافة .﴿فَأَبَوۡاْ أَن يُضَيِّفُوهُمَا﴾ أي : فامتنعوا أن يعطوهما ما هو حقّ واجب عليهم من ضيافتهما .﴿فَوَجَدَا فِيهَا﴾ أي : في القرية ﴿جِدَارٗا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ﴾ أي : مائلاً يكاد أن ينهدم، ويسقط بسرعة. وإسناد الإرادة هاهنا إلى الجدار، إنما هي على سبيل الاستعارة ، فإن الإرادة في المحدثات بمعنى الميل والقرب ، كقوله: (ولما سكت عن موسى الغضب)الأعراف(١٥٤) والغضب لا يسكت. والانقضاض: هو السقوط والانهدام .﴿فَأَقَامَهُۥۖ﴾ الخضر بيده ، أي : سوّاه وعدّله ، وردّه إلى حالة الاستقامة، وذلك أنه وجده مائلاً ، فردّه ، بأمر الله ، كما كان، وفي الحديث الصحيح:«أنه مسحه بيده، فإذا هو قد استقام» .﴿قَالَ﴾ موسى له : ﴿لَوۡ شِئۡتَ لَتَّخَذۡتَ عَلَيۡهِ﴾ أي : على إقامته وإصلاحه ﴿أَجۡرٗا﴾ وذلك أنهم لم يضيّفونا، فكان ينبغي أن لا تعمل لهم مجاناً .[وفي قراءة : (لَتَخِذْتَ) بتخفيف التاء ، وفتحها ، وكسر الخاء ، من غير ألف وصلٍ].

٧٨ - ﴿قَالَ﴾ له الخضر عندها: ﴿هَٰذَا فِرَاقُ بَيۡنِي وَبَيۡنِكَۚ﴾ أي : هذا وقت أو : أوان فراق بيني وبينك، لأنك شرطت على نفسك عند قتل الغلام: أنك إن سألتني عن شيء بعدها فلا تصاحبني ، وقد خالفت وسألت .﴿سَأُنَبِّئُكَ﴾ أي: سأخبرك قبل فراقي لك ﴿بِتَأۡوِيلِ﴾ أي : بمآل وعاقبة ، أو: بتفسير﴿مَا لَمۡ تَسۡتَطِع عَّلَيۡهِ صَبۡرًا﴾ من الأمور التي أنكرتها عليّ ظاهراً .و في حديث الصحيحين المتقدم: «(فوجدا فيها جداراً يريد أن ينقض) أي: مائلاً، فقال الخضر بيده، (فأقامه) فقال موسى : قوم أتيناهم فلم يطعمونا، ولم يضيفونا، (لو شئت لاتخذت عليه أجرا قال هذا فراق بيني وبينك سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا) فقال رسول الله ﷺ : وددنا أن موسى كان صبر، حتى يقصّ الله علينا من خبرهما» الحديث .ثم بدأ بتفسير ما أشكل أمره على موسى عليه السلام ، وما كان أنكر ظاهره ، فقال:

٧٩ - ﴿أَمَّا ٱلسَّفِينَةُ﴾ التي خرقتُها ، ﴿فَكَانَتۡ لِمَسَٰكِينَ يَعۡمَلُونَ فِي ٱلۡبَحۡرِ﴾ بها مؤاجرة لها، طلباً للكسب ، فلم يكن لهم شيء ينتفعون به غيرها. قيل: لم يكن لهم مال غير تلك السفينة ، فكانوا يؤجرونها من الذين يركبون البحر ، ويأخذون الأجرة ، وكانوا ضعفاء لا يقدرون على دفع من أراد ظلمهم ﴿فَأَرَدتُّ أَنۡ أَعِيبَهَا﴾ بخرقها، ونزع لوح من ألواحها .﴿وَكَانَ وَرَآءَهُم﴾ أي : خلفهم إذا رجعوا ، أو: أمامهم، و بين أيديهم ﴿مَّلِكٞ﴾ ظالم، من دأبه تعقّب السفن الصالحة للاستيلاء عليها ﴿يَأۡخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ﴾ صالحة ﴿غَصۡبٗا﴾ أي : استلاباً بغير حق. ونصبه على المصدر المبيِّن لنوع الأخذ . و مَن تعقّب الشيء وتتبعه ، يقال : إنه وراءه بحثا واستقصاءً، سواء أتاه من الأمام أو من الخلف .قال الزجّاج : «وراء» يكون لخلف وقدّام، و معناها : ما توارى عنك واستتر ، وليس من الأضداد كما زعم بعض أهل اللغة ، اهـ . وفي الآية : جواز العمل في البحر كجوازه في البرّ ، وأن المسكين قد يكون له مال لا يبلغ كفايته ، ولا يخرج بذلك عن اسم المسكنة .و فيها أيضا : بيان للقاعدة الفقهية، وهي : أن عمل الإنسان في مال غيره، إن كان على وجه المصلحة ودرء المفسدة ، فإنه يجوز - و لو بلا إذن - حتى لو ترتب على عمله إتلاف بعض مال الغير ، فالخضر خرق السفينة لتعيب و تسلم من غصب الملك الظالم.

٨٠ - ﴿وَأَمَّا ٱلۡغُلَٰمُ﴾ الذي قتلتُه ﴿فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤۡمِنَيۡنِ﴾ أي : ولم يكن هو كذلك. وفي الحديث : عند ابن جرير ، عن أبيّ بن كعب، عن النبي ﷺ قال: «الغلام الذي قتله الخضر طُبع يوم طُبع كافراً».﴿فَخَشِينَآ﴾ لو تركناه وبقي حيا ﴿أَن يُرۡهِقَهُمَا طُغۡيَٰنٗا وَكُفۡرٗا﴾ أي: يُكلفهما أو يُغشيهما ويُوقعهما ، في الطغيان ومجاوزة حدود الدين والكفر لشدة حبهما له .فإن الله قد أعلم الخضر بأن الغلام قد طُبع يوم طبع كافراً ، وأنه لو بلغ لأرهق أبويه طغياناً وكفراً ، إما لأجل محبتهما له، أو للحاجة إليه .وقد جاء في حديث مسلم وأبي داود والترمذي : «طُبع كافراً، و لو عاش لأرهقهما ذلك». ولفظه عند مسلم :«إن الغلام الذي قتله الخضر ، طُبع كافراً، ولو عاش لأرهق أبويه طغياناً وكفراً» .وفي الحديث الصحيح : «لا يقضي الله لمؤمن قضاءً، إلا كان خيراً له».ومثله قوله تعالى: (وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم)البقرة(٢١٦) .

٨١ - ﴿فَأَرَدۡنَآ﴾ بقتله ﴿أَن يُبۡدِلَهُمَا﴾ [وفي قراءة: بالتشديد: (يُبدِّلَهما)] ﴿رَبُّهُمَا خَيۡرٗا مِّنۡهُ﴾ أي : أردنا أن يرزقهما الله بدل هذا الغلام غلاماً خيراً منه ﴿زَكَوٰةٗ﴾ أي : دينا وصلاحاً وتقى، وطهارة من الذنوب والسوء والأخلاق الرديئة ﴿وَأَقۡرَبَ﴾ منه ﴿رُحۡمٗا﴾ [و في قراءة: بضم الحاء: (رُحُما)] أي: رحمة و عطفاً عليهما ، وبراً بهما . فإن الغلام الذي قُتل ، لو بلغ لعقهما أشدّ العقوق ، بحملهما على الكفر والطغيان.وفي الآية : بيان القاعدة الفقهية ، وهي: «ارتكاب أهون الشرين و أخف الضررين بدفع أعظمهما، ومراعاة أكبر المصلحتين بتفويت أدناهما ، و أن درء المفسدة مقدم على جلب المصلحة».و ذلك عند تزاحم المصالح بعضها مع بعض ، والمفاسد بعضها مع بعض، فإن قتل الغلام شرٌ ، ولكن بقاءه حتى يفتن أبويه عن دينهما ، أعظم شراً منه، وبقاء الغلام وعصمة دمه، وإن كان يُظنّ أنه خير، فإن بقاء أبويه على دينهما وإيمانهما أعظم خيراً منه .

٨٢ - ﴿وَأَمَّا ٱلۡجِدَارُ﴾ الذي أصلحتُه وسوّيته وأقمته ﴿فَكَانَ لِغُلَٰمَيۡنِ يَتِيمَيۡنِ فِي ٱلۡمَدِينَةِ﴾ وهي القرية المذكورة سابقاً في قوله: (حتى إذا أتيا أهل قرية) .وفيه : دليل على إطلاق القرية على المدينة ، ومثله قوله تعالى: (فكأين من قرية هي أشد قوة من قريتك التي أخرجتك)محمد(١٣) وقوله: (وقالوا لولا نُزّل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم)الزخرف(٣١) وهما : مكة والطائف.﴿وَكَانَ تَحۡتَهُۥ﴾ أي : تحت الجدار ﴿كَنزٞ لَّهُمَا﴾ أي: مال مدفون لهما ﴿وَكَانَ أَبُوهُمَا صَٰلِحٗا﴾ فحُفظا بصلاحه في أنفسهما ومالهما، أي : فكان صلاح والدهما مقتضيا لرعاية ولديه، وحفظ مالهما .قال ابن كثير: وفيه دليل على أن الرجل الصالح يُحفظ في ذريته ، وتشمل بركة عبادته وطاعته لهم في الدنيا والآخرة بشفاعته فيهم ،ورفع درجتهم إلى أعلى درجة في الجنة، لتقر عينه بهم ، كقوله : (والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم وما ألتناهم من عملهم من شيء)الطور(٢١) .﴿فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبۡلُغَآ أَشُدَّهُمَا﴾ أي: قوتهما، وشدتهما، وكمال عقلهما، وإيناس رشدهما .﴿وَيَسۡتَخۡرِجَا كَنزَهُمَا﴾ من ذلك الموضع الذي عليه الجدار ، فلو انقض لخرج الكنز من تحته.﴿رَحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَۚ﴾ أي : كان هذا التدبير من الله تعالى رحمة لهما، بصلاح أبيهما .﴿وَمَا فَعَلۡتُهُۥ﴾ أي : ما ذُكر من خرق السفينة ، وقتل الغلام، وإقامة الجدار ﴿عَنۡ أَمۡرِيۚ﴾ أي: عن اجتهادي ورأيي واختياري ، بل هو أمر إلهام – إن كان وليا – أو: وحي- إن كان نبيا – من الله ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: المذكور لك من أمر السفينة و الغلام و الجدار، هو ﴿تَأۡوِيلُ﴾ أي : تفسير وبيان ، أو: مآل وعاقبة ﴿مَا لَمۡ تَسۡطِع عَّلَيۡهِ صَبۡرٗا﴾ أي : ما ضقت به ذرعاً، ولم تطق السكوت عليه، ولم تصبر حتى أُخبرك به ابتداءً. فائدةوقد أسند الخضر الإرادة إلى نفسه في قوله : (فأردت أن أعيبها) لأنه كان سببا فيه ، وإلى الجماعة في قوله : (فأردنا أن يبدلهما ربهما خيراً منه) لأن القتل كان بيده سببا، و الإبدال لا يقدر عليه إلا الله وحده. وأسند الإرادة إلى الله تعالى في الثالثة، في قوله : (فأراد ربك أن يبلغا أشدهما) وذلك لأن بلوغهما الحلُم لا يقدر عليه إلا الله تعالى. ثم إن تنويع العبارة هنا بين «فأردت» و «فأردنا» و «فأراد ربك» إنما هو على سبيل التحسين والأدب مع الله بنسبة ما ظاهره إفساد بحت من خرق السفينة و قتل الغلام إلى نفسه، و ما هو نفع محض من حفظ الغلامين بصلاح أبيهما، إلى الله تعالى.ومثله قوله عن إبراهيم عليه السلام: (وإذا مرضت فهو يشفين)الشعراء(٨٠) ، وقوله سبحانه : (وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا)الجن(١٠) مع أن الكلّ من الشر والرشد بقضاء الله وقدره .وتنويع العبارة – أيضاً – بين (تسطع) و(تستطع) فبيانه : أن الخضر لما فسّر لموسى ما أشكل عليه، وبينه له و وضحه ، وأزال لبسه، قال: «تسطع» وقبل ذلك كان الإشكال على موسى قويا ثقيلاً ، فقال : (سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا)، فقابل الأثقل بالأثقل، والأخف بالأخف، كما قال في هذه السورة عن يأجوج ومأجوج : (فما اسطاعوا أن يظهروه) وهو الصعود إلى أعلى السدّ ، (وما استطاعوا له نقبا) وهو أشدّ من صعود السدّ ، فقابل كُلاًّ بما يناسبه لفظاً ومعنىً.وأما تسميته بالخضر: فقد روى البخاري والترمذي عن أبي هريرة : أن رسول الله ﷺ قال : «إنما سُمي الخضر، لأنه جلس على فروة بيضاء، فإذا هي تهتز من تحته خضراء».و المراد بالفروة هنا : الحشيش اليابس، وهو الهشيم من النبات.واختلف في حياته و موته ، على قولين ، والحق: أنه ميت ليس بحي ، لقوله: (وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد أفئن مت فهم الخالدون)الأنبياء(٣٤). قال ابن القيم:و لا يصح في حياته حديث واحد.

٨٣ - ﴿وَيَسۡـَٔلُونَكَ﴾ يا محمد ، أي: اليهود ، أو كفار مكة ﴿عَن ذِي ٱلۡقَرۡنَيۡنِۖ﴾ أي : عن خبره وأمره.وكان اليهود قد بعثوا إلى كفار مكة: أن اسألوا محمدا عن رجل طواف في الأرض ما كان من أمره وخبره ؟ .﴿قُلۡ﴾ لهم : ﴿سَأَتۡلُواْ﴾ أي: سأقصّ ﴿عَلَيۡكُم مِّنۡهُ﴾ أي : من حاله و أمره ﴿ذِكۡرًا﴾ أي: خبرا ، عن طريق الوحي تتذكرون به و تتعظون.و «ذو القرنين» : هو عبد صالح ، وملك عادل ، ملّكه الله الأرض ، وأعطاه العلم والحكمة والسلطان، وليس نبياً. وقيل : نبيّ، كما يشهد له ظاهر قوله تعالى: (قلنا يا ذا القرنين) وسمي ذا القرنين : لبلوغه المشرق والمغرب ، فكأنه جاز قرني الدنيا . وقيل : هو الملك الفارسي الصالح "قورش".

٨٤ - ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُۥ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي: أقدرناه على التصرف فيها ، بما يسرنا له من الأسباب الموصلة لمراده ، حتى تمكن فيها ، ملكا وعلماً ونفوذاً وسلطاناً و استظهاراً بالعدد والعُدد.﴿وَءَاتَيۡنَٰهُ مِن كُلِّ شَيۡءٖ﴾ أي: من أسباب كل شيء يحتاج إليه في ملكه و يتعلق بمطلوبه ﴿سَبَبٗا﴾ أي : علماً ومعرفة أو: صنعة ، أو : طريقا يوصله إلى مراده، من فتح البلاد ، وبلوغ المشرق والمغرب من الأرض، وإذلال أهل الشرك فيها . والسّبب: ما يتوصل به إلى المقصود من علم أو قدرة أو آلة ، وأصله: الحبل ، ثم استعمل فيما ذكر .

٨٥ - ﴿فَأَتۡبَعَ سَبَبًا﴾ أي : فسلك طريقاً أفضى به إلى المغرب . يقال: أتبع واتّبع بمعنى واحد، وهو: السّير. [وفي قراءة: ﴿فاتَّبع سبباً﴾].

٨٦ - ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا بَلَغَ مَغۡرِبَ ٱلشَّمۡسِ﴾ أي : منتهى الأرض المعمورة في زمنه من جهة المغرب .﴿وَجَدَهَا﴾ أي: الشمس ﴿تَغۡرُبُ فِي عَيۡنٍ حَمِئَةٖ﴾ أي: رأى الشمس في نظره عند غروبها ، كأنها تغرب في عين مظلمة ، ذات حمأة – وهي الطين الأسود - وإن لم تكن كذلك في الحقيقة ، كما أن راكب البحر يراها كأنها تطلع من البحر و تغيب فيه، إذا لم ير الشطّ ، والذي في أرض ملساء واسعة يراها كأنها تطلع من الأرض وتغيب فيها .وغروبها في العين : أي في رأْي العين. و حمئة: أي ذات حمْأة ، وهي الطين الأسود ، من حمئت البئر تحمأ حمأً: إذا صارت فيها الحمأة ، ومنه قوله تعالى: (إني خالق بشراً من صلصال من حمأ مسنون)الحجر(٢٨) أي: طين أملس.[وفي قراءة : (وجدها تغرب في عين حامية)] أي: حارّة .اسم فاعل من حَمِي يحمي حمْياً.﴿وَوَجَدَ عِندَهَا﴾ أي : عند مغرب الشمس ﴿قَوۡمٗاۖ﴾ أي : أمة من الأمم ، قيل: كانوا كفاراً ، ﴿قُلۡنَا﴾ أي: بإلهام الله له : ﴿يَٰذَا ٱلۡقَرۡنَيۡنِ إِمَّآ أَن تُعَذِّبَ﴾ القوم بقتل، أو أسر ، ونحوه ، إن هم لم يدخلوا في الإقرار بتوحيد الله وطاعته.﴿وَإِمَّآ أَن تَتَّخِذَ فِيهِمۡ حُسۡنٗا﴾ بأن تحسن إليهم بفداء أو عفو ونحوه، فتدعوهم إلى الحق والهدى ، وتعلمهم الشرائع. والمعنى : أن الله تعالى مكّنه منهم، وحكمه فيهم ، وأظفره بهم، وخيّره إن شاء قتل وسبى ، وإن شاء مَنّ وفدى، فتخييره فيهم بين الأمرين ظاهره : أن القوم كانوا كفاراً ، لأنهم لو كانوا مؤمنين ، لم يُرخص له في تعذيبهم .

٨٧ - ﴿قَالَ﴾ ذو القرنين – وفيه : بيان عدله وإيمانه -: ﴿أَمَّا مَن ظَلَمَ﴾ نفسه بالشرك والكفر ، والإصرار عليهما ، ولم يقبل دعوتي إلى الإسلام ﴿فَسَوۡفَ نُعَذِّبُهُۥ﴾ أي: في الدنيا بالقتل .﴿ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِۦ﴾ في الآخرة ﴿فَيُعَذِّبُهُۥ﴾ فيها ﴿عَذَابٗا نُّكۡرٗا﴾ أي : منكراً فظيعاً، أو : شديداً بليغاً، أليماً وجيعاً، وهو عذاب جهنم. وفي الآية: إثبات المعاد والجزاء على الأعمال .

٨٨ - ﴿وَأَمَّا مَنۡ ءَامَنَ﴾ بالله ، وتابعنى على الإسلام و عبادة الله وحـده لا شريك لـه﴿وَعَمِلَ﴾ عملاً ﴿صَٰلِحٗا﴾ مما يقتضيه الإيمان ، فجمع بين الإيمان والعمل الصالح.﴿فَلَهُۥ﴾ في الآخرة ﴿جَزَآءً ٱلۡحُسۡنَىٰۖ﴾ أي: المثوبة الحسنى ، وهي : الجنة.منصوب على الحال، أي : مجزياً بها .وقال الفراء : منصوب على التفسير، أي: لجهة النسبة، أي: نسبة الخبر المقدّم إلى المبتدأ المؤخر، وتقديره: فله الحسنى يجزى بها جزاءً ، فهو مفعول مطلق .[و في قراءة : (فله جزاءُ الحسنى) بضم الهمزة من غير تنوين، مضافاً إلى «الحسنى»، والإضافة للبيان] أي : فله الجنة ،أو : فجزاءُ الخصلة الحسنى له .ويجوز أن يكون هذا الجزاء من ذي القرنين عطاءً وتفضلاً حسناً، أي : أعطيه وأتفضل عليه.﴿وَسَنَقُولُ لَهُۥ مِنۡ أَمۡرِنَا يُسۡرٗا﴾ [و في قراءة : بضم السين: (يُسُراً)] أي: معروفاً، أي : نأمره بما يسهل عليه، ولا يصعب لديه من التكاليف ونحسن إليه بالقول والمعاملة، وهذا دليل على كونه من الملوك الصالحين، والأولياء العالمين العاملين ، حيث وافق مرضاة ربّه في معاملة كلّ أحد بما يليق بحاله .

٨٩ - ﴿ثُمَّ أَتۡبَعَ سَبَبًا﴾ أي : ثم سلك طريقا غير الطريق الأول ، أفضى به إلى المشرق. [وفي قراءة : (ثم اتّبع سبباً)] .

٩٠ - ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا بَلَغَ مَطۡلِعَ ٱلشَّمۡسِ﴾ من الأرض، أي : بلغ منتهى الأرض المعمورة في زمانه من جهة المشرق ، أو : من الموضع الذي تطلع عليه الشمس من معمور الأرض.﴿وَجَدَهَا﴾ أي : الشمس ﴿تَطۡلُعُ عَلَىٰ قَوۡمٖ ﴾ أي: أمّة ﴿لَّمۡ نَجۡعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا﴾ أي: مـن دون الشـمـس ﴿سِتۡرٗا﴾ أي : ساتراً يسترهم من بناء أو لباس ، فهم قوم عراة يسكنون الأسراب والكهوف في نهاية المعمورة من جهة المشرق، أو لا يأوون إلى شيء من العمارة أصلاً. أو: ربما يكون بلغ الأرض التي تبقى الشمس فيها طالعة لا تغرب ولا تغيب عشرات الأيام، ولا تستتر عن القوم ، وذلك في شمال الكرة الأرضية. والحاصل : أنه بلغ قوماً لا يتخذون شيئاً يسترهم من الشمس ، إما لعدم وجود بناء يكُنُّهم أو أشجار تظلهم أو لباس يسترهم، وإما لكون الشمس دائمة عندهم فترات لا تغرب ولا تغيب ولا تستتر عنهم .

٩١ - ﴿كَذَٰلِكَۖ﴾ الأمر كما قلنا ووصفنا لك أيها النبي، وفيه تعظيم لذي القرنين و لشأنه ﴿وَقَدۡ أَحَطۡنَا بِمَا لَدَيۡهِ﴾ أي: بما عند ذي القرنين من آلة الحرب و الجند ، وأسباب الظفر ، والقدرة و التمكين في الأرض ﴿خُبۡرٗا﴾ أي : علماً شاملاً.فالله مطّلع على جميع أحواله وأحوال جنده، وما عنده من الصلاحية لذلك المُلك والتمكين في الأرض، والاستقلال بهما ، فكان كلّما مرّ بأمة دعاهم إلى عبادة الله وحده ، فإن أطاعوه ، أحسن إليهم ، وإلا قهرهم وغلبهم وأذلهم واستباح بيضتهم . فقد أعطاه الله ملكا عظيماً ، ومكن له في ملكه ، بآلة حرب، وجند ذوي عَدد وعُدد ، وإحكام ونظام .

٩٢ - ﴿ثُمَّ أَتۡبَعَ سَبَبًا﴾ أي : ثم سلك طريقاً ثالثاً معترضا به المشرق والمغرب.[وفي قراءة: (ثم اتّبع سبباً)].

٩٣ - ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا بَلَغَ بَيۡنَ ٱلسَّدَّيۡنِ﴾ [وفي قراءة : بضم السين: (السُّدَّين)] أي: بين الجبلين .وسُمِّي الجبلُ سدّا: لأنه سدّ فجا من الأرض، قيل: هما جبلان بينهما ثغرة على بلاد الترك، من قِبل أرمينيا وأذربيجان ، أو بين بحر قزوين والبحر الأسود. أو: هما سدّان من سلاسل الجبال المتصلة يمنة ويسرة، حتى تتصل بالبحار ، وكانا فاصلين بين يأجوج ومأجوج وبين الناس.﴿وَجَدَ مِن دُونِهِمَا﴾ أي: من وراء السدين ﴿قَوۡمٗا لَّا يَكَادُونَ يَفۡقَهُونَ قَوۡلٗا﴾ أى: لا يفهمون كلام غيرهم، لاستعجام أذهانهم وقلوبهم .[و في قراءة : (لا يكادون يُفْقِهون قولا)﴾ بضمّ الياء وكسر القاف] أي: لا يُفهمون غيرهم، لاستعجام كلامهم، وعجمة ألسنتهم ، وبُعدهم عن الناس.وقد أعطى الله ذا القرنين من الأسباب العلمية ، ما فقه به ألسنة أولئك القوم وفهم كلامهم ، فاشتكوا إليه ضرر يأجوج ومأجوج.

٩٤ - ﴿قَالُواْ﴾ أي : القوم الذيـن من دون السّدين: ﴿يَٰذَا ٱلۡقَرۡنَيۡنِ إِنَّ يَأۡجُوجَ وَمَأۡجُوجَ﴾ [و في قراءة: بلا همز: (ياجوج وماجوج)] وهما قبيلتان من بني آدم، قيل : من ذرية يافث بن نوح .و في الصحيحين عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، قال : قال رسول الله ﷺ: «يقول الله تعالى يوم القيامة: يا آدم، قم فابعث بعث النار من ذريتك ، فيقول: وما بعث النار؟ فيقول: من كلّ ألف تسعمائة وتسعة وتسعون إلى النار، وواحد إلى الجنة ، فحينئذ يشيب الصغير، و تضع كلّ ذات حمل حملها، وترى الناس سكارى وما هم بسكارى و لكن عذاب الله شديد، قالوا : يا رسول الله، أينا ذلك الواحد، قال: أبشروا، فإن منكم واحداً ، ومن يأجوج ومأجوج ألفا». وفي رواية في الصحيحين أنه قال : « إن فيكم أمتين ما كانتا في شيء إلا كثرتاه ، يأجوج ومأجوج» .وفي «مسند الإمام أحمد» عن سمُرة، أن رسول الله ﷺ قال: «ولدُ نوح ثلاثة : سام ، أبو العرب ، وحام، أبو السّودان ، ويافث ، أبو الترك» .﴿مُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ بالقتل والنهب و البغي والظلم، و سائر و جوه الإفساد ، عند خروجهم إلينا، أي: فهم يعيثون في الأرض فساداً، ويهلكون الحرث والنسل.﴿فَهَلۡ نَجۡعَلُ لَكَ خَرۡجًا﴾ أي : جعْلا من المال وأجرا [وفي قراءة : (خَرَاجاً)] وهو الجعل من المال – أيضاً – تستعين به على بناء السد.وقيل: الخَرْجُ : المصدر ، أطلق على الخَراج ، و هو اسم لما يُخرج من الأموال .﴿عَلَىٰٓ أَن تَجۡعَلَ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَهُمۡ سَدّٗا﴾ أي: حاجزاً يمنعهم من الوصول إلينا، والإفساد في أرضنا [وفي قراءة: بضم السين: (سُدّاً)] .