Аль-Муминун 23:32–70

٣٢ -﴿فَأَرۡسَلۡنَا فِيهِمۡ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ﴾ أي: من جنسهم، يعرفون نسبه وحسبه وصدقه ، لأنه نشأ فيهم بين أظهرهم. وإرسالُه منهم ، ليكون سكونهم إلى قوله وتصديقهم له ، أكثر من سكونهم إلى من يأتيهم من غير قومهم ومكانهم. وهذا الرسول هو : هود عليه السلام، وقيل : صالح عليه السلام.﴿أَنِ﴾ أي: بأن ﴿ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ﴾ وحده لا شريك له ، فأخلصوا له العبادة والدين ﴿مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ﴾ [و في قراءة بالجر على الإضافة : (ما لكم من إله غيرِه)] فيه توحيد الإلهية لله سبحانه ، فلا إله غيره، ولا رب سواه ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ الله ربكم ، فتجتنبوا هذه الأوثان والأصنام ، أو : أفلا تخافون الله تعالى، فتتركوا عبادة غيره ، والإشراك به ، المؤدى بكم إلى عذابه وانتقامه .

٣٣ - ﴿وَقَالَ ٱلۡمَلَأُ﴾ أي: الأشراف والسادة والمتبوعون ﴿مِن قَوۡمِهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِلِقَآءِ ٱلۡأٓخِرَةِ﴾ أي: بالمصير إليها بعد الموت والبعث ، وبما فيها من الحساب والجزاء على الأعمال﴿وَأَتۡرَفۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ أي: نعّمناهم ووسّعنا عليهم فيها، من كثرة الأموال، ورفاهة العيش، وبسط الرزق ، فبطروا، وقالوا لأتباعهم :﴿مَا هَٰذَآ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ﴾ أي: مـن جنسكـم ، فلا فـضـل لـه عـليكـم بنبـوة أو رسالة ﴿يَأۡكُلُ مِمَّا تَأۡكُلُونَ مِنۡهُ وَيَشۡرَبُ مِمَّا تَشۡرَبُونَ﴾ أي: فهلا كان ملكا ، لا يأكل ولا يشرب؟

٣٤ - ﴿وَلَئِنۡ أَطَعۡتُم بَشَرٗا مِّثۡلَكُمۡ﴾ فاتبعتموه على أمره ، وفيما يدعو إليه ﴿ إِنَّكُمۡ إِذٗا﴾ أي : إن أطعتموه ووافقتموه على أمره ﴿لَّخَٰسِرُونَ﴾ مغبونون بترككم آلهتكم و اتباعكم إيّاه ، من غير فضيلة له عليكم؟

٣٥ - ﴿أَيَعِدُكُمۡ أَنَّكُمۡ إِذَا مِتُّمۡ﴾ [و في قراءة : بضم الميم (مُتّم)] ﴿وَكُنتُمۡ تُرَابٗا وَعِظَٰمًا﴾ في قبوركم ﴿أَنَّكُم مُّخۡرَجُونَ﴾ منها بالبعث أحياءً ، للحساب والجزاء ؟

٣٦ - ﴿هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ﴾[و قرأ أبو جعفر المدني : بكسر التاء فيهما (هيهاتِ هيهاتِ)] أي: بَعُد بَعُد ﴿لِمَا تُوعَدُونَ﴾ به من البعث والإخراج من القبور. أي: بَعُد وقوع ذلك الموعود .وهيهات : اسم فعل ماض بمعنى: بَعُد، والثانية تأكيد لفظي للأولى، واللام في «لِما» للبيان في الفاعل .

٣٧ - ﴿إِنۡ هِيَ﴾ أي: ما الحياة ﴿إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنۡيَا﴾ لا الحياة الآخرة التي تعدنا بها ﴿نَمُوتُ﴾ أي: في هذه الحياة الدنيا ﴿وَنَحۡيَا﴾ فيها ، بحياة أبنائنا ﴿وَمَا نَحۡنُ بِمَبۡعُوثِينَ﴾ بعد الموت ، كما تقول.

٣٨ - ﴿إِنۡ هُوَ﴾ أي: ما الرسول المرسل إليكم ﴿إِلَّا رَجُلٌ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا﴾ أي: اختلق كذبا على الله فيما يدّعيه من الرسالة والإخبار بالمعاد ، فلا أصل لما يقول.﴿وَمَا نَحۡنُ لَهُۥ بِمُؤۡمِنِينَ﴾ أي: بمصدقين فيما جاءنا به من الرسالة و الإخبار عن البعث و المعاد.

٣٩ - ﴿قَالَ رَبِّ ٱنصُرۡنِي﴾ عليهم، وانتقم لي منهم بإهلاكهم ﴿بِمَا كَذَّبُونِ﴾ [و في قراءة : بإثبات الياء(كذبوني)] أي: بسبب تكذيبهم إيايّ . فاستفتح عليهم الرسول مستنصراً ربّه عليهم ، فأجاب الله دعاءه بإهلاكهم وخزيهم في الدنيا قبل الآخرة .

٤٠ - ﴿قَالَ﴾ الله ، مجيباً دعاء الرسول في قومه: ﴿عَمَّا قَلِيلٖ﴾ من الزمان ، أي: بعد مدة قليلة منه ﴿لَّيُصۡبِحُنَّ نَٰدِمِينَ﴾ أي: ليصيرن نادمين على كفرهم وتكذيبهم وإصرارهم على ذلك .

٤١ - ﴿فَأَخَذَتۡهُمُ ٱلصَّيۡحَةُ﴾ أي: صيحة العذاب والهلاك ، كائنة﴿بِٱلۡحَقِّ﴾ فماتوا جميعاً وهلكوا عن آخرهم . وهذه الصيحة: صيحة جبريل عليه السلام ، صاح بهم مع الريح العاتية، فهلكوا عن آخرهم . وقد أهلك الله عاداً قوم هود عليه السلام بالصيحة وبالريح العاتية ، وذِكْرُ أحدهما في الآية : للإشارة إلى أنه لو انفرد ، لكفى في تدميرهم .وقيل : إن هذه الصيحة كانت عذاب ثمود قوم صالح، كما قال في الآية الأخرى: (إنا أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر)القمر(٣١).﴿فَجَعَلۡنَٰهُمۡ غُثَآءٗۚ﴾ أي: فصيّرناهم صرعى هلكى هامدين ، كغثاء السيل فيبسوا كما ييبس الغثاء ، وهو: الرميم الهامد الذي يحمله السيل من ورق الشجر والعيدان اليابسة البالية ، مخالطاً لزبده .يقال: غثا الوادي يغثو غَثْواً فهو غاث: إذا كثر غثاؤه، وهو حميل السيل ، أو ما ارتفع على السيل مما لا يُنتفع به.﴿فَبُعۡدٗا﴾ من رحمة الله ﴿لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ أي: المكذّبين ، أي: فهلاكا لهم ، كقوله : (وما ظلمناهم ولكن كانوا هم الظالمين)الزخرف(٧٦) بكفرهم وتكذيبهم رسل الله ، أي: فليحذر السامعون أن يصيبهم ما أصابهم إن كذبوا رسولهم .

٤٢ -﴿ثُمَّ أَنشَأۡنَا مِنۢ بَعۡدِهِمۡ﴾ أي : من بعد إهلاكهم ﴿قُرُونًا ءَاخَرِينَ﴾ أي: أقواماً غيرهم ، وأمماً أخرى ، لا يعلمهم إلاّ الله.

٤٣ - ﴿مَا تَسۡبِقُ مِنۡ أُمَّةٍ أَجَلَهَا﴾ أي: الوقت المقدر لها في علم الله، المكتوب لها في اللوح المحفوظ، بأن تهلك قبله أو تموت ﴿وَمَا يَسۡتَـٔۡخِرُونَ﴾ عنه ، بل يؤخذون على حسب ما قدّر الله لهم في علمه وكتابه المحفوظ.وذكّر الضمير بعد تأنيثه ، رعاية للمعنى.

٤٤ - ﴿ثُمَّ أَرۡسَلۡنَا رُسُلَنَا﴾ [ و في قراءة: بإسكان السين ﴿رُسْلنا﴾]﴿تَتۡرَاۖ﴾ [و في قراءة: بالتنوين وصلا﴿تتراً﴾] أي: متواترين متتابعين على فترات ، واحداً إثْر واحد ، مع فَصْل ومُهْلة.مصدر كدعوى ، وألفه للتأنيث ، وأصله: وَتْرى ، فقلبت واوه تاءً .من المواترة : وهي التتابع مع تراخ وفترة. وهو منصوب على الحال من «رسلنا». والآية كقوله: (ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت)النحل(٣٦).﴿كُلَّ مَا جَآءَ أُمَّةٗ رَّسُولُهَا﴾ بالآيات والبينات ما على مثله يؤمن البشر ﴿كَذَّبُوهُۖ﴾ أي: أكثرهم ، كقوله: (يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزؤون)يس(٣٠).﴿فَأَتۡبَعۡنَا بَعۡضَهُم بَعۡضٗا﴾ أي: في الهلاك والعذاب، كقوله: (وكم أهلكنا من القرون من بعد نوح) الإسراء(١٧).﴿وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَحَادِيثَۚ﴾ وأخباراً للناس. أي: جعلنا الأمم المكذّبة المهلكة، مثلا وخبرا يتحدث بهن الناس، تعجبا وتلهّيا ، وأخذاً للعبرة والعظة.جمع أحدوثة ، كأعجوبة . ولا يقال ذلك إلاّ في الشرّ ، والمراد: أنهم أهلكوا، ولم يبق بين الناس إلاّ أخبارهم يتلهّون بها كالأعاجيب .والآية كقوله: (فجعلناهم أحاديث ومزقناهم كل ممزّق)سبأ(١٩).﴿فَبُعۡدٗا لِّقَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ﴾ أي: فهلاكاً لهم لعدم إيمانهم. و هو إخبار أو دعاء .

٤٥ - ﴿ثُمَّ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ وَأَخَاهُ هَٰرُونَ بِـَٔايَٰتِنَا﴾ الدالة على صدقهما، وصحة ما جاءا به من عند الله ﴿وَسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٍ﴾ أي: حجة واضحة، وبرهان بيّن ، مظهر للحق. وهي الآيات التسع المتقدّم ذكرها ، من اليد والعصا وغيرهما .

٤٦ - ﴿إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ﴾ وهم: الأشراف والسادة والرؤساء منهم ﴿فَٱسۡتَكۡبَرُواْ﴾ عن الإيمان بها وبالله، وبما جاء به موسى وهارون ، أي: طلبوا الكِبْر وتكلّفوه، فلم ينقادوا للحقّ و لم يقبلوه ﴿وَكَانُواْ قَوۡمًا عَالِينَ﴾ أي: قاهرين للناس بالبغي والظلم ، مستعلين عليهم. أو: متكبّرين متطاولين بالظلم على بني إسرائيل وغيرهم .

٤٧ - ﴿فَقَالُوٓاْ﴾ أي: فرعون وملؤه كبـراً و تيهـا : ﴿أَنُؤۡمِنُ لِبَشَرَيۡنِ مِثۡلِنَا﴾ أي: أنسلم لهما ما يقولان، ونتبعهما على أمرهما ، وننقاد لهما ، كونهما بشرين مثلنا؟ كما أنكرت الأمم الماضية بعثة الرسل من البشر ، تشابهت قلوبهم، فأقوالهم وأفعالهم سواء بسواء.﴿وَقَوۡمُهُمَا﴾ أي: بنو إسرائيل﴿لَنَا عَٰبِدُونَ﴾ أي: خادمون مطيعون ، منقادون لأمرنا خاضعون متذللون؟ فقد كان القبط يستخدمون بني إسرائيل كالعبيد في الأشغال والأعمال الشاقّة .والمعنى: كيف يحسن بنا أن نكون تابعين بعد أن كنّا متبوعين؟

٤٨ - ﴿فَكَذَّبُوهُمَا﴾ وأصروا على الكفر بما جاءا به من عند الله ﴿فَكَانُواْ﴾ بسبب التكذيب ﴿مِنَ ٱلۡمُهۡلَكِينَ﴾ بالغرق في البحر.

٤٩ -﴿وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ﴾ أي: الـتوراة ﴿لَعَلَّهُمۡ﴾ أي: قومه من بني إسرائيل ﴿يَهۡتَدُونَ﴾ به من الضلالة إلى الحق ويعملون بما جاء فيه من الشرائع والأحكام .وكانت التوراة قد أنزلت عليه ، بعد هلاك فرعون وقومه ، جملة واحدة.قال ابن كثير: و بعد أن أنزل الله التوراة، لم يُهلك أمّة من الأمم بعامة – أي: بعذاب استئصال- بل شرع الجهاد في سبيله ، وأمر المؤمنين بقتال الكافرين ، كما قال تعالى:(ولقد آتينا موسى الكتاب من بعد ما أهلكنا القرون الأولى بصائر للناس وهدى ورحمة لعلّهم يتذكرون)القصص(٤٣).

٥٠ - ﴿وَجَعَلۡنَا ٱبۡنَ مَرۡيَمَ﴾ أي: عيسى عليه السلام ﴿وَأُمَّهُۥٓ﴾ مريم عليها السلام ﴿ءَايَةٗ﴾ أي: علامة دالّة على عظيم قدرتنا ، وبديع صُنعنا، حيث حملت به وولدته، بأمر الله ، من غير أب. ولم يقل : آيتين ، لأن الآية فيهما واحدة ، وهي ولادته من غير أب.﴿وَءَاوَيۡنَٰهُمَآ إِلَىٰ رَبۡوَةٖ﴾ [و في قراءة : بضم الراء (رُبوة)] أي: إلى مكان مرتفع، أي: أسكنّاهما وأنزلناهما في ربوة ، أو: أوصلناهما و صيرناهما أو ضممناهما إليها، فكانت مسكنهما .والربوة: المكان المرتفع من الأرض، وهي: بيت المقدس، أو: دمشق، أو: الرملة من فلسطين. والأول أظهر.﴿ذَاتِ قَرَارٖ﴾ أي: مستوية ، ذات مستقرّ، يستقرّ بها من يأوي إليها ويسكنها ، لما فيها من الثمار والزروع ﴿وَمَعِينٖ﴾ أي: ماء جار ظاهر للعيون. اسم مفعول ، من عانه: إذا أدركه وأبصره بعينه، وأصله: معيون ، كمبيوع ، ثم دخله الإعلال ، فحذفت الواو ، وكسرت العين.روى العوفي عن ابن عباس قال: المعين: هو النهر الذي قال الله فيه:(قد جعل ربك تحتك سريّا)مريم(٢٤). فيكون قوله: (وآويناهما إلى ربوة ذات قرار ومعين) أي: وقت وضعها وولادتها لعيسى عليه السلام .

٥١ - وقلنا : ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلرُّسُلُ﴾ نداء وخطاب لجميع الأنبياء والرسل باعتبار زمان كلٍّ وعهده ﴿كُلُواْ مِنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ﴾ وهي: ما يستطاب ويستلذّ من الحلال ﴿وَٱعۡمَلُواْ صَٰلِحًاۖ﴾ موافقاً للشرع من فرض ونفل ، فقام الأنبياء عليهم السلام بهذا أتمّ القيام، وجمعوا بين كل خير قولاً وعملاً ، ودلالة ونصحاً ، فجزاهم الله عن العباد خير الجزاء.﴿إِنِّي بِمَا تَعۡمَلُونَ عَلِيمٞ﴾ فلا يخفى عليّ شيء منه ، وإني مجازيكم بحسب أعمالكم ، أتمّ الجزاء وأفضله.وفي الصحيح: «إن داود عليه السلام كان يأكل من كسب يده».وفي الصحيح أيضاً : «وما من نبي إلا رعى الغنم ، قالوا: وأنت يا رسول الله ؟ قال: نعم ، كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة» . رواهما البخاري.وروى أحمد – واللفظ له - و مسلم في صحيحه والترمذي من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ : «يا أيها الناس: إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين، فقال: (يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحاً إني بما تعملون عليم) وقال: (يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم) ثم ذكر الرجل يطيل السّفر، أشعث أغبر ، يمدّ يديه إلى السماء: يا ربّ ، يا ربّ، ومطعمه حرام ، ومشربه حرام ، وملبسه حرام، وغُذّي بالحرام ، فأنّى يستجاب له؟- وفي رواية : لذلك؟-» .

٥٢ - ﴿وَإِنَّ هَٰذِهِۦٓ﴾ أي: ملّة الإسلام ﴿أُمَّتُكُمۡ﴾ أي: ملتكم وشريعتكم ودينكم ، أيها الرسل ﴿أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ﴾ أي: ملة واحدة ، ودينا واحداً ، وهو دعوة جميع الأنبياء إلى عبادة الله وحده ، لا شريك له ، فالزموه، والجملة مستأنفة.[وفي قراءة: (وأنّ هذه أمتكم) بفتح همزة «إنّ» بتقدير: واعلموا أن هذه ملتكم ، أيها الرسل ، ملة واحدة. وقرأ ابن عامر الدمشقي (وأنْ هذه أمتكم أمة واحدة)].والمراد: أن شريعة الأنبياء جميعاً ، هي شريعة الإسلام، لا تختلف في التوحيد ، ولا في العقائد المبنية عليه، وإن اختلفت في الأحكام الفرعية. قال تعالى: (وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون)الأنبياء(٢٥) وقال سبحانه: (لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا)المائدة(٤٨).﴿وَأَنَا۠ رَبُّكُمۡ﴾ لا شريك لي في الربوبية، ولا في الإلهية ﴿فَٱتَّقُونِ﴾[وفي قراءة : بإثبات الياء وصلا ووقفا (فاتقوني)] بامتثال أوامري، واجتناب زواجري ، أو: فخافوا عقابي ، واحذرون في مخالفة أمري والإشراك بي.

٥٣ - ﴿فَتَقَطَّعُوٓاْ﴾ أي: أتبــاع الأنبـياء، وأممهـم ﴿أَمۡرَهُم﴾ أي: أمر دينهم ، مع كونه واحداً ﴿بَيۡنَهُمۡ زُبُرٗاۖ﴾ أي: قطعاً متفرقة مختلفة . و «زبراً » حال من فاعل «تقطعوا».أي: تفرّقوا في أمر دينهم قطعاً و فرقا وأحزاباً مختلفة .والمعنى: أن أتباع الأنبياء قطّعوا أمر دينهم ، وجعلوه أدياناً مختلفة متفرّقة، مع أنه واحد في الأصل ، فصاروا بذلك طوائف وأحزاباً شتّى كاليهود والنصارى وغيرهم .جمع زُبْرة – كغرفة – بمعنى: قطعة ، أي: طائفة من الناس .﴿كُلُّ حِزۡبِۭ﴾ أي: فريق أو طائفة من هؤلاء المختلفين ﴿بِمَا لَدَيۡهِمۡ﴾ أي: بما عندهم من الدين والعلم ﴿فَرِحُونَ﴾ أي: مسرورون، معجبون به، يفرحون بما هم فيه من الضلال، ويحسبون أنهم مهتدون . وكان الواجب عليهم اتباع آخر الأنبياء ، لأن النجاة في الدارين مرهونة باتباعه واتباع دينه .

٥٤ - ﴿فَذَرۡهُمۡ﴾ يا محمد، أي: اتركهم ودعهم ﴿فِي غَمۡرَتِهِمۡ﴾ أي: في جهالتهم وضلالتهم وحيرتهم، أو: في غيّهم وضلالهم ، والمراد: كفّار مكة. ﴿حَتَّىٰ حِينٍ﴾ أي: إلى حين هلاكهم وموتهم ، وفيه تهديد لهم و وعيد .والغَمْرة في الأصل: الماء الذي يَغْمُر القامة ويسترها ، ثم استعير لما ذكر من الضلالة والجهالة.والآية كقوله : (فمهل الكافرين أمهلهم رويدا)الطارق(١٧) ، وكقوله: (ذرهم يأكلوا ويتمتّعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون)الحجر(٣).

٥٥ - ﴿أَيَحۡسَبُونَ﴾ [وفي قراءة بكسر السين (أيحسِبون)] ﴿أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِۦ﴾ أي: نعطيهم إياه ونجعله مددا لهم ﴿مِن مَّالٖ وَبَنِينَ﴾ في الدنيا .أي: أيظنون أن الذي نعطيهم إيّاه ، ونجعله لهم مددا في الدنيا، من مال وأولاد .

٥٦ - ﴿نُسَارِعُ لَهُمۡ﴾ أي: نعجـل لهـم ونزيدهـم به ﴿فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ﴾ أي: فيما فيه خيرهم وإكرامهم؟ كلاّ ، فالاستفهام إنكاري بمعنى النفي.﴿بَل لَّا يَشۡعُرُونَ﴾ أنه استدراج لهم وإنظارٌ وإملاءٌ ، ليزدادوا إثماً ، فتكون عاقبته الهلاك.والمعنى: أن ما نعطيهم من الأموال والأولاد ، ليس فيه دليل على أنهم من أهل الخير والسعادة ، وأن لهم خير الدنيا والآخرة ، كما زعموا: (وقالوا نحن أكثر أموالا وأولاداً وما نحن بمعذّبين)سبأ(٣٥) بل إنما نفعل ذلك بهم ، استدراجاً لهم وإملاءً وإنظارا ، كقوله سبحانه و تعالى: (فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا)التوبة(٥٥).وقال تعالى: (إنما نملي لهم ليزدادوا إثما)آل عمران(١٧٨) وقال: (وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقرّبكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحاً)سبأ(٣٧).وفي الحديث عند أحمد في مسنده عن عبد الله بن مسعود ، قال: قال رسول الله ﷺ: «إن الله قسم بينكم أخلاقكم، كما قسم بينكم أرزاقكم، وإن الله يعطي الدنيا من يحبّ ومن لا يحب ، ولا يعطي الدين إلا لمن أحبّ، فمن أعطاه الله الدين ، فقد أحبّه ، والذي نفس محمد بيده ، لا يسلم عبد ، حتى يُسلم قلبه ولسانه ، ولا يؤمن ، حتى يأمن جارُه بوائقَهُ، قالوا: وما بوائقه؟ قال : غشمه وظلمه ، ولا يكسب عبد مالا من حرام ، فينفق منه ، فيبارك له فيه ، ولا يتصدق به ، فيقبل منه، ولا يتركه خلف ظهره ، إلا كان زاده إلى النار، إن الله لا يمحو السيء بالسيء، ولكن يمحو السيء بالحسن ، إن الخبيث لا يمحو الخبيث» .

٥٧ - ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ هُم مِّنۡ خَشۡيَةِ رَبِّهِم﴾ أي: خوفهم منه تعالى ﴿مُّشۡفِقُونَ﴾ أي: حذرون ، خائفون ، وجلون من عذابه وعقابه ومكره . أي: هم مع إيمانهم وإحسانهم وصالح أعمالهم ، وشدة خشيتهم لربهم وخوفهم منه ، مشفقون حذرون خائفون منه ، وجلون من مكره بهم ، وعقابه لهم. فهذا الخوف والإشفاق يوجب لهم الكفّ عن الوقوع في معاصي الله.

٥٨ -﴿وَٱلَّذِينَ هُم بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ﴾ المنزلة إليهم من كونية وشرعية ﴿يُؤۡمِنُونَ﴾ أي: يصدّقون ويوقنون، كما قال تعالى إخباراً عن مريم عليها السلام: (وصدّقت بكلمات ربها وكتابه)التحريم(١٢) أي: أيقنت أن ما كان ، إنما هو عن قدر الله وقضائه ، وما شرعه الله، فهو إن كان أمراً ، فمما يحبه ويرضاه ، وإن كان نهياً ، فمما يكرهه ويأباه . قال تعالى:(وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيماناً)الأنفال(٢).

٥٩ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمۡ لَا يُشۡرِكُونَ﴾ معه غيره، أي: لا يشركون شركاً جلياً ، كاتخاذ غير الله معبوداً يدعونه ويرجونه ويسألونه ، ولا شركاً خفياً، كالرياء ونحوه ، بل هم مخلصون لله في أقوالهم وأعمالهم وسائر أحوالهم .

٦٠ - ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ﴾ أي: يُعطون ما أَعطَواْ من الصدقات وحقوق الله في أموالهم ، والأعمال الصالحة.﴿وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ﴾ أي: خائفة أن لا يُقبل منهم ذلك الإيتاء والإعطاء ، وأن لا يقع منهم على الوجه اللائق المطلوب، لخوفهم أن يكونوا قد قصّروا في القيام بشروط الإعطاء.﴿أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ﴾ أي: لأنهم إليه تعالى ﴿رَٰجِعُونَ﴾ يوم القيامة ، فيجازي كلّ إنسان بما عمل.وهذا الإيتاء ، مع الخوف أن لا يُتقبل منهم ، إنما هو من باب الإشفاق والاحتياط. وقد روى الترمذي وابن أبي حاتم عن عائشة أنها قالت: «يا رسول الله، (يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة) هو الذي يسرق ويزني ويشرب الخمر، وهو يخاف الله عز وجلّ؟ فقال: لا يا ابنة الصدّيق ، ولكنهم الذين يصلّون ويصومون ويتصدّقون ، وهم يخافون ألاّ يُتقبل منهم».وفي رواية الإمام أحمد قال: «لا يا ابنة الصدّيق ، ولكنه الذي يصلّي ويصوم ويتصدّق ، وهو يخاف الله عزّ وجلّ » .

٦١ - ﴿أُوْلَٰٓئِكَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِ﴾ أي: يبادرون بها ، وفي نيل الأعمال الصالحات ﴿وَهُمۡ لَهَا﴾ أي: لأجلها ﴿سَٰبِقُونَ﴾ غيرهم. أو: وهم إليها سابقون غيرهم.يقال: سبقت له وإليه بمعنىً. فهم قد شمروا عن ساعد الجدّ في تحصيل مرضاة الله ، والنجاة من عذابه.

٦٢ -﴿وَلَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ﴾ أي: قدر طاقتها من الأعمال. وفيه حضّ على فعل الطاعات ، المؤدي إلى نيل الكرامات ، وأنه غير خارج عن حدّ الوسع والطاقة.﴿وَلَدَيۡنَا كِتَٰبٞ﴾ هو: اللوح المحفوظ، أو : كتاب أعمال العباد ﴿يَنطِقُ بِٱلۡحَقِّ﴾ المطابق للواقع من أعمالهم ، دون زيادة أو نقص ﴿وَهُمۡ﴾ أي: العباد، أو: النفوس العاملة ﴿لَا يُظۡلَمُونَ﴾ شيئاً من أعمالهم ، بنقص ثواب ، أو زيادة عقاب.

٦٣ -﴿بَلۡ قُلُوبُهُمۡ﴾ أي: الكفار والمشركون من قريش وغيرهم ﴿فِي غَمۡرَةٖ ﴾ أي: في غفلة و جهالة وضلالة، أو في غطاء ﴿مِّنۡ هَٰذَا﴾ القرآن ، أو: من هذا الكتاب الذي ينطق بالحقّ. أو : في عمىً عن فهم مواعظ الله عز وجلّ.﴿وَلَهُمۡ أَعۡمَٰلٞ﴾ سيئة كثيرة﴿مِّن دُونِ ذَٰلِكَ﴾ الشرك أو الكفر الذي هم عليه، أي: لهم أعمال سيئة سوى ما هم عليه من الشرك والكفر .﴿هُمۡ لَهَا﴾ أي: للأعمال السيئة﴿عَٰمِلُونَ﴾ فيعذّبون عليها. أي: قد كتبت عليهم أعمال سيئة ، لابدّ أن يعملوها قبل موتهم ، لتحقّ عليهم كلمة العذاب .وفي صحيح البخاري من حديث ابن مسعود: «وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة، حتى ما يكون بينه وبينها إلاّ ذراع ، فيسبق عليه الكتاب ، فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها» .

٦٤ -﴿حَتَّىٰٓ إِذَآ أَخَذۡنَا مُتۡرَفِيهِم﴾أي : متنعميهم ، و هم الذين أبطرتهم النعم ، أي: عاقبنا أهل النعمة والبطر فيهم ﴿بِٱلۡعَذَابِ﴾ أي: بالجدب والقحط الذي أصابهم بمكة سبع سنين حين دعا عليهم النبي ﷺ. أو: بالقتل والأسر يوم بدر ، وقيل: المراد بالعذاب : عذاب الآخرة.﴿إِذَا هُمۡ يَجۡـَٔرُونَ﴾ أي: يصرخون، ويضجّون ، ويستغيثون بربّهم ، فيقال لهم:

٦٥ -﴿لَا تَجۡـَٔرُواْ ٱلۡيَوۡمَۖ﴾ أي: يـوم العذاب ، أي: لا تصرخوا ولا تستغيثوا، تبكيــتاً لهـم ، وقطعاً لأطمـاعهم﴿إِنَّكُم مِّنَّا لَا تُنصَرُونَ﴾ أي: لا ينالكم منّا نُصرة تنجيكم مما أنتم فيه من العذاب ، أو : إنكم من عذابنا لا تمنعون . والجؤار : الصّراخ مطلقًا ، أو: باستغاثة . يقال: جأر الثور يجأر: إذا صاح ، وجأر الداعي إلى الله تعالى: إذا ضجّ ورفع صوته بالدعاء. وتخصيص المترفين المنعّمين بذلك العذاب ، للإشارة إلى أنّ ما كانوا فيه من المنعة في الدنيا ، بالسيادة والغنى، لم ينفعهم يوم القيامة ، وإلاّ فغيرهم من الكفار كذلك، كما قال تعالى:(ذرني والمكذبين أولي النعمة ومهّلهم قليلاً)المزمل(١١) وقال : (وكم أهلكنا قبلهم من قرن فنادوا ولات حين مناص)ص(٣).

٦٦ -﴿قَدۡ كَانَتۡ ءَايَٰتِي﴾ من القرآن﴿تُتۡلَىٰ عَلَيۡكُمۡ﴾ أي: في الدنيا.﴿فَكُنتُمۡ عَلَىٰٓ أَعۡقَٰبِكُمۡ تَنكِصُونَ﴾ أي: ترجعون وراءكم، مولّين عن الآيات ، معرضين عن سماعها أشدّ الإعراض ، بدلاً من تصديقها ، والعمل بها.كقوله:(ذلكم بأنه إذا دُعي الله وحده كفرتم وإن يشرك به تؤمنوا فالحكم له العلي الكبير)غافر(١٢).و الأعقاب: جمع عَقِب ، و هو مؤخر قدم الرِّجْل.و النكوص : الرجوع بالظهر إلى الخلف.

٦٧ -﴿مُسۡتَكۡبِرِينَ بِهِۦ﴾ أي: متكبّرين على الناس بالبيت الحرام ، أو بالحرم.أو: مستعظمين بسببه ، فالباء للسببيّة. وكانوا يتعاظمون على الناس بالبيت والحرم ، وبقولهم: لا يظهر علينا فيه أحد ، لأننا أهله وأولياؤه ، وليسوا كذلك.﴿سَٰمِرٗا﴾ أي: سُمّارا تسمرون وتتحدثون بالليل حول البيت ، وكان عامّة سمرهم وحديثهم ذكر القرآن بالهُجْر من الكلام والطعن فيه: بأنه شعر ، أو سحر ، أو كهانة ، أو أساطير.أو: ذكرَ محمد ﷺ بالأقوال الفاسدة، والأمثال الباطلة، من أنه : شاعر، أو كاهن ، أو ساحر ، أو كذّاب ، أو مجنون ، إلى غير ذلك من الأقوال الباطلة .و سامر : اسم جمع كحاجّ ، يقال: سمر فلان يسمُر : إذا تحدّث ليلاً ، وأصل السّمر : ظلّ القمر ، وسُمي بذلك لسمرته، وقيل: سواد الليل، ثم أطلق على الحديث بالليل.﴿تَهۡجُرُونَ﴾ أي: تهذون بالباطل من القول في شأن القرآن ، وشأن محمد ﷺ. أو: تتركون القرآن والحق وتعرضون عنهما. [و قرأ نافع المدني بالبناء للمفعول: (تُهجِرون)] .من الهُجْر-بضم الهاء- و هو السيء من القول، أو الهَجر - بفتح الهاء- وهو الإعراض.يقال: هَجَر يَهْجُر هَجْراً و هُجْرا، فهو هَاجِر: إذا هذى وتكلّم بغير معقول ، لمرض أو لغيره.و«مستكبرين» و «سامراً» و«تهجرون»: أحوال ثلاثة مترادفة على الواو في «تنكصون» أو: متداخلة.فقد كانت طريقتهم مع القرآن: الإعراض عنه ، وإيصاء بعضهم بعضاً بذلك ، كقوله:(وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون)فصلت(٢٦) وقوله سبحانه و تعالى:(أفمن هذا الحديث تعجبون ٥٩ وتضحكون ولا تبكون ٦٠ وأنتم سامدون ٦١)النجّم(٥٩-٦١).ثم بيّن تعالى أن سبب إقدامهم على الكفر و التكذيب هو أحد أمور خمسة ، وكل منها ما كان ينبغي أن يكون صارفاً لهم عن الإيمان والاتباع ، فقال :

٦٨ -﴿أَفَلَمۡ يَدَّبَّرُواْ ٱلۡقَوۡلَ﴾ أي: أفعلوا ما فعلوا مما سبق ذكره ، فلم يتدبّروا القرآن ، ويتفكروا في معانيه ويعرفوا حججه ، ويعلموا أنه معجز ، ودليل على صدق الرسالة والرسول، فيؤمنوا به؟ فهذا هو الأمر الأول.والثاني: قوله:﴿ أَمۡ جَآءَهُم مَّا لَمۡ يَأۡتِ ءَابَآءَهُمُ ٱلۡأَوَّلِينَ﴾ أي: بل أجاءهم من الكتاب ، وهو القرآن، ما لم يأت أسلافهم ، حتى كان سبباً لاستنكارهم له، و الخوض فيه بالكذب والكفر والضلال ؟ و لو عقلوا لعلموا أن ذلك لخيرٍ اختُصوا به دون آبائهم، فليشكروا الله على فضله ونعمه. والاستفهام في الآية للإنكار.

٦٩ - والأمر الثالث قوله:﴿أَمۡ لَمۡ يَعۡرِفُواْ رَسُولَهُمۡ﴾ أي: بل ألم يعرفوه ﷺ بالأمانة ، والصدق ، وحسن الخلق ، وقد كانوا قبل مبعثه يسمونه: الصادق الأمين.﴿فَهُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ﴾ أي: فكيف يكذبونه في رسالته، وينكروا كونه رسولا يوحى إليه من الله تعالى ، ومعلوم أنهم قد عرفوه بالصدق والأمانة ، وأنهم لم يجرّبوا عليه كذباً قط؟ والاستفهام للإنكار أيضا.

٧٠ - والرابع قوله:﴿أَمۡ يَقُولُونَ بِهِۦ جِنَّةُۢۚ﴾ أي: بل أيقولون بالنبي ﷺ جنون ، وقد علموا أنه أرجح الناس عقلاً ، وأثقبهم رأياً .والاستفهام للإنكار عليهم ، والتقرير بالحق من صدق النبي ﷺ وأن لا جنون به .﴿بَلۡ﴾ للانتقال ﴿جَآءَهُم بِٱلۡحَقِّ﴾ أي: ليس الأمر كما زعموا في شأن القرآن والرسول ، بل جاءهم بالحق والصدق الثابت الذي لا محيد عنه ، وهو: التوحيد ودين الإسلام ، الذي تضمّنه القرآن .﴿وَأَكۡثَرُهُمۡ لِلۡحَقِّ كَٰرِهُونَ﴾ لما جُبلوا عليه من العناد والكبْر ،أي: وأقلّهم كانوا لا يكرهون الحقّ، ولكنهم لم يظهروا الإيمان ،خوفاً من الكارهين له .