Аль-Муминун 23:71–104

٧١ -﴿وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ﴾ أي: لو أجابهم الحقّ تبارك وتعالى إلى ما في أنفسهم من الهوى، وشرع الأمور على وفق ذلك ﴿لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهِنَّۚ﴾ لفساد أهوائهم واختلاف آرائهم كما أخبر عنهم في قولهم:(لولا نُزّل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم)الزخرف(٣١) وقوله:(قل لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي إذاً لأمسكتم خشية الإنفاق)الإسراء(١٠٠).وفي الآية بيان عجز العباد ، وأنه تعالى هو الكامل في جميع صفاته، وأقواله، وأفعاله ، وتدبيره لخلقه ، تعالى وتقدّس.وقيل:(ولو اتبع الحق) أي: القرآن (أهواءهم) بأن جاء بما يهوونه من الشريك والولد لله، تعالى الله عن ذلك (لفسدت السماوات والأرض ومن فيهن) أي: لخرجت عن نظامها المشاهد ، لوجود التمانع في الشيء غالباً عند تعدد الحاكم ، كقوله سبحانه:(لو كان فيهما آلهة إلاّ الله لفسدتا)الأنبياء(٢٢).وقيل: المعنى: لو كان الحقّ ما يقولون بأهوائهم ، من اتخاذ الآلهة مع الله،لفسدت السموات والأرض، لاختلاف الآلهة ، وعلوّ بعضهم على بعض ، كقوله:(ما اتخذ الله من ولد وما كان معه من إله إذاً لذهب كل إله بما خلق ولعلا بعضهم على بعض)المؤمنون(٩١).﴿بَلۡ أَتَيۡنَٰهُم بِذِكۡرِهِمۡ﴾ أي: بالقرآن الذي فيه ذكرهم وشرفهم وفخرهم ، ﴿فَهُمۡ عَن ذِكۡرِهِم مُّعۡرِضُونَ﴾ أي: مهملون للأمر الذي لهم فيه أعظم الشرف والفخر.ثم ذكر الأمر الخامس فقال :

٧٢ -﴿أَمۡ تَسۡـَٔلُهُمۡ خَرۡجٗا﴾ أي: بل أيزعمون أنك تسألهم على تبليغ الرسالة أجراً وجُعْلاً ، فنكصوا على أعقابهم ، وتركوا الإيمان بك ، و بما جئت به لأجل ذلك؟ أي: ليس الأمر الذي صدهم عن الإيمان بك كذلك. ﴿فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيۡرٞۖ﴾ أي: أجره وثـوابه ورزقـه وعطاؤه ، خير لك في الآخرة مما ذُكر ، بل أنت في دعوتك إياهم إلى الهدى ، تحتسب الأجر والثواب عند الله ، كما قال تعالى:(قل ما سألتكم من أجر فهو لكم إن أجري إلا على الله)سبأ(٤٧).﴿وَهُوَ خَيۡرُ ٱلرَّٰزِقِينَ﴾ أي: أفضـل مـن أعطى وآجر وأجزل .وقال تعالى في وصف نبيه ﷺ أيضاً:(قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين)ص(٨٦)، وقال: (اتبعوا من لا يسألكم أجراً)يس(٢١) وقالت الأنبياء لأممهم:(يا قوم لا أسألكم عليه أجراً إن أجري إلا على الله)هود(٢٩).[وفي قراءة :(خَرْجاً فخَرْج) في الموضعين، و في أخرى: (خراجا فخراجُ) فيهما] .والخرج والخراج: الإتاوة ، وجمع الخرج: أخراج ، وجمع الخراج: أخرجة وأخاريج.

٧٣ -﴿وَإِنَّكَ﴾ يا محمد﴿لَتَدۡعُوهُمۡ إِلَىٰ صِرَٰطٖ﴾ أي: طريق ﴿ُّسۡتَقِيمٖ﴾ حق لا اعوجاج فيه ، هو : دين الإسلام .

٧٤ -﴿وَإِنَّ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأٓخِرَةِ﴾ أي: لا يصدّقون بالبعث والجزاء على الأعمال ، من جنة ونار، وثواب وعقاب ﴿عَنِ ٱلصِّرَٰطِ﴾ أي: الطريق المستقيم و هو التوحيد و الإسلام ﴿لَنَٰكِبُونَ﴾ أي: لعادلون عن هذا الصراط زائغون عنه ، جائرون منحرفون عن طريق الحق إلى طرق الضلال.يقال: نَكَب عن كذا ، يَنْكُبُ نكْباً ونُكُوباً،ونكِبَ يَنْكَبُ نَكَباً: إذا عدل،كَنَكَّبَ عنه ،وتنكّب، ونكب عن الطريق : إذا زاغ عنها.وفي الحديث عند الحافظ أبي يعلى الموصلي – قال علي بن المديني: هذا حديث حسن الإسناد – عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول الله ﷺ: «إني ممسك بحجزكم هلمّ عن النار، هلمّ عن النار، وتغلبونني، تتقاحمون فيها تقاحم الفراش والجنادب ، فأوشك أن أرسل حُجزكم، وأنا فرطكم على الحوض، فتردون عليّ معاً وأشتاتاً، أعرفكم بسيماكم وأسمائكم ،..، فيُذهب بكم ذات اليمين وذات الشمال، فأناشد فيكم ربّ العالمين: أي ربّ قومي، أي ربّ أمتي، فيقال : يا محمد ، إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك ، إنهم كانوا يمشون بعدك القهقرى على أعقابهم ».

٧٥ -﴿وَلَوۡ رَحِمۡنَٰهُمۡ﴾ أي: هؤلاء الذين لا يؤمنون بالآخرة ﴿وَكَشَفۡنَا مَا بِهِم مِّن ضُرّٖ﴾ أي: من قحط وجدب وجوع وضيق ، وكان قد أصابهم بمكة سبع سنين ،﴿لَّلَجُّواْ فِي طُغۡيَٰنِهِمۡ﴾ أي: لتمادوا في عتوّهم ، وضلالهم ، وجرأتهم على الله تعالى.﴿يَعۡمَهُونَ﴾ أي: يتردّدون في الكفر والضلال تحيراً ، على غير بصيرة وهدى ، أو يعموْن عن الرشد ، أو يتحيّرون .واللجاج: هو التمادي والعناد في تعاطي الفعل المزجور عنه. يقال: لجّ في الأمر يَلِجّ ويَلَجّ- بكسر اللام وفتحها- لججاً ولجاجاً ولجاجة: إذا لازمه وواظبه . ومنه: اللَّجة – بالفتح – لكثرة الأصوات. ولُجّة البحر – بالضم – لتردّد أمواجه .و العمه : التردد في الأمر تحيرا.والآية كقوله:(ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم ولو أسمعهم لتولّوا وهم معرضون)الأنفال(٢١) فهذا من باب علمه تعالى بما لا يكون ، و لو كان ، كيف يكون. قال ابن عباس: كل ما فيه «لو» فهو مما لا يكون أبداً ، ذكره الحافظ ابن كثير.

٧٦ -سبب نزول الآية:أخرج ابن أبي حاتم والنسائي عن ابن عباس أنه قال: جاء أبو سفيان إلى رسول الله ﷺ ، فقال: يا محمد، أنشدك الله والرحم ، فقد أكلنا العلهز – يعني: الوبر والدم- فأنزل الله:(ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا) الآية. وأصله في الصحيحين: أن رسول الله ﷺ دعا على قريش حين استعصوا ، فقال: «اللهم أعنيّ عليهم بسبع كسبع يوسف» .﴿وَلَقَدۡ أَخَذۡنَٰهُم بِٱلۡعَذَابِ﴾ أي: ابتليناهم بالمصائب والشدائد ، والجوع الذي أصابهم في سني القحط، سبع سنين ، و قتل ساداتهم ببدر﴿فَمَا ٱسۡتَكَانُواْ لِرَبِّهِمۡ﴾ أي: فما خضعوا لربهم ، ولا تواضعوا له ، ولا تذللوا بين يديه . أو: ما خشعوا له وانقادوا لأمره وأطاعوه ، بل أقاموا على الكفر والمخالفة ، واستمروا على غيهم وضلالهم .﴿وَمَا يَتَضَرَّعُونَ﴾ إليه ، أي: وما يتذللون له تعالى، ولا يرغبون إليه بالدعاء. أو: ما يخشعون لله في الشدائد.واستكان: انتقل من كون إلى كون، ثم غلب استعماله في الانتقال من كون الكِبْر إلى كون الخضوع.والآية كقوله سبحانه:(فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ولكن قست قلوبهم وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون) الأنعام(٤٣).

٧٧ -﴿حَتَّىٰٓ إِذَا فَتَحۡنَا عَلَيۡهِم بَابٗا ذَا عَذَابٖ شَدِيدٍ﴾ قيل: هو عذاب الآخرة ، أي: حتى إذا جاءهم أمر الله وجاءتهم الساعة بغتة ، فأخذهم من عذاب الله ما لم يكونوا يحتسبون. وقيل: هو قتلهم يوم بدر بالسيف.وقيل : هي المجاعة التي أصابتهم.﴿إِذَا هُمۡ فِيهِ﴾ أي: في العذاب ﴿مُبۡلِسُونَ﴾ أي: ساكتون من شدة الحيرة، لا يدرون ماذا يصنعون. أو: آيسون من كل خير، متحيّرون، أو حزانى نادمون، في حين لا ينفعهم الحزن و الندم. يقال: أبلس الرجل إبلاساً: سكت متحيّرا، وأبلس : أيس ، والإبلاس: الإياس.

٧٨ -﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنشَأَ﴾ أي: خلق وأحدث ﴿لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ﴾ أي: الأسماع، لتدركوا بها المسموعات، فتنتفعوا في دينكم ودنياكم ﴿وَٱلۡأَبۡصَٰرَ﴾ لتدركوا بها المبصرات، فتنتفعوا بها في مصالحكم ومعاشكم ﴿وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ﴾ أي: القلوب التي يفقهون بها ، والعقول التي يدركون بها الأشياء، ويعتبرون بما في الكون من الآيات الدالة على وحدانية الله، وأنه الفاعل المختار لما يشاء.﴿قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ﴾ أي: ما أقلّ شكركم لله ، على كثرة ما أنعم به عليكم. وقيل: المعنى: أن الكفار لا يشكرونه ألبتة .

٧٩ -﴿وَهُوَ ٱلَّذِي ذَرَأَكُمۡ﴾ أي: خلقكم وبثّكم﴿فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي: في سائر أقطارها بالتناسل على اختلاف أجناسكم ولغاتكم وصفاتكم﴿وَإِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ﴾ بعد موتكم بالبعث، فيجمع الأولين منكم والآخرين لميقات يوم معلوم، هو : يوم القيامة، وما فيه من الحساب والجزاء على الأعمال.

٨٠ -﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُحۡيِۦ وَيُمِيتُ﴾ أي: المتصرّف في الحياة والموت ، على جهة الانفراد والاستقلال.﴿وَلَهُ ٱخۡتِلَٰفُ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِۚ﴾ في الإضاءة والإظلام ، والزيادة والنقصان ، بتعاقبهما وتناوبهما .﴿أَفَلَا تَعۡقِلُونَ﴾ كُنْه قدرته ، وبديع صنعته ، فتعتبرون و تتفكّرون في ذلك ؟ أي: أفليس لكم عقول تدلكم على كمال قدرته تعالى، وعظيم سلطانه في ملكه ، فتؤمنوا به ، وتوحدوه ، وتخلصوا له العبادة والدين؟

٨١ -﴿بَلۡ قَالُواْ مِثۡلَ مَا قَالَ ٱلۡأَوَّلُونَ﴾ أي: مثل قول آبائهم وأسلافهم من الأمم السابقة ، المكذبة بالبعث ، المنكرة له ، المستبعدة لوقوعه .

٨٢ -﴿قَالُوٓاْ﴾ أي: الأولون:﴿أَءِذَا مِتۡنَا﴾ [و في قراءة: بضم الميم (مُتنا)] ﴿وَكُنَّا تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ﴾ أحياء بعد الممات ، أي: يستبعدون وقوع ذلك البعث ، بعد صيرورتهم إلى البلى ، وهو واقع لا محالة.

٨٣ -﴿لَقَدۡ وُعِدۡنَا نَحۡنُ وَءَابَآؤُنَا هَٰذَا﴾ أي: البعث بعد الموت ، والإعادة بعد البلى﴿مِن قَبۡلُ﴾ أي: ووُعِدَه آباؤنا من قَبل وَعْد محمد به ، فلم نرهم بُعثوا.﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلۡأَوَّلِينَ﴾ أي: ما هذا البعث إلا أكاذيب الأولين، المسطّرة في كتبهم ، من الأحاديث الملفّقة ، والأخبار الكاذبة .جمع أسطورة - بالضم – كأُحدوثة وأضحوكة وأعجوبة .وهذا الإنكار و التكذيب منهم كقوله إخباراً عنهم: (أئذا كنا عظاما نخرة قالوا تلك إذاً كرة خاسرة) النازعات(١٢) وقوله:(وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه قال من يحي العظام وهي رميم ٧٨ قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ٧٩)يس(٧٨-٧٩).

٨٤ -﴿قُل﴾ يا محمد لهؤلاء المكذبين بالبعث ، من أهل مكة وغيرهم ، العادلين بالله غيره ، محتجّا عليهم بما أثبتوه وأقروا به من توحيد الربوبية وانفراد الله بها، على ما أنكروه من توحيد الألوهية والعبادة ، وبما أثبتوه من خلق المخلوقات العظيمة، على ما أنكروه من إعادة الموتى ، وهو أهون عليه . أي: قل لهم إلزاماً للحجة على أن الله قادر على البعث، وأنه وحده الذي يستحق أن يُعبد:﴿لِّمَنِ ٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهَآ﴾ من الخلق جميعا﴿إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ خالقها، ومالكها، ومدبّر أمرها ، والمتصرف فيها ؟ أي: فأخبروني .

٨٥ -﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ﴾ معترفين لك مقرّين بأن ذلك لله وحده لا شريك له ، فإن أقروا بذلك ﴿قُلۡ﴾ لهم:﴿أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾ [ و في قراءة : بتشديد الذال (تذّكّرون)] أي: تتعظون فتعلمون أن القادر على الخلق ابتداء ، من غير مثال سابق ، قادر على الإحياء والإعادة بعد الموت؟أو:إن كنتم مقرين أن الأرض ومن فيها من الخلق لله تعالى ، وأنه خالقها ومالكها والمتصرف فيها بما يشاء ، فلم تعبدون معه آلهة أخرى، تعلمون أنها لا تخلق ولا تملك من الأمر شيئاً ؟

٨٦ -﴿قُلۡ﴾ لهم يا محمد:﴿مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلسَّبۡعِ﴾ أي: خالقها ومالكها ومدبّرها ، وما فيها من النيرات ، والكواكب السيّارات، والثوابت والنجوم الباهرات ﴿وَرَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ أي: الكبير ، الذي هو أعلى المخلوقات وأوسعها وأعظمها ، فمن الذي خلق ذلك ودبّره ، وصرّفه بأنواع التصريف والتدبير؟

٨٧ - ﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ﴾ [وفي قراءة: (سيقولون الله)] أي: سيقرّون ويعترفون بأن الله ربّ ذلك كله ، أي: السماوات السبع والعرش كله لله، فجعل الجواب - على القراءة الأولى- على المعنى ، فقيل : لله ، لأن المسألة عن مُلك ذلك ، لمن هو؟ ﴿قُلۡ﴾ لهم يا محمد:﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ الله، فتخافون عقابه ، وتحذرون عذابه في عبادتكم معه غيره وإشراككم به؟أي: إن كنتم مقرّين أن لله ملك كل شيء في السموات، وأن آلهتكم لا تملك شيئاً مما في السموات ، فلم تصرفون إليها العبادة ، التي لا يستحقها إلا الله وحده؟والعرش: أعظم المخلوقات على الإطلاق وأوّلها على الصحيح .وفي الحديث الصحيح: «ما السماوات السبع والأرضون السبع وما بينهنّ وما فيهن في الكرسيّ إلا كحلقة ملقاة بأرض فلاة ، وإن الكرسيّ بما فيه بالنسبة إلى العرش كتلك الحلقة، في تلك الفلاة» .وأخرج أبو داود في سننه: عن رسول الله ﷺ أنه قال: «شأن الله أعظم من ذلك ، إن عرشه على سماواته ، هكذا، وأشار بيده مثل القبّة» .وقال في آخر هذه السورة:(ربّ العرش الكريم) أي: الحسن البهيّ، فقد جمع العرش بين العظمة في الاتساع، والعلوّ والحسن الباهر .وفي صحيح البخاري أنه ﷺ كان يقول: «لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله رب العرش العظيم، لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض ورب العرش الكريم» .

٨٨ -﴿قُلۡ﴾ لهم يا محمد :﴿مَنۢ بِيَدِهِۦ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيۡءٖ﴾ أي: مُلْك كل شيء أو خزائنه ، والتاء للمبالغة. و الملكوت : الملك الواسع العظيم. ﴿وَهُوَ يُجِيرُ﴾ أي: يغيث ويحمي من يشاء ، ويمنعه مما يشاء ، يجير عباده من الشرّ ، ويدفع عنهم المكاره، ويحفظهم من السوء ﴿وَلَا يُجَارُ عَلَيۡهِ﴾ أي: لا يُحْمى عليه و لا يغاث أحد منه و لا يُمنع . و المعنى : لا يغيث أحد منه أحداً، ولا يمنعه منه ، فيدفع عنه عقابه وعذابه ، أو يدفع عنه ما قدّره الله عليه ، بل ولا يشفع أحد عنده إلاّ بإذنه .يقال : أجرت فلانا على فلان: إذا أغثته منه ومنعته ، وعدّي ب «على» لتضمينه معنى النصر.﴿إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ ذلك .

٨٩ - ﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِۚ﴾ [وفي قراءة: (سيقولون الله)] معترفين بذلك مقرين به . ﴿قُلۡ﴾ لهم ملزما إياهم الحجة:﴿فَأَنَّىٰ تُسۡحَرُونَ﴾ أي: فكيف تُخدعون وتصرفون عن الحق والرشد في عبادة الله وحده ، مع اعترافكم وعلمكم به، إلى ما أنتم عليه من الغيّ والضلال . أو: كيف يخيّل لكم الحقّ باطلاً ، والرشد ضلالاً، فعبدتم غير الله، مع وضوح الحق وظهوره ، كأن ساحرا سحركم فأخذ عقولكم ، فصُرفتم عن الإقرار بالحقّ.من سحر – كمَنَع – بمعنى : خَدَع أو أتى عَمَل السحر. والمسحور: المخدوع، أو: من تأثّر بعمل السحر.

٩٠ -﴿بَلۡ أَتَيۡنَٰهُم بِٱلۡحَقِّ﴾ أي: أتينا هؤلاء المكذبين بالحق الذي يحقّ اتباعه ، المتضمن للصدق في الأخبار، والعدل في الأمر والنهي ، والحكمة في التشريع والأحكام ، وأقمنا الأدلة الواضحة الصحيحة على أنه لا إله إلا الله .﴿وَإِنَّهُمۡ لَكَٰذِبُونَ﴾ أي: فيما ينسبونه إلى الله من الولد والشريك ، أو: لكاذبون في عبادتهم مع الله غيره، ولا دليل لهم عليه ولا برهان ، كقوله في آخر السورة الآية ١١٧:(ومن يدع مع الله إلها آخر لا برهان له به فإنما حسابه عند ربّه) .

٩١ -﴿مَا ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ مِن وَلَدٖ وَمَا كَانَ مَعَهُۥ مِنۡ إِلَٰهٍۚ﴾ ينزّه الله تعالى نفسه عن أن يكون له ولد أو شريك في الملك والتصرّف والعبادة ﴿إِذٗا﴾ أي: لو قدّر تعدد الآلهة ، أي: لو كان معه آلهة كما يقولون، ﴿لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَٰهِۭ بِمَا خَلَقَ﴾ أي: لانفرد كلّ منهم بخلقه ، واستقل به ، ومنع غيره من الاستيلاء عليه ﴿وَلَعَلَا بَعۡضُهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۚ﴾ علوّ مغالبة وممانعة، فكلّ منهم يطلب قهر الآخر وخلافه ، فإن غلب القويّ على الضعيف منهم وقهره، وأخذ ملكه ، فذلك الضعيف المغلوب لا يصلح أن يكون إلهاً .وإذا تقرر عدم إمكان المشاركة في الربوبيّة ، وأنه لا يقوم بها إلاّ واحد، تعيّن أن يكون هذا الواحد هو الله سبحانه وتعالى ، لا شريك له في إلهيته وربوبيّته، وصرف العبادة كلّها له. وإذا دلّ الدليل على نفي الشريك، فإنه يدلّ على نفي الولد أيضاً ، لأن الولد ينازع أباه في ملكه، فلا إله غيره ، ولا ربّ سواه .﴿سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ﴾ أي: تنزيهاً له وتقديساً ﴿عَمَّا يَصِفُونَ﴾ـه به من الشريك والولد.ثم إن المشاهد أن الوجود منتظم متسق غاية الكمال والانتظام ، مدبّر بالحكمة، مسخّر بالقدرة ، فلو فرض تعدّد الآلهة، لما كان ينتظم الوجود ويتسق ، بدليل التنازع والتغالب، فإن لم يحصل مراد كل واحد منهما، كانا عاجزين، ويمتنع اجتماع مراديهما للتضادّ ، فإن حصل مراد أحدهما دون الآخر، كان هناك غالب ومغلوب، والله غالب على أمره ، ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

٩٢ -﴿عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ أي: يعلم ما يغيب عن الخلق ، وما يشاهدونه من جميع الأمور والشؤون والأحوال، والجملة صفة .[وفي قراءة:(عالمُ الغيب والشهادة) خبر لمبتدأ مقدّر، تقديره: هو].﴿فَتَعَٰلَىٰ﴾ أي: تقــدّس الله وتنــزّه وتعــظّـم﴿عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ به أو معه من الولد والشريك.

٩٣ -﴿قُل﴾ يا محمد: ﴿رَّبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي﴾ أي: إن تُرينّي في هؤلاء المشركين ﴿مَا يُوعَدُونَ﴾ به من العذاب ، أي: إن عاقبتهم وأنا أشاهد ذلك وأحضره، فالجواب :

٩٤ -﴿رَبِّ فَلَا تَجۡعَلۡنِي فِي ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ أي: لا تجعلني قريناً لهم فيه، فأهلك مثلهم بهلاكهم.والآية إرشاد من الله لنبيّه ﷺ أن يدعو بهذا الدعاء عند حلول النّقم ، كما جاء في الحديث عند أحمد والترمذي وصححه : «وإذا أردت بقوم فتنة ، فتوفّني إليك غير مفتون».

٩٥ -﴿وَإِنَّا عَلَىٰٓ أَن نُّرِيَكَ مَا نَعِدُهُمۡ﴾ به من العذاب ﴿لَقَٰدِرُونَ﴾ عليه ، أي: لو شئنا لأريناك ما نحلّ بهم من النقم والبلاء والمحن ، وقد وقع القتل بهم يوم بدر.

٩٦ -﴿ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ﴾ أي: ادفع بالخصلة أو الخلّة التي هي أحسن الخلال و الخصال من الإغضاء، والعفو ، والصفح ، والإعراض عنهم ، والصبر على أذاهم ﴿ٱلسَّيِّئَةَۚ﴾ أي: الخصلة السيئة من أذاهم إياك، وتكذيبهم لك ﴿نَحۡنُ أَعۡلَمُ بِمَا يَصِفُونَ﴾ أي: بما يقولون من الأقوال المتضمنة للكفر والتكذيب بالحقّ، فنجازيهم عليه .والآية إرشاد له ﷺ إلى ما يليق بمنصبه من حسن الخلق والمكارم، وكان من دأبه ﷺ مقابلة السيئة بالحسنة ، والعفو عمن أساء إليه. كقوله:(ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم)فصلت(٣٤) وقوله : (فمن عفا وأصلح فأجره على الله)الشورى(٤٠). أي: ادفع إساءتهم إليك ، القولية والفعلية، بالإحسان منك إليهم ، ومع أنه يجوز معاقبة المسيء بمثل إساءته ، إلا أن المقابلة بالإحسان، أدعى لجلب المسيء إلى الحقّ ، وأقرب إلى ندمه وأسفه، ورجوعه إلى الله بالتوبة عن فعله وقوله.

٩٧ -﴿وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ﴾ أي: أعتصم وأمتنع وأستجير بك ﴿مِنۡ هَمَزَٰتِ ٱلشَّيَٰطِينِ﴾ أي: من نزغاتهم وغمزاتهم ، و وساوسهم المغرية وما يخطرونه بالقلب، مما يغري بالمعاصي والشرور ، وألجأ إليك في دفعها وصرفها .يقال: عاذ به واستعاذ: لجأ إليه ، وهو عياذه: أي: ملجؤه .و همزات : جمع همزة ، وهي : النخسة والغمزة ، والدفعة بيد أو بغيرها . يقال : همزه يهمُزُه ويهمِزه – بضم الميم وكسرها - إذا نخسه ودفعه وغمزه ، ومنه المهماز: وهو حديدة في مؤخّر خفّ الرائض ، يحثّ بها الدابّة على المشي.

٩٨ -﴿وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ﴾ أي: ألجأ إليك، وأستجير بك ، ربّ ﴿أَن يَحۡضُرُونِ﴾ [و في قراءة :بإثبات الياء وصلا و وقفا (يحضروني)] في شيء من أمري ، لأن حضورهم لا يكون إلاّ حضور سوْء بالوسوسة ، والإغراء على الشرّ، والصرف عن الخير .وهذه استعاذة من مادة الشرّ كلّه وأصله، فمن أعاذه الله، سلم من كلّ شرّ ، و وفّق لكلّ خير.وإنما أمره الله أن يستعيذ به من الشياطين ، لأنهم لا تنفع معهم الحيل ولا ينقادون بالمعروف.وفي الصحيح أنه ﷺ كان يقول في دعائه:«أعوذ بالله العظيم ، وبوجهه الكريم، و سلطانه القديم، من الشيطان الرجيم ، من همزه ، ونفخه، ونفثه» .وفي سُنن أبي داود : «أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه ، ونفخه، ونفثه».ولذا أمر بذكر الله في ابتداء الأمور، لطرد الشيطان عند الأكل والجماع والذبح ، وغير ذلك من الأمور.ففي الحديث عند أبي داود في سننه أنه ﷺ كان يقول في دعائه : «اللهم إني أعوذ بك من الهرم ، وأعوذ بك من الهدم ، ومن الغرق ، وأعوذ بك أن يتخبطني الشيطان عند الموت».وعند أحمد في مسنده عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جدّه قال: كان رسول الله ﷺ يعلّمنا كلمات يقولهن عند النوم من الفزع: «باسم الله ، أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وعقابه ، ومن شرّ عباده، ومن همزات الشياطين ، وأن يحضرون».والحديث رواه أيضاً أبو داود والنسائي والترمذي ، وقال : حسن غريب.

٩٩ -﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلۡمَوۡتُ﴾ أي: عند الاحتضار ، ومعاينة أهوال الموت قبل وقوعه ﴿ قَالَ رَبِّ ٱرۡجِعُونِ﴾ [و في قراءة :بإثبات الياء وصلا و وقفا (ارجعوني)] إلى الدنيا. والجمع لتعظيم الله تعالى في قوله: «ارجعوني» بدلاً من: ارجعني.أو إشارة لتكرار هذه الكلمة من شدّة الفزع.

١٠٠ -﴿لَعَلِّيٓ أَعۡمَلُ صَٰلِحٗا فِيمَا تَرَكۡتُۚ﴾ من العمل، وفرطت في جنب الله. أو:(لعلّي أعمل صالحاً فيما تركت) أي: فيما ضيّعت من عمري بلا فائدة، أي: في مقابلته، فيسأل الله الرجعة إلى الدنيا ، عند حضور الموت، ليصلح ما أفسده فيها مدّة حياته، كقوله سبحانه: (ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رؤوسهم عند ربّهم ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحاً إنا موقنون)السجدة(١٢)، وقوله:(وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مردّ من سبيل)الشورى(٤٤) وقوله جل في علاه:(وهم يصطرخون فيها ربنا أخرجنا نعمل صالحاً غير الذي كنا نعمل)فاطر(٣٧).فذكر تعالى أنهم يسألون الرجعة عند الاحتضار ، ويوم النشور ، ووقت العرض على الله ، وهم في غمرات العذاب ، فيجابون:﴿كَلَّآۚ﴾ كلمة ردْع وزجْر عن طلب الرجعة إلى الدنيا، أي: لا رجعة له إليها ، فإن الله قد قضى : أنهم إليها لا يرجعون.﴿إِنَّهَا﴾ أي: مقالته:(ربّ ارجعون): ﴿كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَاۖ﴾ أي: مجرّد كلمة يقولها بلسانه ، لا فائدة له فيها، ولو أجيب إلى طلبه ، ورُدّ إلى الدنيا ، لما عمل صالحاً، ولعاد لما نُهي عنه ، كما قال تعالى:(ولو ردّوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون)الأنعام(٢٨) أي: في مقالتهم: (رب ارجعون) .﴿وَمِن وَرَآئِهِم﴾ أي: ومـن أمـامـهم، وبيـن أيديهم ﴿بَرۡزَخٌ﴾ أي: حاجز ، أو حاجب وحائل بينهم وبين الرّجعة إلى الدنيا، وهي الفترة بين الموت والبعث ﴿إِلَىٰ يَوۡمِ يُبۡعَثُونَ﴾ أي: إلى يوم البعث، ولا رجوع بعده.وهو إقناط لهم من الرجعة إلى الدنيا، وتهديد لهم بعذاب القبر إلى يوم البعث، كما قال تعالى:(من ورائهم جهنّم)الجاثية(١٠) وقال:(ومن ورائه عذاب غليظ)إبراهيم(١٧) .وفي الحديث: «فلا يزال معذبا فيها» أي : في الأرض. رواه الترمذي.وأصل البرزخ : الحاجز أو الحاجب بين الشيئين أن يصل أحدهما إلى الآخر.وعن مجاهد: البرزخ: الحاجز بين الدنيا والآخرة .وفي هذا البرزخ يتنعم المطيعون، ويعذب العاصون، من ابتداء موتهم واستقرارهم في قبورهم، إلى يوم يبعثون ، كما ثبتت بذلك الأحاديث الصحيحة عن رسول الله ﷺ .وفي هذه الفترة البرزخية أيضاً ينقطع العمل ، فلا يستدرك أحد ما فاته منه، ولا يُصلح أحد ما أفسده فيه، إلاّ ما ثبت في الحديث الصحيح : «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية ، أو علم ينتفع به ، أو ولد صالح يدعو له» .

١٠١ -﴿فَإِذَا نُفِخَ فِي ٱلصُّورِ﴾ أي: نفخة البعث والنشور، وقام الناس من القبور ﴿فَلَآ أَنسَابَ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَئِذٖ﴾ يتفاخرون بها أو يتواصلون ، أي: فلا تنفعهم أنسابهم شيئاً ، لِعظم الهول واشتغال كلٍّ بنفسه ﴿وَلَا يَتَسَآءَلُونَ﴾ عنها و لا عن أحوالهم ، خلاف حالهم في الدنيا ، أو: لا يسأل أحدٌ أحداً شيئاً (لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه)عبس(٣٧).والصّور: هو القَرْنُ أو البوق الذي ينفخ فيه إسرافيل نفخة الصعق- وهي النفخة الأولى- فتُميت الأحياء من الخلائق ، ثم ينفخ فيه بأمر الله نفخة البعث والنشور – وهي النفخة الثانية- فتقوم الخلائق من قبورها لله رب العالمين.والآية كقوله:(ولا يسأل حميم حميماً)المعارج(١٠) أي: لا يسأل القريب قريبه ، لأن لكل واحد منهم إذ ذاك شغلاً شاغلاً . روى الإمام أحمد في مسنده عن المسور بن مخرمة أن رسول الله ﷺ قال: «إن الأنساب تنقطع يوم القيامة ، إلاّ نسبي وسببي وصهري».

١٠٢ -﴿فَمَن ثَقُلَتۡ مَوَٰزِينُهُۥ﴾ أي: موزوناته من الأعمال الصالحة، بأن رجحت حسناته على سيئاته ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ أي : الفائزون بكل مرغوب ، الناجون من كل مرهوب ، الذين فازوا بالجنة و نجوا من النار.

١٠٣ - ﴿وَمَنۡ خَفَّتۡ مَوَٰزِينُهُۥ﴾ أي: موزوناته من الأعمال الصالحة، في مقابلة ما له من السيئات ، وذلك بأن رجحت سيئاته على حسناته، وأحاطت به خطيئاته ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ﴾ أي: ضيّعوها وتركوا ما ينفعها ، فخابوا وهلكوا وباءوا بالصفقة الخاسرة ، فهم ﴿فِي جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ﴾ أي: ماكثون فيها مقيمون.وهذا الدوام والخلود في جهنم إنما يكون في حقّ أهل الشرك والكفر، أما أهل الإيمان الذين رجحت سيئاتهم على حسناتهم ، فهم وإن دخلوا النار بعدل الله ، لا يخلدون فيها، لأن معهم أصل الإيمان ، كما دلّت على ذلك نصوص الكتاب والسنة.

١٠٤ -﴿تَلۡفَحُ وُجُوهَهُمُ ٱلنَّارُ﴾ أي: تحرقها وتسفعها ، أو يحرقها لهب النار و سمومها. وخصّ الوجوه لأنها أشرف الأعضاء. والآية كقوله:(وتغشى وجوههم النار)إبراهيم(٥٠) وكقوله : (لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم)الأنبياء(٣٩) .يقال: لفحته النار والسموم بحرِّها، تلْفَحُه لَفْحا ولفحاناً: أحرقته.أخرج ابن أبي حاتم عن أبي هريرة عن النبي ﷺ قال: «إن جهنّم لما سيق لها أهلها ، تلقّاهم لهبها ، ثم تلفحهم لفحة ، فلم يبق لهم لحم إلا سقط على العرقوب».وأخرج ابن مردويه عن أبي الدرداء قال : قال رسول الله ﷺ في قول الله تعالى: (تلفح وجوههم النار) قال: «تلفحهم لفحة تسيل لحومهم على أعقابهم».﴿وَهُمۡ فِيهَا﴾ أي: في النار﴿كَٰلِحُونَ﴾ أي: عابسون أو: متقلّصو الشّفاه عن الأسنان ، قد شمّرت شفاههم عن أسنانهم ، من أثر ذلك اللفح.والمراد: مشوّهون قبيحو المنظر.من الكلوح :وهو أن تتقلّص الشّفتان ، وتتشمّرا عن الأسنان. يقال : كَلَح يكْلَحُ كُلُوحاً وكُلاحاً، كتكلّح . ومنه قولهم: ما أقبح كَلَحَته، يراد به: الفم وما حواليه.وفي الحديث عند أحمد والترمذي، وقال: حسن غريب، عن أبي سعيد الخدري عن النبي ﷺ قال: «(وهم فيها كالحون) قال: تشويه النار ، فتتقلص شفته العليا حتى تبلغ وسط رأسه ، وتسترخي شفته السفلى حتى تبلغ سرّته».