Аш-Шуара 26:54–113

٥٤ - ﴿إِنَّ هَٰٓؤُلَآءِ﴾ أي: بني إسـرائيـل ﴿لَشِرۡذِمَةٞ قَلِيلُونَ﴾ أي: لطائفة قليلة من النّاس بالنّسبة إلى كثرة جيشه. أو: عصبة باقية من عُصب كثيرة، أو: هي السّفلة منهم.وجمعها: شراذم، ومنه: ثياب شراذم، أي: أخلاق متقطّعة. وشرذمة كل شيء: بقيّته القليلة. وفيه إرادة التقليل من شأن بني إسرائيل.

٥٥ - ﴿وَإِنَّهُمۡ لَنَا لَغَآئِظُونَ﴾ أي: فاعلون ما يغيظنا، بخروجهم من غير إذنٍ منّا.

٥٦ - ﴿وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حَٰذِرُونَ﴾ من مكرهم وسعيهم بالفساد في الأرض، أي: مستعدّون، محترزون، أو: متأهبون بالسلاح.أو: إنّا لجمع من عادتنا الحذر والاحتراز والاستعداد، والأخذ بالحزم في الأمور.[وفي قراءة: (حذرون)، أي: متيقظون. وهما بمعنى واحد، كما قال أبو عبيدة].يقال: حَذِر حَذَراً – من باب: تعب – واحترز، بمعنى: استعدّ وتأهّب، فهو حاذرٌ وحذر. والاسم منه: الحِذْر. وقال الزّجّاج: الحاذر: المستعدّ، والحذر: المتيقظ.

٥٧ - قال تعالى:﴿فَأَخۡرَجۡنَٰهُم مِّن جَنَّٰتٖ وَعُيُونٖ﴾ أي: أخرجنا فرعون وجنده - عند لحاقهم بموسى وقومه – من بساتين مصر وجنّاتها الفائقة، وعيونها وأنهارها الجارية المتدفّقة.

٥٨ - ﴿وَكُنُوزٖ وَمَقَامٖ كَرِيمٖ﴾ أي: وأموال ظاهرة من الذّهب والفضة، ومنازل حسان، أو: مجالس بهيّة للرؤساء والأمراء. وسمّيت الأموال كنوزاً: لأنه لم يُعْطَ حقّ الله فيها.ونظير هذا في سورة الدخان، الآية (٢٤ - ٢٥) قوله: (كم تركوا من جنات وعيون ٢٤ و زروع ومقام كريم ٢٥).والمقام الكريم: هو المنزل الحسن، أو المجلس الحسن للأمراء والوزراء.

٥٩ - ﴿كَذَٰلِكَۖ﴾ أي: إخراجنا لهم كما وصفنا، أو: مثل هذا الإخراج أخرجناهم ﴿وَأَوۡرَثۡنَٰهَا﴾ أي: هذه البساتين والعيون والكنوز والزروع والمقام الكريم﴿بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ﴾ بما صبروا، بعد إغراق فرعون وجنوده.أي: ملّكناها لهم تمليك الإرث، بعد زمان.و الآية كقوله سبحانه:(وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض و مغاربها التي باركنا فيها)الأعراف(١٣٧).فكأن العاقبة لما كانت لبني إسرائيل صاروا كأنهم ملكوها بعد خروج أربابها منها، فسبحان من يذل من يشاء بمعصيته، ويعزّ من يشاء بطاعته.فإن فرعون أراد أن يستأصل شأفتهم ويبيد خضراءهم، فجوزي في نفسه وجنده بما أراد لهم – ابن كثير - .

٦٠ - ﴿فَأَتۡبَعُوهُم﴾ أي: فلحقوهم، أي: لحق قومُ فرعون قومَ موسى ﴿مُّشۡرِقِينَ﴾ أي: حال كونهم داخلين في وقت الشروق.من أشرق: إذا دخل في وقت الشروق، كأصبح وأمسى. ويقال: أتْبعتُه، أي: تبعتُه، وذلك إذا كان سبقك فلحقته.

٦١ - ﴿فَلَمَّا تَرَٰٓءَا ٱلۡجَمۡعَانِ﴾ أي: تقاربا بحيث رأى كلّ منهما الآخر.﴿قَالَ أَصۡحَٰبُ مُوسَىٰٓ إِنَّا لَمُدۡرَكُونَ﴾ أي:لمُلحقون سيدركنا جمع فرعون، ولا طاقة لنا به.

٦٢ - ﴿قَالَ﴾ موسى – ثقة بالله تعالى ويقيناً بوعده الصّادق - :﴿كَلَّآۖ ﴾ أي: ليس الأمر كما ذكرتم، أنكم مدركون، أي: لن يدركونا﴿إِنَّ مَعِيَ رَبِّي﴾ بنصره وتأييده و حفظه ﴿سَيَهۡدِينِ﴾ إلى طريق النجاة، ويدلّني عليه.و الآية كقوله ﷺ لصاحبه أبي بكر الصدّيق في الغار:(إن الله معنا)التوبة(٤٠).

٦٣ - قال تعالى:﴿فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡبَحۡرَۖ﴾ فضربه ﴿فَٱنفَلَقَ﴾ أي: فانشقّ اثنيْ عشر فِرْقاً –بعدد أسباط بني إسرائيل - ﴿فَكَانَ كُلُّ فِرۡقٖ﴾ أي: قطعة من البحر مرتفعة ﴿كَٱلطَّوۡدِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ أي: كالجبل الضخم الكبير المرتفع في السماء، وذلك أنّ الماء قام عن يمين الطريق وعن يساره كالجبل العظيم.كقوله سبحانه:(فاضرب لهم طريقاً في البحر يبسا لا تخاف دركاً ولا تخشى)طه(٧٧).

٦٤ - ﴿وَأَزۡلَفۡنَا ثَمَّ ٱلۡأٓخَرِينَ﴾ أي: وقرّبنا هنالك فرعون وقومه من موسى و قومه وأدنيناهم منهم حتى دخلوا على أثرهم مداخلهم في البحر، وسلكوا مسالكهم فيه.من الزَّلَف وهو: القربة. يقال: أزلفه، أي: قرّبه.

٦٥ - ﴿وَأَنجَيۡنَا مُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ أَجۡمَعِينَ﴾ بإخراجهم من البحر، ومرورهم فيه، بعد أن جعله الله لهم طرقاً ومسالك يسلكونها إلى شاطئه.

٦٦ - ﴿ثُمَّ أَغۡرَقۡنَا ٱلۡأٓخَرِينَ﴾ أي: فرعون وقومه، بإطباق البحر عليهم، بعد أن دخلوا فيه متّبعين موسى وقومه، فلما تكامل خروج بني إسرائيل، ودخول فرعون وقومه، أمر الله البحر أن يعود كما كان، فأغرقهم جميعاً.

٦٧ - ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ أي: فيما تقدّم ذكره من نبأ موسى وفرعون، وإغراق فرعون وقومه ﴿لَأٓيَةٗۖ ﴾ أي: لدلالة على صدق ما جاء به موسى، وبطلان ما عليه فرعون وقومه، أو: عبرة لمن كان بعدهم من الأمم.﴿وَمَا كَانَ أَكۡثَرُهُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ بالله، مع هذه الآيات المقتضية للإيمان، لفساد قلوبهم، فإنه لم يؤمن من قوم فرعون إلاّ القليل، كآسية امرأة فرعون، ومؤمن آل فرعون.

٦٨ - ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ﴾أي: الغالب المنتقم من الكافرين بإغراقهم وإهلاكهم ﴿ٱلرَّحِيمُ﴾ بالمؤمنين، فأنجاهم من الغرق بفضله و رحمته وعظيم منّته.وفيه تسلية للنبي ﷺ، و وعد له و لمن اتبعه، و وعيد لمن عصاه.

٦٩ - ﴿وَٱتۡلُ عَلَيۡهِمۡ﴾ يا محمّد، أي: على كفّار مكة وغيرهم ﴿نَبَأَ إِبۡرَٰهِيمَ﴾ أي: خبره عليه السلام، ويبدل منه:

٧٠ - ﴿إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوۡمِهِۦ مَا تَعۡبُدُونَ﴾ أي:(ما هذه التماثيل التي أنتم لها عاكفون)الأنبياء(٥٢)؟فإنه كان يعلم أنهم يعبدون أصناماً من دون الله، ولكنه أراد إلزامهم الحجّة، وأن ما يعبدونه من الأصنام لا يستحقّ العبادة.

٧١ - ﴿قَالُواْ﴾ له:﴿نَعۡبُدُ أَصۡنَامٗا﴾ ننحتها ونعملها بأيدينا ﴿فَنَظَلُّ لَهَا عَٰكِفِينَ﴾ أي: نظلّ لأجلها، مقيمين على عبادتها، مقبلين على دعائها.والعكوف على الفعل: الإقامة عليه.

٧٢ - ﴿قَالَ﴾ لهم إبراهيم مبيّناً عدم استحقاق هذه الأصنام للعبادة:﴿هَلۡ يَسۡمَعُونَكُمۡ إِذۡ﴾ أي: حين ﴿تَدۡعُونَ﴾ فيستجيبون دعاءكم ونداءكم؟والسؤال للاستنكار.

٧٣ - ﴿أَوۡ يَنفَعُونَكُمۡ﴾ إن عبدتّموهم﴿أَوۡ يَضُرُّونَ﴾ أي: يضرّونكم إن تركتم عبادتها، فإنها إذا كانت لا تسمع دعاءً، ولا تنفع ولا تضرّ، فلا وجه لعبادتها !

٧٤ - ﴿قَالُواْ﴾ له معترفين بأن أصنامهم لا تفعل شيئاً من ذلك:﴿بَلۡ وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا كَذَٰلِكَ يَفۡعَلُونَ﴾ أي: مثل فعلنا في عبادة هذه الأصنام وسؤالها، فقلّدناهم. فلم يجدوا جواباً إلا التقليد لآبائهم دون إعمال عقولهم، كقوله:(فهم على آثارهم يهرعون)الصافات(٧٠).وفي الآية إقرار منهم بأن أصنامهم بحال من العجز، فلا تسمع ولا تبصر، ولا تنفع ولا تضرّ، فأي خير يُرجى منهم ؟.

٧٥ - ﴿قَالَ﴾ إبراهيم:﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا كُنتُمۡ تَعۡبُدُونَ﴾ أي: أتأمّلتم وأبصرتم فعلمتم أيّ شيء تعبدونه؟

٧٦ - ﴿أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُمُ ٱلۡأَقۡدَمُونَ﴾الذين قلّدتموهم على غير بصيرة وهدى.

٧٧ - ﴿فَإِنَّهُمۡ عَدُوّٞ لِّيٓ﴾ أي: أنا برئ منهم لا أعبدهم، ولا أتولاّهم، وقد اتخذت عداوتي لهم طريقاً ومنهجاً في الحياة إلى أن ألقى الله.﴿إِلَّا رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ أي: لكـن ربّ العالميــن، ليس كذلك، فإني أعبده وحده، وأتولاّه في الدنيا والآخرة.والآيات كما قال الله تعالى مخبراً عن نوح:(فأجمعوا أمركم وشركاءكم)يونس(٧١) وعن هود: (فكيدوني جميعاً ثم لا تنظرون)هود(٥٥).وفيه براءة إبراهيم من آلهتهم، كما قال تعالى:(وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون ٢٦ إلا الذي فطرني فإنه سيهدين ٢٧)الزخرف(٢٦ - ٢٧).

٧٨ - ﴿ٱلَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهۡدِينِ﴾ أي: يرشدني إلى مصالح الدين والدنيا، فلا أعبد إلاّ الذي يفعل هذه الأشياء: الخلق، والهداية، والرزق في قوله:

٧٩ - ﴿وَٱلَّذِي هُوَ يُطۡعِمُنِي وَيَسۡقِينِ﴾ أي: يرزقني بما سخّر ويسّر من الأسباب السماوية والأرضية، ودفع ضرّ المرض، وجلب نفع الشفاء، في قوله:

٨٠ - ﴿وَإِذَا مَرِضۡتُ فَهُوَ يَشۡفِينِ﴾ أي: إذا وقعت في مرض، فإنه لا يقدر على شفائي أحد غير الله، بما يسّر وقدّر من الأسباب الموصلة إليه.وفيه إسناد المرض إلى نفسه، وإن كان عن قدر الله وقضائه وأمره، تأدّباً مع الله، كما قالت الجنّ:(وأنا لا ندري أشرّ أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا)الجنّ(١٠).ثم الإماتة والإحياء، في قوله:

٨١ - ﴿وَٱلَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحۡيِينِ﴾ فإنه لا يقدر على ذلك أحد سواه، فهو الذي يُبدئ ويعيد، ويحيي ويميت، له الخلق كلّه والأمر كلّه. ثم ذكر المغفرة للذنب – وإن عَظُم - في قوله:

٨٢ - ﴿وَٱلَّذِيٓ أَطۡمَعُ﴾ أي: أرجو﴿ أَن يَغۡفِرَ لِي خَطِيٓـَٔتِي يَوۡمَ ٱلدِّينِ﴾ أي: يوم الحساب والجزاء، فإنه لا يقدر على غفران الذنوب في الدنيا والآخرة إلا هو، كما قال سبحانه:(ومن يغفر الذنوب إلاّ الله)آل عمران(١٣٥).فهو الفعّال لما يشاء، المنفرد وحده بذلك دون سواه، الذي يجب أن يُفرد بالعبادة والطاعة، والسؤال والدعاء، لا إله غيره، ولا ربّ سواه.

٨٣ - ﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾ أي: كمالاً في العلم والعمل، أستعدّ به للقيام بأعباء الرسالة، أو نبوةً أو حكمة أو حكما بين الناس بالحق.﴿وَأَلۡحِقۡنِي بِٱلصَّٰلِحِينَ﴾ من الأنبياء والمرسلين في الجنة، أو: اجعلني مع الصالحين في الدنيا والآخرة، كما قال النبي ﷺ عند الاحتضار: «اللهم في الرفيق الأعلى» قالها ثلاثاً. رواه البخاري.وفي الحديث: « اللهم أحينا مسلمين، وأمتنا مسلمين، وألحقنا بالصالحين، غير خزايا ولا مبدّلين».

٨٤ - ﴿وَٱجۡعَل لِّي لِسَانَ صِدۡقٖ﴾ أي: ثناءً حسناً، وذكراً جميلاً ﴿فِي﴾ الأمم ﴿ٱلۡأٓخِرِينَ﴾ الذين يأتون بعدي باقياً إلى يوم القيامة.فكان ذا صيت وقبول، معظّماً مثنيًّا عليه في جميع الملل، يُقتدى به في الخير، كما قال تعالى: (وتركنا عليه في الآخرين ١٠٨ سلام على إبراهيم ١٠٩ كذلك نجزي المحسنين ١١٠)الصافات(١٠٨ - ١١٠).

٨٥ - ﴿وَٱجۡعَلۡنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ ٱلنَّعِيمِ﴾ أي: ممن يُعطاها، ويورثهم الله إيّاها.

٨٦ - ﴿وَٱغۡفِرۡ لِأَبِيٓ﴾ بهدايته وتوفيقه للإيمان ﴿إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلضَّآلِّينَ﴾ طريق الحقّ بعبادة الأصنام، و ذلك بأن تتوب عليه، فتغفر له.وهذا الدعاء بالمغفرة بسبب الوعد الذي وعده أباه في قوله:(قال سلام عليك سأستغفر لك ربي إنه كان بي حفيّا)مريم(٤٧) وقوله:(ربنا اغفر لي ولوالدي)إبراهيم(٤١)، ولكن لما تبيّن له أنه عدو لله، تبرأ منه، كما قال تعالى:(وما كان استغفار إبراهيم لأبيه إلاّ عن موعدة وعدها إيّاه فلما تبيّن له أنه عدوّ لله تبرأ منه إن إبراهيم لأوّاه حليم)التوبة (١١٤).

٨٧ - ﴿وَلَا تُخۡزِنِي يَوۡمَ يُبۡعَثُـونَ﴾ أي: يــوم يُبعــث الناس، أي:لا تفضحني على رؤوس الخلائق، ولا تذلني بعقابك، أو: لا تُلحق بي ذلاّ وهواناً يومئذ.و المعنى: أجرني من الخزي والفضيحة يوم القيامة، ويوم يبعث الخلائق أوّلهم وآخرهم.وقيل: لا تعذّبني يوم القيامة.وقد أخرج البخاري والنسائي في الكبرى عن أبي هريرة عن النبي ﷺ قال: «يلقى إبراهيم أباه آزر يوم القيامة، على وجه آزر قترة وغبرة، فيقول له إبراهيم: ألم أقل لك لا تعصني؟ فيقول أبوه: فاليوم لا أعصيك، فيقول إبراهيم: يا ربّ إنك وعدتني أن لا تخزني يوم يبعثون، فأي خزي أخزى من أبي الأبعد؟ فيقول الله تعالى: إني حرّمت الجنة على الكافرين، ثم يقول: يا إبراهيم، انظر تحت رجلك، فينظر، فإذا هو بذيخ متلطّخ، فيؤخذ بقوائمه، فيلقى في النار».والذيخ: هو الذكر من الضباع، فكأنّه حوّل آزر إلى صورة ذيخ.

٨٨ - قال الله في ذلك اليوم:﴿يَوۡمَ لَا يَنفَعُ مَالٞ وَلَا بَنُونَ﴾ أحداً، فلا يقي المرءَ من عذاب الله مالُه، ولو افتدى بملء الأرض ذهباً، وبمن على الأرض جميعاً، ولو كانوا غاية في القوّة و المنعة.

٨٩ - ﴿إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ﴾ أي: لكن من جاءه في ذلك اليوم﴿بِقَلۡبٖ سَلِيمٖ﴾ أي: صحيح، برئ من مرض الشرك والنفاق والكفر والخصال المذمومة، سالم من الشك والريبة والبدعة، مطمئن بالإيمان والعلم، واليقين والإخلاص، والمتابعة لأمر الله، فإنه ينتفع بذلك يوم القيامة. أي: لا ينفع الإنسان عند الله ماله ولا قرابته، ولكن ينفعه سلامة قلبه، بالإيمان بالله، وإخلاص الدين له.

٩٠ - ﴿وَأُزۡلِفَتِ ٱلۡجَنَّةُ﴾ أي: أُدنيت وقُرّبت بحيث يُرى نعيمها ﴿لِلۡمُتَّقِينَ﴾ ربّهم، بامتثال أوامره، واجتناب نواهيه، الذين اتّقوا عقاب الله في الآخرة، بطاعتهم إيّاه في الدنيا، فيرونها من الموقف مزخرفة مزيّنة لناظريها، الذين رغبوا فيها، فعملوا لها، فيبتهجون بأنهم من أهلها.

٩١ - ﴿وَبُرِّزَتِ ٱلۡجَحِيمُ﴾ أي: أُظهرت أو جُعلت بارزة ظاهرة بحيث تُرى أهوالها ﴿لِلۡغَاوِينَ﴾ أي: الضالّين عن طريق الحقّ، الذين أوضعوا في معاصي الله، وتجرؤوا على محارمه، وكذّبوا رسله، وردّوا ما جاؤوهم به من الحقّ، فيرونها من الموقف، فيوقنون أنهم مواقعوها، فيتحسّرون.من البروز: وهو الظهور، وأصله: من البَراز، وهو الأرض الفضاء الواسعة.والغاوون: جمع غاوٍ، أي: ضالّ. يقال: غوى يغوي غَيّا وغَواية: إذا ضلّ، فهو غَاوٍ وغوٍ.

٩٢ - ﴿وَقِيلَ لَهُمۡ﴾ أي: للغاوين من أهل جهنم تقريعاً وتوبيخاً على شركهم: ﴿أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ تَعۡبُدُونَ﴾.

٩٣ - ﴿مِن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: غيره، من الأصنام والأنداد والأوثان؟ ﴿هَلۡ يَنصُرُونَكُمۡ﴾ بدفع العذاب عنكم﴿أَوۡ يَنتَصِرُونَ﴾ بدفعه عن أنفسهم؟ لا، فلن تغني عنكم اليوم من الله شيئاً.

٩٤ - ﴿فَكُبۡكِبُواْ فِيهَا﴾ أي: أُلقوا في جهنّم على وجوههم، مرة بعد مرة، إلى أن استقرّوا في قعرها.من الكبكبة: وهو الإلقاء على الوجه مرّة بعد أخرى.و أصله: تكرار الكبّ، فجُعل التكرار في اللفظ دليلاً على التكرار في المعنى.﴿هُمۡ﴾ أي: المعبودون، من الأصنام والأنداد والأوثان ﴿وَٱلۡغَاوُۥنَ﴾ أي: الضالّون العابدون لهم. أي: قُلبوا جميعاً على رؤوسهم في النار، أو: رُمي بعضهم على بعض في النار منكبين على وجوههم.

٩٥ - ﴿وَجُنُودُ إِبۡلِيسَ﴾ أي: أتباعه ومن أطاعه من الجنّ والإنس ﴿أَجۡمَعُونَ﴾ أي: أُلقوا فيها جميعاً عن آخرهم.وجنوده: هم الساعون في مرضاته، من الجن والإنس، وهم ما بين داع لطاعته، ومجيب لهم، ومقلّد لهم على شركهم وكفرهم.

٩٦ - ﴿قَالُواْ﴾ أي: الغاوون العابدون ﴿وَهُمۡ فِيهَا يَخۡتَصِمُونَ﴾ مع معبوديهم، من الأصنام والأوثان وغيرهم، حيث أنطقهم الله:

٩٧ - ﴿تَٱللَّهِ إِن﴾ أي: إنّه، مخفّفة من الثقيلة، واسمها محذوف.﴿كُنَّا لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ﴾ أي: بيّن واضح. و المعنى: أقسموا بالله أنهم كانوا على الضلالة الواضحة.

٩٨ - ﴿إِذۡ﴾ أي: حيـث ﴿نُسَوِّيكُم﴾ أي: نعـدلكـم ﴿بِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ في العبـادة والمحـبّـة، والخـوف والرجاء، والسؤال والدعاء، أي: نجعلكم وإياه سواءً في استحقاق العبادة، وأنتم أعجز الخلق.فتبيّن لهم حينئذ ضلالهم، وأقرّوا بعدل الله في عقوبتهم. وفيه أنهم لم يسووهم برب العالمين إلاّ في العبادة، لا في الخلْق، بدليل قولهم:(بربّ العالمين) فتبيّن أنهم مقرّون أن الله رب العالمين كلّهم، الذين من جملتهم أصنامهم وأوثانهم.

٩٩ - ﴿وَمَآ أَضَلَّنَآ﴾ عن الإسلام والهدى ﴿ إِلَّا ٱلۡمُجۡرِمُونَ﴾ من شياطين الإنس والجنّ، الذين بارزوا الله بالعداوة، كأئمة الضلال الذين يدعون إلى النار، والأولين الذين اقتدينا بهم، وسرنا على آثارهم، على غير بصيرة وهدى.

١٠٠ - ﴿فَمَا لَنَا﴾ يومئذ﴿مِن شَٰفِعِينَ﴾ يشفعون لنا من العذاب لأنهم كانوا يعتقدون في أصنامهم أنهم شفعاؤهم عند الله، كما للمؤمنين، من الملائكة والنبيين والمؤمنين الذين يشفعون لهم بإذن ربّهم ورضاه.وهذا كقولهم:(فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا)الأعراف(٥٣).

١٠١ - ﴿وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٖ﴾ أي: قريب مصاف، أو صديق خالصٍ شفيق، يهتم بنا، أو يهمّه أمرنا، فيعينُنا وينقذنا من بأس الله وعذابه.والحميم: من الاحتمام و هو الاهتمام، وهو الذي يهمّه ما يهمّك.أو: من الحامّة، وهي الخاصّة، والمراد: الصديق الخاصّ الخالص.

١٠٢ - ﴿فَلَوۡ أَنَّ لَنَا كَرَّةٗ﴾ أي: ليت لنا رجعة إلى الدنيا ﴿فَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ أي: من جملتهم، فنؤمن بالله.و«لو» هنا للتمنّي، و«نكون» جوابه.ولكن هيهات، قال الله تعالى: (ولو ردّوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون)الأنعام(٢٨) :

١٠٣ - ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ المذكور من قصّة إبراهيم وقومه، ومحاجّة إبراهيم لهم، وإقامة الحجج عليهم في التوحيد وإخلاص العبادة لله﴿لَأٓيَةٗۖ﴾ أي: لدلالة واضحة وعبرة جليّة لكم، لتؤمنوا .أو: لحجّة وعظة لمن أراد أن يستبصر ويعتبر.﴿وَمَا كَانَ أَكۡثَرُهُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ أي: قريش و من دان بدينهم، أو المراد: قوم إبراهيم، كقوله:(وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين)يوسف(١٠٣).

١٠٤ - ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ﴾ أي: الغالب القاهر لأعدائه ﴿ٱلرَّحِيمُ﴾ بأوليائه.

١٠٥ - ﴿كَذَّبَتۡ قَوۡمُ نُوحٍ﴾ عليه السلام ﴿ٱلۡمُرۡسَلِينَ﴾ جميعهم، بتكذيبهم له، لاشتراكهم جميعاً في المجيء بدعوة التوحيد وإخلاص العبادة لله، فتكذيب أحدهم، تكذيب بجميع ما جاءوا به من الحقّ،لأن دعوتهم واحدة ولا تفاقهم في أصول الشرائع. وقيل: لطول لبثه فيهم – ألف سنة إلا خمسين عاماً – فكأنه رُسُل.و الأول أوْلى.وتأنيث «قوم» باعتبار معناه، وتذكيره باعتبار لفظه. وفي الآية: أن تكذيب رسول من رُسل الله، تكذيب بجميع رسل الله.

١٠٦ - ﴿إِذۡ قَالَ لَهُمۡ أَخُوهُمۡ﴾ في القبيلة و النسب أو الجنس –لا في الدين–﴿نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ﴾ الله تعالى، فتمتثلون أوامره، وتجتنبون نواهيه، بترك عبادة الأصنام والأوثان، وإخلاص العبادة لله وحده. أو: ألا تخافون الله وانتقامه في عبادتكم غيره.

١٠٧ - ﴿إِنِّي لَكُمۡ رَسُولٌ﴾ من الله ﴿أَمِينٞ﴾ على وحي الله إليّ وتبليغ ما أرسلت به، أو: فيما بعثني الله به إليكم. وكانوا يعرفون صدقه وأمانته.

١٠٨ - ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ بامتثال أمره، واجتناب نهيه، أو: اجعلوا طاعة الله وقاية لكم من عذابه ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما آمركم به من الإيمان بالله وتوحيده وطاعته، وترك الشرك والقيام بفرائض الدين وشرائعه، وفيما أنهاكم عنه، من عبادة الأصنام والأنداد والأوثان.

١٠٩ - ﴿وَمَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ﴾ أي: على تبليغي رسالة الله ونصحي لكم﴿مِنۡ أَجۡرٍۖ﴾ أي: جزاء أو ثواب، أي:لا أطلب ذلك منكم ولا أطمع فيه﴿إِنۡ أَجۡرِيَ﴾ أي: ما ثوابي﴿إِلَّا عَلَىٰ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ فمنه أرجو الثواب جزاءً على دعوتي لكم.

١١٠ - ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ بامتثال أمره، واجتناب نهيه ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما آمركم به من توحيد الله وعبادته وطاعته، وفيما أنهاكم عنه من عبادة الأصنام والأنداد. وكرّره تأكيداً، لطول لبثه فيهم، ولأهمية التقوى لله والطاعة لرسوله.

١١١ - ﴿قَالُوٓاْ﴾ له:﴿أَنُؤۡمِنُ لَكَ﴾ أي: أنصدّقك، ونصدّق ما جئت به، ﴿وَٱتَّبَعَكَ ٱلۡأَرۡذَلُونَ﴾ أي: والحال أنه قد اتّبعك الأقلون جاهاً ومالاً، أو سفلة الناس الأدنياء منهم، أصحاب الصناعات الدنيئة. وقيل: استرذلوهم لاتّضاع أنسابهم. والرذالة: الخسّة والذلّة. [و قرأ يعقوب الحضرمي:(وأتباعُك الأرذلون) جمع تابع، مبتدأ]. وقد تقدم قوله تعالى في سورة هود حكاية عنهم:(وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا بادي الرأي)هود(٢٧).

١١٢ - ﴿قَالَ﴾ لهم نوح:﴿وَمَا عِلۡمِي﴾ أي: أيّ علم لي﴿بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ فإنّي لم أُكلّف العلم بأعمالهم، والبحث والتفتيش عن ضمائرهم، إنما كُلّفت أن أدعوهم إلى الإيمان.كقوله سبحانه:(إن عليك إلا البلاغ)الشورى(٤٨)، أي: إنما لي ظاهر أمرهم وعلى الله حسابهم، والاعتبار إنما يكون بالإيمان والمتابعة لما جئت به، لا بالفقر والغنى، والأحساب والأنساب، والصنائع والحِرَف.

١١٣ - ﴿إِنۡ﴾ أي: ما ﴿حِسَابُهُمۡ إِلَّا عَلَىٰ رَبِّيۖ﴾ المطّلع على ضمائرهم فيجازيهم بأعمالهم ﴿لَوۡ تَشۡعُرُونَ﴾ أي: لو تعلمون ذلك وتفهمون، لأدركتم أنما عليّ البلاغ، وعلى الله الحساب، فآمنتم به. وفيه أن الرسول يقبل من المؤمنين تصديقهم بما جاء به، و يكل سرائرهم إلى الله عزّ وجلّ، كقوله:(فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب)الرّعد(٤٠).