Ар-Рум 30:32–60

٣٢ - ﴿مِنَ ٱلَّذِينَ﴾ بدلٌ بإعادة الجارّ ﴿فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ﴾ أي: بدّلوه، وغيّروه، فآمنوا ببعض وكفروا ببعض واختلفوا في أمر دينهم لاختلاف أهوائهم. [وفي قراءة: (فارقوا) أي: تركوا دينهم الذي أمروا به].﴿وَكَانُواْ شِيَعٗاۖ﴾ أي: فرقاً مختلفة في الدّين وأحزاباً، يشايع بعضهم بعضاً، من أهل البدع والأهواء، والملل والنّحل الباطلة ﴿كُلُّ حِزۡبِۭ﴾ منهم، أي: فريق ﴿بِمَا لَدَيۡهِمۡ﴾ أي: عندهم من البدع والأهواء والضلالات ﴿فَرِحُونَ﴾ أي: مسرورون مبتهجون يظنّون أنهم على الحقّ، وليسوا على شيء منه. أي: بل كونوا من الموحّدين المخلصين لله العبادة والدّين. كما قال تعالى: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)الأنعام(٦٥).وفي الحديث عند الحاكم في مستدركه: أنه سئل رسول الله ﷺ عن الفرقة الناجية من هذه الأمة فقال: «من كان على من أنا عليه اليوم وأصحابي».وقوله: (واتقوه وأقيموا الصلاة ولا تكونوا..)معطوف على «الزموا» المقدّرة.

٣٣ - ﴿وَإِذَا مَسَّ ٱلنَّاسَ ضُرّٞ﴾ أي: ضيق وشدّة، من مرض أو قحط أو بلاء، ونحوه ﴿دَعَوۡاْ رَبَّهُم﴾ أن يرفع ذلك عنهم، واستغاثوا به ﴿مُّنِيبِينَ إِلَيۡهِ﴾ أي: راجعين إليه وحده، دون غيره من الشركاء ﴿ثُمَّ إِذَآ أَذَاقَهُم مِّنۡهُ رَحۡمَةً﴾ بإجابة دعائهم، ورفع تلك الشدائد عنهم، وإسباغ النعم عليهم﴿إِذَا فَرِيقٞ مِّنۡهُم بِرَبِّهِمۡ يُشۡرِكُونَ﴾ فيعبدون معه غيره، وينقضون تلك الإنابة، وهم يعلمون أنه ما رفع الضرّ عنهم إلاّ الله.

٣٤ - ﴿لِيَكۡفُرُواْ بِمَآ ءَاتَيۡنَٰهُمۡۚ﴾ هي «لام التعقيب والصّيرورة» عند البعض، أي: ليكون عاقبة أمرهم أن يكفروا بما آتيناهم، من الآيات و النّعم، أو بالسبب الذي آتيناهم الرحمة من أجله وهو الإنابة. أو: هي لام التعليل عند آخرين، ولكنها تعليل لتقييض الله لهم ذلك، أي: أن إشراكهم بالله إنما هو بسبب كفرهم بما آتيناهم. والآية أريد بها: التهديد والوعيد.﴿فَتَمَتَّعُواْ فَسَوۡفَ تَعۡلَمُونَ﴾ عاقبة تمتعكم و وباله، وفيه التفات عن الغيبة. أي: سوف تعلمون ما يعقب هذا التمتّع الزائل،من العذاب الأليم.والآية تعجيب من أحوال المشركين وما صاروا عليه من الاعتراف بوحدانية الله عند نزول الشدائد، والرجوع إلى الشرك عند رفعها، فإن الله تعالى لمّا أمر بالإنابة الاختيارية، التي تكون في حالي العسر واليسر، والسعة والضيق – في قوله تعالى: (منيبين إليه واتقوه وأقيموا الصلاة) – ذكر الإنابة الاضطرارية التي لا تكون مع الإنسان إلاّ عند ضيقه وكربه، فإذا زال عنه الضيق، نبذها وراء ظهره، وهذه غير نافعة له، بل فيها من التهديد والوعيد مالا يقدر قدره.

٣٥ - ﴿أَمۡ أَنزَلۡنَا عَلَيۡهِمۡ سُلۡطَٰنٗا﴾ أي: بل ءأنزلنا عليهم حجّة ظاهرة، أو برهاناً واضحاً، أو: كتاباً. والاستفهام للإنكار.﴿فَهُوَ﴾ أي: ذلك السلطان ﴿يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِۦ يُشۡرِكُونَ﴾ أي: ينطق دلالة بشركهم، فيدلّ على أن إشراكهم حقّ؟أو: يأمرهم بالإشراك ؟ لا. لم يكن لهم شيء من ذلك،فلا حجّة لهم على الشرك والضلال.

٣٦ - ﴿وَإِذَآ أَذَقۡنَا ٱلنَّاسَ رَحۡمَةٗ﴾ أي: نعمة، من صحّة و غنى، وسعة ونصر ورخاء وعافية، ونحو ذلك.﴿فَرِحُواْ بِهَاۖ﴾ فرح بطر وأشر وفخْر، أي: بطروا وأشروا، ولم يشكروا ﴿وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةُۢ﴾ أي: شدّة، على أيّ صفة كانت ﴿بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ﴾ أي: بسبب ذنوبهم ومعاصيهم، وبما أسلفوا من سيّىء أعمالهم ﴿إِذَا هُمۡ يَقۡنَطُونَ﴾ أي: ييأسون من رحمة الله، بخلاف المؤمن، فإنه يشكر الله عند النعمة، ويرجوه عند الشدّة، كما قال تعالى: (إلا الذين صبروا وعملوا الصالحات)هود(١١) أي: صبروا في الضراء وعملوا الصالحات في الرخاء.وفي الصحيح: «عجباً للمؤمن، لا يقضي الله له قضاءً إلا كان خيراً له، إن أصابته سرّاء، شكر ، فكان خيراً له، وإن أصابته ضرّاء، صبر، فكان خيراً له».رواه مسلم.

٣٧ - ﴿ أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ ﴾ أي: يعلموا ﴿ أَنَّ ٱللَّهَ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ﴾ أي: يوسعه ﴿لِمَن يَشَآءُ﴾ من عباده، امتحاناً واختباراً ﴿وَيَقۡدِرُۚ﴾ أي: يضيّقه على من يشاء ابتلاءً، ولله في ذلك الحكمة البالغة ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ المذكور من بسط الرزق وتقديره ﴿لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ﴾ بها، فيستدلّون على الحق، لدلالتها على كمال القدرة، فالله هو المتصرف الفاعل لذلك بحكمته وعدله، فيوسّع على قوم، ويضيق على آخرين.

٣٨ - ﴿فَـَٔاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ﴾ أي: أعط صاحب القرابة ﴿حَقَّهُۥ﴾ من البر والصلة والصدقة. أي: أحسن إلى القريب منك – على حسب قربه وحاجته – بالصدقة والصلة والبر، تقرباً إلى الله تعالى. ﴿وَٱلۡمِسۡكِينَ وَٱبۡنَ ٱلسَّبِيلِۚ﴾ أي: وآت المسكين وابن السبيل حقّهما الذي يستحقّانه،من الصدقة والمواساة. فحقّ المسكين – وهو الذي أسكنه الفقر والحاجة، أو هو الذي لا شيء له ينفق عليه، أو له شيء لا يقوم بكفايته – حقّه: أن يُتصدق عليه ويُعان، بما يزيل حاجته، ويدفع ضرورته.وحقّ ابن السبيل – وهو الغريب المنقطع في غير بلده، أو المسافر المحتاج إلى نفقة وما يحتاج إليه في سفره - حقّه: الضيافة والإعانة والصدقة.والخطاب له ﷺ وأمّته تبع له في ذلك.﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: الإيتاء لذي القربى والمسكين وابن السبيل ﴿خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ﴾ بذلك العمل ﴿وَجۡهَ ٱللَّهِۖ﴾ أي: ابتغاء مرضاته، وحسن ثوابه، ولذّة النظر إلى وجهه الكريم يوم القيامة، تقرّباً إليه سبحانه، لا يريدون بذلك رياء ولا سمعة ولا مكافأة يد.وفي الآية إثبات صفة «الوجه» لله سبحانه وتعالى، على النحو الذي يليق بجلاله وكماله، دون تشبيه،ولا تأويل، ولا تحريف، ولا تعطيل.﴿وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ أي: الفائزون بمطلوبهم في الدنيا والآخرة، الناجون من كلّ مكروب ومرهوب.

٣٩ - ﴿وَمَآ ءَاتَيۡتُم مِّن رِّبٗا﴾ أي: وما أعطيتم بعضكم بعضا من عطية، وذلك بأن يعطي شيئاً، هبة أو هدية أو عطية، ليطلب أكثر منه، على سبيل المكافأة أو العوض، فالمراد بالرّبا هنا: العطية يعطيها الرجل لأخيه بطلب المكافأة منه، بأفضل منها، فسمّي باسم المطلوب من الزيادة في المعاملة.﴿لِّيَرۡبُوَاْ فِيٓ أَمۡوَٰلِ ٱلنَّاسِ﴾ أي: ليزيد و ينمو في أموال المعطين [وفي قراءة:(لِتُرْبُوا) أي: أنتم] ﴿فَلَا يَرۡبُواْ عِندَ ٱللَّهِۖ﴾ أي: لا يزكو، ولا يبارك فيه، ولا يزيد أجره وثوابه عند الله، لكونه معدوم الشرط، وهو الإخلاص. أي: فلا ثواب فيه للمعطين.و المعنى: أن من أعطى عطيّة، يريد بها أن يردّ الناس عليه بأكثر مما أهدى لهم، فيزيد بذلك ماله، فهذا لا ثواب له عند الله، لانتفاء شرطه، ولكن لا إثم عليه ولا حرج، إلا أنه ﷺ قد نُهي عنه بقوله تعالى: (ولا تمنن تستكثر)المدثر(٦) – أي: لا تعط العطاء تريد أكثر منه، فهو حرام في حقه ﷺ، مباح لأمته، إلا أنه لا ثواب فيه. و يحتمل أن يكون المعنى على القراءة الثانية: و ما أتيتم من مال ترابون فيه ليزيد في أموال الناس بالأخذ فيه أكثر منه، فلا يزكو و لا ينمو ولا يبارك فيه عند الله، بل يمحقه و يهلكه.﴿وَمَآ ءَاتَيۡتُم مِّن زَكَوٰةٖ﴾ أي: وما أعطيتم من صدقة، أي: صدقة تطوع – لم تحمل على المفروضة بل على التطوع، لأن السورة مكّية والزكاة لم تفرض إلاّ في السنة الثانية من الهجرة.﴿تُرِيدُونَ وَجۡهَ ٱللَّهِ﴾ أي: تقصدون بهذه الصدقة ما عند الله، ابتغاء مرضاته، وحسن ثوابه. أي: لا تطلبون بها المكافأة أو العوض.﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُضۡعِفُونَ﴾ ثوابهم بما أرادوا بذلك وجه الله، أي: هم ذوو الأضعاف من الحسنات، الذين يضاعف الله لهم الثواب والجزاء. من أضعف: إذا صار ذا ضِعْف، كأقوى وأيسر: إذا صار ذا قوّة ويسار.وفي صحيح مسلم: «وما تصدّق أحد بعدل تمرة من كسب طيب، إلا أخذها الرحمن بيمينه، فيربيها لصاحبها، كما يربّى أحدكم فلُوّه أو فصيله، حتى تصير التمرة أعظم من أُحد».وفي الآية إثبات صفة «الوجه» لله تعالى على المعنى الذي يليق بجلاله وكماله. (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)الشورى(١١).

٤٠ - ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ ثُمَّ رَزَقَكُمۡ ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ﴾ أي: بعد هذه الحياة ﴿ثُمَّ يُحۡيِيكُمۡۖ﴾ أي: يوم القيامة.﴿هَلۡ مِن شُرَكَآئِكُم﴾ الذين تعبدونهم مـن دون الله ﴿مَّن يَفۡعَلُ مِن ذَٰلِكُم مِّن شَيۡءٖۚ﴾ أي: لا يقدر أحد منهم على فعل شيء من ذلك، بل الله سبحانه وتعالى هو المستقلّ بالخلق والرزق والإحياء والإماتة، ثم يبعث الخلائق يوم القيامة ﴿سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ [و في قراءة بالتاء:(تُشركون)] به، أي: تنزّه وتقدّس، وتعالى وتعاظم، عن أن يكون له شريك أو نظير، وفيه معنى التعجيب من إشراك المشركين به غيره!.

٤١ - ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ كالجدب والقحط والحرق والغرق، وقلّة الخير، والنقص في الزروع والثمار، ومحو البركات من كل شيء، وقلّة المنافع في الجملة، وكثرة المضارّ، وتسلط الأعداء، وكساد الأسعار، والغلاء الشديد، وقلة المعاش، وقطع السبل، وكثرة الخوف والظلم، وحلول الأمراض والآفات، ونحو ذلك ﴿بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِي ٱلنَّاسِ﴾ من المعاصي والآثام وسيّء الأعمال ﴿لِيُذِيقَهُم﴾ [و في قراءة بالنون: (لنذيقهم)] ﴿بَعۡضَ ٱلَّذِي عَمِلُواْ﴾ أي: عقوبته وجزاءه، أي: يبتليهم بنقص الأموال والأنفس والثمرات اختباراً منه لهم ومجازاة على بعض صنيعهم.و قيل: ظهرت معاصي الله في كل مكان من بر و بحر بسبب ذنوب الناس و ما انتشر من الظلم فيهم، ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم ومعصيتهم.﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ عمّا هم فيه من المعاصي، ويتوبون إلى الله، وإلا فلو أذاقهم جميع ما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة، كقوله: (وبلوناهم بالحسنات و السيئات لعلّهم يرجعون)الأعراف(١٦٨).والمراد بالبحر: المدن والقرى التي عى الأنهار والبحار، و بالبّر: المدن والقرى التي ليست على نهر أو بحر. وقوله: «الفساد» من فسَد – كنصَر وكَرُم – فساداً، ضد صلح، ومنه المفسدة، ضدّ المصلحة، وهي كلمة جامعة لكل شرّ ومضرّة ونحوهما.وفي الآية بيان أن المعصية سبب لكلّ فساد في الأرض، كما أن الطاعة سبب لكلّ صلاح فيها، ولهذا ثبت في صحيح البخاري: «أن الفاجر إذا مات يستريح منه العباد والبلاد والشجر والدّواب».

٤٢ - ﴿قُلۡ﴾ يا محمد لكفّار مكة: ﴿سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ﴾ نظر تفكر وتدبّر، واتّعاظ واعتبار ﴿كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلُۚ﴾ أي: من قبلكم، كعاد وثمود، ونحوهم من طوائف الكفر ﴿كَانَ أَكۡثَرُهُم مُّشۡرِكِينَ﴾ بالله، فأهـلكوا بإشـراكهـم، ومـنازلهـم ومساكنهم خاوية بما ظلموا.

٤٣ - ﴿فَأَقِمۡ﴾ يا محمد ﴿وَجۡهَكَ لِلدِّينِ ٱلۡقَيِّمِ﴾ أي: المستقيم، وهو دين الإسلام، أي: أخلص الدّين لله، وأقبل عليه بقلبك وبدنك، واستقم عليه، بامتثال أوامره، واجتناب نواهيه، والقيام بوظائفه الظاهرة والباطنة ﴿مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَ يَوۡمٞ﴾ هو يوم القيامة ﴿لَّا مَرَدَّ لَهُۥ مِنَ ٱللَّهِۖ﴾ أي: لا صارف له ولا سبيل إلى ردّه، ومنع مجيئه، عند بلوغ أجله، فلا يقدر أحد على ذلك.﴿يَوۡمَئِذٖ يَصَّدَّعُونَ﴾ أي: يتفرّقون – بعد الحساب - فريقين: فريق في الجنّة، وفريق في السعير. من التصدّع: وهو التفرّق. يقال: صدعته صَدْعاً – من باب نفع – شققته، فانصدع.وصدعت القوم صدعاً فتصدّعوا، أي: فرقتهم، فتفرّقوا. وأصله: يتصدّعون، فقُبلت تاؤه صاداً، وأدغمت.

٤٤ - ﴿مَن كَفَرَ فَعَلَيۡهِ كُفۡرُهُۥۖ﴾ أي: وبال كفره، أو: جزاؤه، أو: وزره، وهو النّار﴿وَمَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا﴾ أي: من ذكر أو أنثى، ﴿فَلِأَنفُسِهِمۡ يَمۡهَدُونَ﴾ أي: يوطّئون، أو: يهيّئون لها، منازل في الجنة، بالعمل الصالح.مأخوذ من مهد فراشه: إذا وطّأه يريد الراحة عليه.

٤٥ - ﴿ لِيَجۡزِيَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِن فَضۡلِهِۦٓۚ﴾ متعلّق ب «يصّدّعون». أي: يصدعون ليجزي الله المؤمنين ويثيبهم بما يستحقّونه (من فضله) أي: مما يفضل ويزيد على استحقاقهم، أضعافاً لا يقدر قدرها إلاّ الله، أو: يجازيهم مجازاة الفضل، الحسنة بعشر أمثالها، إلى سبعمائة ضعف، إلى ما شاء الله.﴿إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ بل يبغضهم ويمقُتهم، ويغضب عليهم، فيعاقبهم ويعذبهم، ومع هذا، فهو العادل فيهم الذي لا يجور.

٤٦ - ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ﴾ الدّالة على عظيم رحمته، وكمال قدرته: ﴿أَن يُرۡسِلَ ٱلرِّيَاحَ مُبَشِّرَٰتٖ﴾ بالمطر، لأنها تتقدّمه، أي: لتبشركم بالمطر ﴿وَلِيُذِيقَكُم﴾ بها ﴿مِّن رَّحۡمَتِهِۦ﴾ أي: المطر - الذي ينزله الله فيحيي به البلاد والعباد - والخصب ﴿وَلِتَجۡرِيَ ٱلۡفُلۡكُ﴾ أي: السّفن ﴿بِأَمۡرِهِۦ﴾ أي: بإرادته، أي: في البحر عند هبوب الرياح.﴿وَلِتَبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِهِۦ﴾ أي: تطلبوا الرزق بالتجارة في البحر، والتصرف في المعايش والمصالح ﴿وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ الله على ما أنعم به عليكم من النعم الظاهرة والباطنة، فتفردوه بالعبادة، وتستكثروا من الطاعة.

٤٧ - ﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ﴾ أي: في الأمم السالفة ﴿رُسُلًا إِلَىٰ قَوۡمِهِمۡ﴾ حين جحدوا التوحيد، وكذّبوا بالحقّ﴿فَجَآءُوهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ﴾ أي: بالحجج الواضحات على صدقهم في رسالتهم إليهم، فدعوهم إلى التوحيد، والإخلاص، والتصديق بالحقّ، فكفروا ﴿فَٱنتَقَمۡنَا مِنَ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ﴾ أي: الذين فعلوا الإجرام، ممّن كذّب الرسل وخالفهم، بأن أهلكناهم، وأنجينا المؤمنين منهم ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيۡنَا نَصۡرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ على الكافرين، بإهلاكهم، وإنجاء المؤمنين.أي: هو حقّ أوجبه الله على نفسه الكريمة تكرّما وتفضّلا، فلابدّ من وقوعه. كقوله: (كتب ربكم على نفسه الرحمة)الأنعام(٥٤).وفي الحديث عند ابن أبي حاتم عن أبي الدرداء مرفوعاً، قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «ما من امرئ مسلم يردّ عن عرض أخيه، إلا كان حقّا على الله أن يردّ عنه نار جهنم يوم القيامة، ثم تلا هذه الآية: (وكان حقّا علينا نصر المؤمنين)».وفي الآية تسلية له ﷺ بما وقع لإخوانه من الأنبياء والمرسلين من التكذيب والمخالفة، وتهديد للمكذبين له ﷺ، بحلول العقوبة بهم، إن استمرّوا على ذلك.

٤٨ - ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابٗا﴾ أي: تهيّجه وتنشره وتحرّكه. من الثور: وهو الهيجان.أو تزعجه وترفعه من بخار مياه البحار ﴿فَيَبۡسُطُهُۥ فِي ٱلسَّمَآءِ كَيۡفَ يَشَآءُ﴾ أي: يمدّه و يوسعه في السماء كيف يشاء، قلّة أوكثرة، أو على أيّ حالة أرادها من ذلك ﴿وَيَجۡعَلُهُۥ كِسَفٗا﴾ [وفي قراءة بإسكان السين:(كِسْفاً)] أي: قطعاً متفرّقة﴿فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ﴾ أي: القِطْْر أو المطر ﴿يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦۖ﴾ أي: من فُرَج السّحاب ووسطه.يقال: ودَق – كوعد - إذا قطر.﴿فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ﴾ أي: بذلك المطر أو الودق ﴿مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ﴾ أي: بلادهم وأرضهم ﴿إِذَا هُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ﴾ أي: يفرحون بنزوله عليهم،ووصوله إليهم، لشدة حاجتهم واضطرارهم إليه.

٤٩ - ﴿وَإِن كَانُواْ﴾ أي: وقد كانوا ﴿مِن قَبۡلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيۡهِم﴾ أي:من قبل نزول الغيث عليهم، أو: من قبل الزّرع والخصب والمطر ﴿مِّن قَبۡلِهِۦ﴾ تأكيد ﴿لَمُبۡلِسِينَ﴾ أي: ساكتين من شدة الحزن، آيسين، قانطين من إنزاله، أو: يائسين لتأخر وقت مجيئه.أي: فلما جاءهم على تلك الحال من الفاقة والإبلاس، وقع منهم موقعاً عظيماً.

٥٠ - ﴿فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ﴾ [و في قراءة بالإفراد: (أثر)] ﴿رَحۡمَتِ ٱللَّهِ﴾ أي: نعمته المترتّبة على إنزال المطر، من النبات والأشجار، وأنواع الزروع والثمار، والخصب ورخاء العيش – نظر اعتبار واستبصار لتستدلّ بها على توحيد الله وتفرّده بالعبادة، وقدرته على البعث ﴿كَيۡفَ يُحۡيِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ﴾ أي: بعد يبسها، بأن تنبت وتثمر ﴿إِنَّ ذَٰلِكَ﴾ أي: الذي أحيا الأرض بالغيث بعد موتها ﴿لَمُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ﴾ أي: لقادرٌ على إحيائهم في الآخرة، وبعثهم من قبورهم، ومجازاتهم على أعمالهم﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ﴾ فلا يتعاظم على قدرته شيء.وفي الآية تنبيه على إحياء الأجساد بعد موتها وتفرّقها، وتمزّقها، وذهابها في الأرض كلّ مذهب، بإحياء الأرض بعد موتها بالمطر، قال تعالى: (فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزّت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج )الحجّ(٥).

٥١ - ﴿وَلَئِنۡ﴾ اللام لام قسم ﴿أَرۡسَلۡنَا رِيحٗا﴾ أي: مضرّة، متلفة مفسدة أو منقصة، على زرعـهم ونباتهـم ﴿فَرَأَوۡهُ مُصۡفَرّٗا﴾ أي: فرأوا النبات والزرع الذي أصابته تلك الريـح، مصـفرّا، بعد خضـرته ونضارتـه ﴿لَّظَلُّواْ﴾ – جواب القسم – أي: صاروا ﴿مِنۢ بَعۡدِهِۦ﴾ أي: من بعد هذه الحال من الاصفرار والتلف، للزرع والنّبات ﴿يَكۡفُرُونَ﴾ بالله، ويجحدون نعمه عليهم، أو يقنطون ولا يصبرون على بلائه.وفي الآية دليل على سرعة تقلّب الناس، وعدم صبرهم، وضعف الإيمان في قلوبهم، وليس هذا حال أهل الإيمان والصّبر والثبات.روى ابن أبي حاتم عن عبيد الله ابن عمرو قال: الرياح ثمانية: أربعة منها رحمة: الناشرات، والمبشرات والمرسلات والذاريات، وأربعة منها عذاب: العقيم والصرصر - وهما في البرّ – والعاصف والقاصف – وهما في البحر - .

٥٢ - ﴿فَإِنَّكَ﴾ يا محمّد ﴿لَا تُسۡمِعُ ٱلۡمَوۡتَىٰ﴾ أي: إذا دعوتهم في قبورهم. أو: لا تُسمع موتى القلوب سماع تدبر و انتفاع و قبول.﴿وَلَا تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ ٱلدُّعَآءَ﴾ [و في قراءة بالياء و بالبناء للفاعل: (ولا يَسمعُ الصمُّ الدعاءَ)] أي: في حياتهم ﴿إِذَا وَلَّوۡاْ مُدۡبِرِينَ﴾ لعدم انتفاعهم بالسّماع مع توفّر موانعه من الموت والصّمم.والمعنى: فكما أنك لا تقدر على أن تُسمع الأموات في قبورهم، أو موتى القلوب، ولا يبلغ كلامك الصمّ الذين لا يسمعون، فكذلك لا تقدر على هداية هؤلاء، مع توفّر موانع الهداية فيهم، من عدم قبول الحق، والانقياد له، والسماع النافع، بل مردّ ذلك إلى الله وحده فإنه تعالى بقدرته يُسمع الأموات إذا شاء، ويهدي من يشاء ويضلّ من يشاء، وليس ذلك لأحد سواه.

٥٣ - ﴿وَمَآ أَنتَ﴾ أي: يا محمّد ﴿بِهَٰدِ ٱلۡعُمۡيِ عَن ضَلَٰلَتِهِمۡۖ﴾ [و قرأ حمزة الكوفي: (و ما أنت تهدي العميَ عن ضلالتهم)] لعدم انتفاعهم بالأبصار لفقدها، أو لفقد بصائرهم.والمعنى: وكما أنّك لا تقدر أيضا على هداية العمي، فكذلك لا تقدر على هداية أولئك العمي عن الحقّ إذا دعوتهم إليه، و وعظتهم بمواعظ الله، وذلك لتوفّر موانع الهداية فيهم، من عدم إبصارهم الحقّ، بعين البصيرة والاعتبار.﴿إِن تُسۡمِعُ﴾ أي: ما تسمع سماع إفهام وقبول، وتدبّر وتفكّر، واتعاظ واعتبار ﴿إِلَّا مَن يُؤۡمِنُ بِـَٔايَٰتِنَا﴾ التنزيليّة والتكوينية، لكونهم أهل التفكر والتدبر والاستدلال والاعتبار ﴿فَهُم مُّسۡلِمُونَ﴾ أي: منقادون للحقّ، متّبعون له، خاضعون، مستجيبون، مطيعون لأمر الله، مخلصون بتوحيده فأولئك هم الذين يسمعون الحقّ ويتبعونه، وهذا حال المؤمن، والأوّل مثل الكافر. كما قال تعالى:(إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعون)الأنعام(٣٦).فائدةقوله تعالى: (فإنك لا تسمع الموتى) معناه: لا تقدر على ذلك، بل هو إلى الله تعالى، فإنه بقدرته يُسمع الأموات إذا شاء.أو يكون المراد بالموتى: موتى القلوب بدليل مقابلته بقوله تعالى:(إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا).و هو الصحيح. قال ابن كثير في تفسيره: وقد تواترت الآثار بأن الميت يعرف بزيارة الحيّ له ويستبشر به، فروى ابن أبي الدنيا عن عائشة قالت: قال رسول الله ﷺ: «ما من رجل يزور قبر أخيه، ويجلس عنده، إلاّ استأنس به، وردّ عليه حتى يقوم».وقد شُرع السلام على الموتى، فإن النبي ﷺ قد علّم أمته إذا رأوا القبور أن يقولوا: «السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، يرحم الله المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية».فالسلام على من لم يشعر ولا يعلم بالمسلِّم، محال، بل هذا السلام والخطاب والنداء إنما هو لموجود يسمع ويخاطب ويعقل ويردّ، وإن لم يسمع المسلِّم الردّ، والله تعالى أعلم.هذا و قد استدل بهذه الآية من قال بعدم سماع الموتى للأحياء. ويجاب عنه: بما رواه البخاري من حديث عبدالله بن عمر أن رسول الله ﷺ لما خاطب قتلى بدر، قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: ما تخاطب من قوم قد جيّفوا، قال:«ما أنتم بأسمع لما أقول منهم، و لكن لا يجيبون».فإنه صريح في السماع.

٥٤ - ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن ضَعۡفٖ﴾ – بفتح الضاد وضمّها في المواضع الثلاثة – أي: بدأ خلقكم من ضعف، أي: من أصل ضعيف هو النطفة، أو هو حال الطفولة والصّغر ﴿ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعۡدِ ضَعۡفٖ﴾ أي: من بعد ضعف الطفولة والصغر﴿قُوَّةٗ﴾ وهي قوّة الشباب، فإنه إذ ذاك تستحكم القوة، وتشتدّ الخلقة، إلى بلوغ النهاية والأشُد ﴿ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعۡدِ قُوَّةٖ﴾ أي: من بعد قوّة الشباب ﴿ضَعۡفٗا﴾ عند الكبر والهرم،﴿وَشَيۡبَةٗۚ ﴾ هي تمام الضعف، ونهاية الكبر، مصدر كالشّيب.﴿يَخۡلُقُ مَا يَشَآءُۚ﴾ من القوة والضعف، والشّباب والشيبة، بحسب حكمته البالغة ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيمُ﴾ بتدبير خلقه ﴿ٱلۡقَدِيرُ﴾ على ما يشاء من أمره.والآية استدلال آخر على كمال قدرة الله تعالى بخلق الإنسان على أطوار مختلفة، من ضعف وقوّة ثم ضعف وشيبة، وأن قوّة الإنسان محفوفة بضعفين، وأنه ليس له من نفسه إلاّ النقص والفناء، وأن قدرة الله لا يلحقها إعياء، ولا ضعف، ولا نقص بوجه من الوجوه.

٥٥ - ﴿وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ﴾ أي: القيامة ﴿يُقۡسِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ﴾ أي: يحلفون بالله ﴿مَا لَبِثُواْ غَيۡرَ سَاعَةٖۚ﴾ في الدنيا، أو: في قبورهم، وذلك اعتذار منهم، يقصدون به عدم قيام الحجّة عليهم، وأنّهم لم يُنظروا حتى يُعذر إليهم، واستقصارٌ منهم أيضا لمدة الدنيا، أو نسيان أو كذب و خرص و تخمين ﴿كَذَٰلِكَ كَانُواْ يُؤۡفَكُونَ﴾ أي: مثل ذلك الصّرف عن الحقّ – وهو الصدق في مدّة اللبث – كانوا يصرفون عن الحق في الدنيا، بإنكار البعث وهو دليل على أن حلفهم بالله كان كذباً، كما كانوا يَكْذبون من قبل، ويُكذّبون.

٥٦ - ﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَٱلۡإِيمَٰنَ﴾ في الآخرة، من الملائكة، والأنبياء، ومؤمني هذه الأمّة، أي: يردّ عليهم العلماء المؤمنون، حين يحلفون ما لبثوا غير ساعة، فيقولون لهم:﴿لَقَدۡ لَبِثۡتُمۡ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ﴾ أي: في حكم الله، أو في سابق علمه، وقضائه وقدره، أو في علم الله المثبت في اللوح المحفوظ ﴿ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡبَعۡثِۖ﴾ عُمْرا يتذكر فيه من تذكر، أي: لقد لبثتم في حياتكم وقبوركم في علم الله، إلى يوم البعث، أي: من يوم خُلقتم إلى أن بُعثتم.﴿فَهَٰذَا يَوۡمُ ٱلۡبَعۡثِ﴾ الذي تنكرونه ﴿وَلَٰكِنَّكُمۡ كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾ وقوعه ومجيئه، وأنّه حق ثابت، بل كنتم تستعجلونه تكذيباً واستهزاءً.

٥٧ - ﴿فَيَوۡمَئِذٖ﴾ أي: يوم القيامة ﴿لَّا يَنفَعُ﴾[وفي قراءة بالتاء (لا تنفع)] ﴿ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ أنفسهم بالكفر ﴿مَعۡذِرَتُهُمۡ﴾ في إنكارهم ليوم البعث. أو: لا ينفعهم اعتذارهم عمّا فعلوا في الدنيا، من الكفر والتكذيب، وإنكار الرّسالة.﴿وَلَا هُمۡ يُسۡتَعۡتَبُون﴾ أي: لا يطلب منهم العُتبى: أي: الرجوع إلى ما يرضي الله، أو: لا يطلب منهم استرضاء الله تعالى، وإزالة عتبه وغضبه عليهم بالتوبة والطاعة، كما كانوا يُدعون إلى ذلك في الدنيا، حيث حقّت عليهم كلمة العذاب، كقوله تعالى: (وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين)فصلت(٢٤).من الاستعتاب، وهو طلب العُتبى، أي: الرجوع إلى ما يُرضي الله تعالى من التوبة والعمل الصالح،لانقطاع التكليف في ذلك اليوم. والعُتْبى: اسم من الإعتاب، بمعنى: إزالة العَتْب، كالعطاء والاستعطاء .والاستعتاب أيضاً: الاسترضاء وطلب الموافقة، تقول: استعتبته فأعتبني، أي: استرضيته فأرضاني.

٥٨ - ﴿وَلَقَدۡ ضَرَبۡنَا﴾ أي: جعلنا ﴿لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٖۚ﴾ أي: من كل وصف يوضح الحقّ ويزيل اللبس، أو من كل دليل تنبيهاً لهم، وعناية بهم، وحسن تعليم لهم. أو: قد بيّنا لهم الحق، ووضحناه لهم، وضربنا لهم فيه الأمثال التي تدلّهم على توحيد الله، وصدق رسله، واحتججنا عليهم بكل حجّة تدلّ على بطلان الشرك، ليستبينوا الحقّ ويتّبعوه، وهذا عام في جميع الأمثال التي يضربها الله للناس في القرآن، سواء في هذه السورة وغيرها، في تقريب الأمور المعقولة بالمحسوسة، وفي الإخبار بما كان وسيكون، إلى قيام الساعة وبعدها.﴿وَلَئِن﴾ اللام لام قسم ﴿جِئۡتَهُم﴾ يا محمد ﴿ِبِـَٔايَةٖ﴾ أي: أيّ آية كانت، سواء باقتراحهم، أو غيره، تدلّ على صحة ما جئت به ﴿لَّيَقُولَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ﴾ منهـم ﴿إِنۡ أَنتُمۡ﴾ أي: ما أنت يا محمـد وأصحابك ﴿إِلَّا مُبۡطِلُونَ﴾ أي: أصحاب أباطيل، تتبعون السحر وما هو مشاكل له في البطلان.وهذا – أي: قولهم للحقّ: إنه باطل – من كفرهم، وجراءتهم على الله، وطبعه على قلوبهم.

٥٩ - ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي: ومثل هذا الطبع – على قلوب الذين قالوا ببطلان قولك وبطلان ما جئتهم به من الآيات - ﴿يَطۡبَعُ ٱللَّه﴾ أي: يختم ﴿عَلَىٰ قُلُوبِ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ﴾ العلـم النافع، الذي يهتدون به إلى الحقّ، وينجون به من الباطل، فلا يدخلها خير، ولا تدرك الأشياء على حقيقتها.

٦٠ - ﴿فَٱصۡبِرۡ﴾ يا محمد، على ما أُمرت به، وعلى دعوتهم إلى الله ولو رأيت منهم إعراضاً،ومخالفة وتكذيباً، فلا يصدّنك ذلك عن الدعوة إلى الله ﴿إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞۖ ﴾ ثابت وصدق، أي: فإن الله قد وعدك بالنصر عليهم، وإعلاء دينك، وإظهار دعوتك وجعل العاقبة لك، ولمن اتبعك في الدنيا والآخرة، و وعده حقّ لا خلف فيه، فإنّه تعالى منجز لك ما وعدك، من النصرة والتمكين وحسن العاقبة في الدارين.﴿وَلَا يَسۡتَخِفَّنَّكَ﴾ أي: لا يحملنّك على الخفّة والطيش والقلق بترك الصبر والثبات على الدين، أو: لا يستفزنّك عن دينـك وما أنـت عليه ﴿ٱلَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ﴾ بالله، ولا يصدّقون أنبياءه و رسله، ولا يؤمنون بكتبه، و لا بالبعث و الحساب و الجزاء.و المعنى: لا تتركن الصّبر على أمر الله ودعوته، بل اثبت على ما بعثك الله به، فإنه الحقّ الذي لا مرية فيه، وإنه تعالى منجز لك ما وعدك.يقال: استخفّ فلان فلاناً، أي: استجهله حتى حمله على اتباعه في الضلال، ومنه قوله تعالى: (فاستخفّ قومه فأطاعوه إنهم كانوا قوماً فاسقين)الزخرف(٥٤).انتهى تفسير سورة الرّوم