Аз-Зухруф 43:36–77

٣٦ - ﴿وَمَن يَعۡشُ عَن ذِكۡرِ ٱلرَّحۡمَٰنِ﴾ أي: يتعام ويتغافلْ ويعرضْ عن القرآن، فلا ينظر في حججه وبراهينه إلاّ كنظر من عشا بصره.﴿نُقَيِّضۡ﴾ - بالنون و الياء، قراءتان -﴿لَهُۥ شَيۡطَٰنٗا﴾ أي: نُتحْ، أو نُهيىء، أو نُسبّب له شيطاناً أو نسلّطه عليه، يستولى عليه استيلاء القيض على على البيض، فيُغويه. والشيطان قد يكون جنيّاً أو إنسياً.﴿فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٞ﴾ أي: مصاحب له، لا يفارقه، فيعده ويُمنّيه، ويؤزّه إلى المعاصي أزّا.والعشا في العين: ضعف بصرها، والمراد هنا: عشا البصيرة، يقال: عشا – كدعا - وعشي - كرضي -: إذا ضعف بصره، وأظلمت عينُه، كأن عليه غشاوة، ومنه: ناقة عشواء.

٣٧ - ﴿وَإِنَّهُمۡ﴾ أي: الشياطين ﴿لَيَصُدُّونَهُمۡ﴾ أي: ليصدّون العاشين المتعامين عن ذكر الله ﴿عَنِ ٱلسَّبِيلِ﴾ أي: عن طريق الهدى وعن الصراط المستقيم والدين القويم، فيزينون لهم الضلالة.﴿وَيَحۡسَبُونَ﴾ أي: الكفّار بسبب تزيين الشياطين للباطل، وتحسينهم له ﴿أَنَّهُم مُّهۡتَدُونَ﴾ أي: في أنفسهم. فهذه حالة المعرض عن ذكر الله في الدنيا، مع قرينه، وهي الضلال والغيّ وانقلاب الحقائق.

٣٨ - ﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَنَا﴾ أي: هذا العاشي المتعامي عن ذكر الله، بقرينه يوم القيامة [و في قراءة (حتى إذا جاءانا) أي: العاشي وقرينه] ﴿قَالَ﴾ أي: العاشي لقرينه: ﴿يَٰلَيۡتَ بَيۡنِي وَبَيۡنَكَ بُعۡدَ ٱلۡمَشۡرِقَيۡنِ﴾ أي: مثل بُعد ما بين المشرق والمغرب.﴿فَبِئۡسَ ٱلۡقَرِينُ﴾ أنت لي، أي: بئس الصاحب الملازم للإنسان شيطانه.والمراد بالمشرقين هنا: المشرق والمغرب، وإنما استُعمل تغليباً، كما يقال: القمران، أي: الشمس والقمر، والأبوان، أي: الأب والأم.قاله ابن جرير وغيره.والآية كقوله:(ويوم يعضّ الظالم على يديه يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلاً)الفرقان(٢٧).

٣٩ - قال تعالى: ﴿وَلَن يَنفَعَكُمُ ٱلۡيَوۡمَ﴾ أي: يوم القيامة ﴿إِذ ظَّلَمۡتُمۡ﴾ أي: لأجل ظلمكم أنفسكم في الدنيا، بشرككم ﴿أَنَّكُمۡ﴾ أي: المعرضون عن ذكر الله مع قرنائكم ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾ أي: كونكم مشتركين في العذاب وإيلامه.والمعنى: لن ينفعكم اليوم من شدّة العذاب وأليم العقاب، لأجل ظلمكم أنفسكم في الدنيا، اشتراكُكُم في العذاب أنتم وقرناؤكم، واجتماعكم فيه، أي: بخلاف الحال في الدنيا، فإن المصيبة فيها إذا عمّت هانت، واشترك فيها المعاقبون بتحمّل أعبائها، أمّا مصيبة الآخرة، فإنها جمعت كلّ عقاب.و يحتمل أن يكون المعنى: و لن ينفعكم التمني وقت حلول العذاب و استحقاق العقاب في الآخرة، لأنكم مشتركون في العذاب، لاشتراككم في سببه.

٤٠ - ﴿أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ﴾ وقد سُلبوا استماع حجج الله وهداه ﴿أَوۡ تَهۡدِي ٱلۡعُمۡيَ﴾ وقد سلبوا إبصار آيات الله والاعتبار بها ﴿وَمَن كَانَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾ أي: بيّن واضح جليّ؟ لا.أي: ليس لك ذلك وليس عليك هداهم، إنما عليك البلاغ، وعلينا الحساب.أي: فلا يضيق صدرك بكفرهم، فإنهم لا يؤمنون، لإفراطهم في الضلالة، وتمكّنهم من الجهالة والمكابرة والعناد. والآية إنكار تعجيب من أن يكون ﷺ قادرا على هدايتهم.

٤١ - ﴿فَإِمَّا﴾ فيه إدغام نون «إن» الشـرطيّـة في «ما» ﴿نَذۡهَبَنَّ بِكَ﴾ أي: بالموت، قبل أن ينزل العذاب بهم، أو قبل أن نُظهرك عليهم.﴿فَإِنَّا مِنۡهُم مُّنتَقِمُونَ﴾ بالعذاب، إمّا في الدنيا، أو في الآخرة.

٤٢ - ﴿أَوۡ نُرِيَنَّكَ ٱلَّذِي وَعَدۡنَٰهُمۡ﴾ به من العذاب، قبل موتك، أو الظهور والانتصار عليهم ﴿فَإِنَّا عَلَيۡهِم مُّقۡتَدِرُونَ﴾ أي: على عذابهم قادرون، وقد أراه الله ذلك يوم بدر، وتعجيل العذاب أو تأخيره متوقف على اقتضاء الحكمة لذلك.

٤٣ - ﴿فَٱسۡتَمۡسِكۡ بِٱلَّذِيٓ أُوحِيَ إِلَيۡكَۖ﴾ أي: القرآن، قولاً وعملاً وحالاً ﴿إِنَّكَ عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ أي: طريق قويم، موصل إلى الله تعالى وإلى جنات النّعيم.

٤٤ - ﴿وَإِنَّهُۥ﴾ أي: الذي أوحي إليك، وهو القرآن ﴿لَذِكۡرٞ لَّكَ وَلِقَوۡمِكَۖ﴾ أي: لشرف عظيم لك ولقومك من قريش، أو: للعرب عامّة، أو: لأمّتك.وفي الحديث عن معاوية مرفوعا: «إن هذا الأمر في قريش لا ينازعهم فيه أحد إلاّ أكبّه الله تعالى على وجه ما أقاموا الدين».رواه البخاري.ومعناه: أنه شرف لهم من حيث أنه أُنزل بلغتهم، فينبغي أن يكونوا أقوم الناس به، وأعملهم بمقتضاه، وهكذا كان خيارهم وصفوتهم من المهاجرين السابقين الأولين ومن على شاكلتهم. أفادة ابن كثير.وقيل: معناه: وإنه لتذكرة أو تذكير لك ولقومك، تذكّرون به أمر الدين، وتعملون بمقتضاه.وتخصيص قومه بالذكر لا ينفي من سواهم، كقوله تعالى: (لقد أنزلنا إليكم كتاباً فيه ذكركم)الأنبياء(١٠) وكقوله: (وأنذر عشيرتك الأقربين)الشعراء(٢١٤).﴿وَسَوۡفَ تُسۡـَٔلُونَ﴾ يوم القيامة عنه، وعمّا جعله الله لكم من الشرف بإنزاله إليكم، وعن القيام بحقّه والعمل بما فيه، والاستجابة له.

٤٥ - ﴿وَسۡـَٔلۡ﴾ يا محمد ﴿مَنۡ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلۡنَا مِن دُونِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ءَالِهَةٗ يُعۡبَدُونَ﴾؟ قيل: المراد: سؤاله ﷺ الأنبياء ليلة الإسراء، حين جمعهم الله له، فأمّهم وصلّى بهم.وقيل: المراد: واسأل أمم من قد أرسلنا قبلك من الرّسل: هل أذن الله بعبادة الأوثان في ملّة من الملل؟ وهل سوّغ ذلك لأحد منهم؟أو: اسأل مؤمني أهل الكتابين، فالكلام بتقدير مضاف، أي: اسأل أممهم المؤمنين. ولم يسألْ ﷺ على واحد من القولين، لأن المراد من الأمر بالسؤال: التقرير لمشركي قريش أنه لم يأت رسول من الله، ولا كتاب بعبادة غير الله، حتى يكون لهم حجّة يتبّعون فيها أحداً من الرسل.أي: فإنك لو سألتهم، واستخبرت عن أحوالهم، لم تجد أحداً منهم يدعو إلى اتخاذ إله آخر مع الله، بل إن جميع الرسل دعوْا إلى ما دعوت الناس إليه، من عبادة الله وحده لا شريك له، ونهوْا عن عبادة الأصنام والأنداد والأوثان، فلست بدعاً من الرسل في دعوتك.و الآية كما قال تعالى: (ولقد بعثنا في كلّ أمّة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت)النحل(٣٦).

٤٦ - ﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَآ﴾ وهي الآيات التسع التي تقدّم بيانها في سورة الإسراء: اليد، والعصا، والطوفان، والجراد، والقُمّل، والضفادع، والدم، ونقص الأموال والأنفس والثمرات، والسنين.﴿إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ﴾ من الأشراف، والسادة، والقادة، والأتباع، من القبط.﴿فَقَالَ﴾ لهم: ﴿إِنِّي رَسُولُ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ فدعاهم إلى الإقرار بعبادة الله، ونهاهم عن عبادة ما سواه.

٤٧ - ﴿فَلَمَّا جَآءَهُم بِـَٔايَٰتِنَآ﴾ الدالّة على صدقه وصحّة رسالته ﴿إِذَا هُم مِّنۡهَا يَضۡحَكُونَ﴾ استهزاء وسخرية.

٤٨ - ﴿وَمَا نُرِيهِم مِّنۡ ءَايَةٍ﴾ من آيات العذاب، أو المعجزات ﴿إِلَّا هِيَ أَكۡبَرُ مِنۡ أُخۡتِهَاۖ﴾ أي: قرينتها التي قبلها، وأعظم قدرا، مع كون التي قبلها عظيمة في نفسها.وقيل: المعنى: أنه إذا ضُمّت الآية المتأخرة إلى السابقة، كانت أكثر وضوحاً وجلاءً.﴿وَأَخَذۡنَٰهُم بِٱلۡعَذَابِ﴾ الدنيوي، كالسّنـين ونحـوه ﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ عن الكفر إلى الإسلام.

٤٩ - ﴿وَقَالُواْ﴾ لموسى لمّا رأوا العـذاب ينـزل بهم: ﴿يَٰٓأَيُّهَ ٱلسَّاحِرُ﴾ أي: العالم، وكانوا يسمّون العلماء في زمانهم سحرة، ويوقّرونهم ويعظّمونهم، لأن السحر عندهم علم عظيم - فليس قولهم ذلك على سبيل الانتقاص، وإنما هو تعظيم لموسى في زعمهم، كما قال ابن كثير -.﴿ٱدۡعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ﴾ من كشف العذاب عنّا، إن آمنّا واهتدينا.﴿إِنَّنَا لَمُهۡتَدُونَ﴾ أي: فيما يستقبل من الزمان، ومؤمنون بما جئت به.

٥٠ - ﴿فَلَمَّا كَشَفۡنَا عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابَ﴾ أي: رفعناه عنهم بدعاء موسى ربّه ﴿إِذَا هُمۡ يَنكُثُونَ﴾ أي: ينقضون عهدهم بالإيمان والاهتداء، فلا يؤمنون، ويصرّون على كفرهم. وأصل النكث: نكث الأكسية والغزْل، وهو قريب من النّقض: فاستعير لنقض العهد.وهذا كقوله في سورة الأعراف:(ولما وقع عليهم الرجز قالوا يا موسى ادع لنا ربّك بما عهد عندك لئن كشفت عنا الرجز لنؤمننّ لك ولنرسلن معك بني إسرائيل ١٣٤ فلما كشفنا عنهم الرجز إلى أجل هم بالغوه إذا هم ينكثون ١٣٥)الأعراف(١٣٤ -١٣٥).

٥١ - ﴿وَنَادَىٰ فِرۡعَوۡنُ فِي قَوۡمِهِۦ﴾ مستعلياً بباطله، مفتخراً بملكه ﴿قَالَ يَٰقَوۡمِ أَلَيۡسَ لِي مُلۡكُ مِصۡرَ﴾ لا ينازعني في ملكها أحد ﴿وَهَٰذِهِ ٱلۡأَنۡهَٰرُ تَجۡرِي مِن تَحۡتِيٓۚ﴾ أي: من تحت قصري، وهي أنهار النّيل.﴿أَفَلَا تُبۡصِرُونَ﴾ ذلك، فتستدلّون به على قوة ملكي، وعظيم قدري، وضعف موسى ومن معه عن مقاومتي؟ أو: أفلا تبصرون ما أنا فيه من النعيم والخير وما فيه موسى من الفقر؟

٥٢ - ﴿أَمۡ﴾ تبصرون؟ وحينئذ ﴿أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡ هَٰذَا﴾ أي: موسى ﴿ٱلَّذِي هُوَ مَهِينٞ﴾ أي: ضعيف حقير، لا عزّ له ولا ملك ولا سلطان ﴿وَلَا يَكَادُ يُبِينُ﴾ الكلام، أي: لا يُفصح عنه ولا يُظهره، من لُثْغة كانت في لسانه.أو: لا يكاد يُفهم الكلام، لمخالفة اللغة العبرانية اللغة القبطية، وقد كذب فرعون في قوله هذا كذباً واضحاً بيّناً.وقوله: «أم» أي: أم تبصرون؟ ولمّا لم تُذكر جملة «تبصرون»، أُقيم مقامها جملة «أنا خير»، لأنهم إذا قالوا ذلك، كانوا عنده بُصراء، فأقيم السّبب مقام المسبّب.وقيل: المعنى: بل أنا خير من هذا الذي هو مهين، فإن بعض نُحاة البصرة قالوا: إن «أم» ههنا بمعنى:بل.وقوله: (مهين): كذب وافتراء، بل هو المهين الحقير، وموسى هو الصادق الشريف البار الكريم.وقوله: (ولا يكاد يُبين): كذب واختلاق أيضاً، فإنه وإن كان قد أصاب لسانه في حال صغره شيء من جهة تلك الجمرة، فقد سأل الله عز وجل أن يحلّ عقدة من لسانه، ليفقهوا قوله، وقد استجاب الله له ذلك في قوله: (قد أوتيت سؤلك يا موسى)طه(٣٦).وإنما هو الترويج على الرعيّة، والتقليل لهم، والاستخفاف بعقولهم.

٥٣ - ﴿فَلَوۡلَآ﴾ أي: فهلاّ ﴿أُلۡقِيَ عَلَيۡهِ﴾ أي: على موسى إن كان صادقاً ﴿أَسۡوِرَةٞ مِّن ذَهَبٍ﴾ جمع سوار، وهو كناية عن تمليكه.وكانوا إذا سودوا رجلاً، سوّروه بسوارين، وطوّقوه بطوق من ذهب، علامة لسيادته وتمليكه.أي: فهلاّ حُلّي بأساور الذهب إن كان صادقاً .[وفي قراءة: (أساورة) جمع «أسورة» كأغربة، جمع سوار].﴿ أَوۡ جَآءَ مَعَهُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ مُقۡتَرِنِينَ﴾ أي: مقرونين به، متتابعين، يعينونه على أمره، ويشهدون بصدقه.فأوهم قومه أن الرّسل لابدّ أن يكونوا على هيئة العظماء من السّادة، المحفوفين بالملائكة الشاهدين لهم بالنبوّة والرسالة، فصدّقوه في هذا الوهْم والزّعم.

٥٤ - ﴿فَٱسۡتَخَفَّ قَوۡمَهُۥ﴾ أي: طلب منهم الخفّة والسرعة لإجابته ومتابعته.أو: حملهم على الخفّة والجهل والسّفه، بقوله وكيده وغروره. أو: فاستفزهم بهذه المغالطات وحملهم على أن يخفوا له و يصدقوه.﴿فَأَطَاعُوهُۚ﴾ فيما أمرهم به، وزيّن لهم، وقبلوا قوله، وكذّبوا موسى ﴿إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمٗا فَٰسِقِينَ﴾ أي: خارجين عن طاعة الله، باستجابتهم لمن استخفّ عقولهم ودعاهم إلى الضلالة.

٥٥ - ﴿فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا﴾ أي: أسخطونا، وأغضبونا أشدّ الغضب، بإفراطهم في الفساد والعصيان.منقول بالهمزة، من أسف أسفاً: إذا اشتدّ غضبه.﴿ٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡ فَأَغۡرَقۡنَٰهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ في البحر.

٥٦ - ﴿فَجَعَلۡنَٰهُمۡ سَلَفٗا﴾ أي: قدوة لمن عمل بعملهم من الكفّار في استحقاق مثل عقابهم. وهو مصدر وُصف به مبالغة، ولذا يُطلق على القليل والكثير، يقال: سلف – كطلب - سلفاً، أي: تقدّم ومضى، وسلف له عمل صالح: أي: تقدّم، ومنه الأسلاف: أي: المتقدّمون.وقيل: هو اسم جمع لسالف – كخادم وخَدَم – أي: جعلناهم سابقين عبرة، أو: حجّة للهالكين بعدهم.[وفي قراءة: بضم السين و اللام (سُلُفا)].﴿وَمَثَلٗا﴾ أي: عظة وعبرة ﴿لِّلۡأٓخِرِينَ﴾ أي: لمن يأتي بعدهم، أو للناجين، يتمثّلون بحالهم، معتبرين متّعظين، فلا يقدمون على مثل أفعالهم. أو: قصّة عجيبة تجري مجرى الأمثال لمن بعدهم.وفي الحديث عند ابن أبي حاتم عن عقبة بن عامر مرفوعاً: أن رسول الله ﷺ قال:«إذا رأيت الله يعطي العبد ما يشاء، وهو مقيم على معاصيه، فإنما ذلك استدراج له منه» ثم تلا ﷺ: (فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين).

٥٧ - ﴿وَلَمَّا ضُرِبَ ٱبۡنُ مَرۡيَمَ مَثَلًا﴾ أي: جُعل مثلاً، وذلك حين نزل قوله تعالى:(إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنّم)الأنبياء(٩٨) فقال المشركون: أليست النّصارى يعبدون المسيح، وقد كان نبيّاً، كما تزعم، فقد رضينا أن تكون آلهتنا في النّار مع عيسى، لأنه عُبد من دون الله!.﴿إِذَا قَوۡمُكَ﴾ أي: المشركون من قريش ﴿مِنۡهُ﴾ أي: من المثل ﴿يَصِدُّونَ﴾ – بكسر الصاد وضمّها، قراءتان – أي: يضجّون ويصيحون فرحاً وجذلاً بذلك المثل المضروب. يقال: صدّ يصِدّ ويصُدّ - بكسر الصاد وضمها -: إذا ضجّ وصاح.وأخرج أحمد بسند صحيح والطبراني وابن أبي حاتم عن ابن عباس: أن رسول الله ﷺ قال لقريش: «إنه ليس أحد يُعبد من دون الله فيه خير» فقالوا: ألست تزعم أن عيسى كان نبياً وعبداً صالحاً وقد عُبد من دون الله! فأنزل الله: (ولما ضُرب ابن مريم مثلاً) الآية.و قيل: إن مثله المضروب: كونه كآدم خلقه من تراب ثم قال له: كن فيكون، فهو عبد مخلوق منعم عليه بالنبوة، فعبادته كفر و دعاؤه شرك.(إذا قومك منه) أي: من مثله المضروب (يصدون) أي: يعرضون و لا يعُون.

٥٨ - ﴿وَقَالُوٓاْ ءَأَٰلِهَتُنَا خَيۡرٌ أَمۡ هُوَۚ﴾ أي: عيسى عليه السلام، فإذا كان هو في النّار، لكونه عُبد من دون الله، فنحن نرضى أن نكون وآلهتنا معه.وقد أبطل الله قولهم هذا بقوله:﴿مَا ضَرَبُوهُ لَكَ﴾ أي: المثل في عيسى ﴿إِلَّا جَدَلَۢاۚ﴾ أي: خصومة بالباطل ومراءً، لأجل الجدل والخصومة والغلبة في القول بالباطل، لا لطلب الحقّ، وذلك لعلمهم أن «ما» في قوله: (إنكم وما تعبدون) لغير العاقل، فلا يتناول عيسى عليه السلام، ولأن الآية خطاب لقريش وهم إنما يعبدون أصناماً وأوثاناً ولم يكونوا يعبدون المسيح حتى يوردوه في مثلهم.﴿بَلۡ هُمۡ قَوۡمٌ خَصِمُونَ﴾ أي: لُدّ، شداد الخصومة، مجبولون على اللجاج والجدل في الباطل.جمع خََصِم – بفتح فكسر – وهو المجادل، أو: شديد الخصومة، كثير اللّدد، عظيم الجدل.وفي الحديث عند أحمد وابن ماجه والترمذي – وقال: حسن صحيح – أن رسول الله ﷺ قال: «ما ضلّ قوم بعد هدىً كانوا عليه إلاّ أورثوا الجدل - وفي لفظ: إلا أوتوا الجدل - ثم تلا ﷺ هذه الآية: (ما ضربوه لك إلا جدلاً بل هم قوم خصمون)». ورواه ابن جرير عن أبي أمامة بنحوه. و قيل: إن المعنى: (وقالوا ءآلهتنا) أي: الملائكة الذين عبدوهم من دون الله و زعموا أنهم بنات الله (خيرٌ أم هو) أي: عيسى عليه السلام.و مرادهم: أنهم خيرٌ من عيسى وأفضل، لأن الملائكة من الملأ الأعلى، فإذا جازت عبادة المفضول - و هو عيسى - فعبادة الأفضل في زعمهم - و هم الملائكة - بالأولى والأحرى.

٥٩ - ﴿إِنۡ هُوَ﴾ أي: ما عيسى عليه السلام ﴿إِنۡ هُوَ إِلَّا عَبۡدٌ أَنۡعَمۡنَا عَلَيۡهِ﴾ بالنبوّة والرسالة ﴿وَجَعَلۡنَٰهُ مَثَلٗا لِّبَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ﴾ أي: آية وعبرة لهم وحجة عليهم، أو: كالمثل في غرابته، حيث خلقناه من غير أب، دليلاً وحجة وبرهاناً على كمال قدرتنا على ما نشاء.

٦٠ - ﴿وَلَوۡ نَشَآءُ لَجَعَلۡنَا مِنكُم﴾ أي: بدلاً منكم، أو: بدلكم ﴿مَّلَٰٓئِكَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَخۡلُفُونَ﴾ أي: يخلفونكم فيها ويعمرونها، وذلك بأن نهلككم، ولكن من رحمة الله بكم أن أرسل إليكم رسلاً من جنسكم تتمكّنون من الأخذ عنهم، ولم يرسل لكم ملائكة رسلاً.

٦١ - ﴿وَإِنَّهُۥ﴾ أي: عيسى عليه السلام ﴿لَعِلۡمٞ لِّلسَّاعَةِ﴾ يُعلم قربها بنزوله، أي: لَتُعْلَمُ به الساعة، وذلك بنزوله من السماء، فإن نزوله قبل يوم القيامة إماماً عادلاً، وحكماً مقسطاً، كما تواترت به الأحاديث الصحيحة عن رسول الله ﷺ، آيةٌ للساعة، وعلامة من علاماتها، وأمارة على قرب وقوعها.و قيل: إن الضمير في قوله: (و إنه لعلم للساعة) متوجه للقرآن، أي وإن القرآن يُعْلِم بالساعة و يُخبِر عنها و عن أهوالها. و في جعله عين العلم مجاز. والعلم بمعنى العلامة.﴿فَلَا تَمۡتَرُنَّ بِهَا﴾ أي: فلا تشكُّنَّ في قيامها ﴿وَٱتَّبِعُونِۚ﴾ على التوحيد، بامتثال ما آمركم به، واجتناب ما أنهاكم عنه ﴿هَٰذَا﴾ أي: الذي آمركم به وأدعوكم إليه، أو: القرآن ﴿صِرَٰطٞ مُّسۡتَقِيمٞ﴾ أي: طريق قويم قيّم لا عوج فيه موصل إلى الحق، وإلى جنات النّعيم.

٦٢ - ﴿وَلَا يَصُدَّنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُۖ﴾ أي: لا يصرفنّكم عن دين الله، وعن اتباع الحقّ الذي جئتكم به، بوساوسه وشبهه التي يلقيها في قلوبكم، ولا يعدلنّ بكم عن طاعتي﴿إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ﴾ أي: بيّن العداوة، مظهرها لكم، غير متحاش عن ذلك ولا متكتّم به.

٦٣ - ﴿وَلَمَّا جَآءَ عِيسَىٰ بِٱلۡبَيِّنَٰتِ﴾ أي: بالمعجزات الواضحات، الدالّة على صدق نبوّته، وصحّة ما جاء به، من إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص – بإذن الله - ونحو ذلك من الآيات والشرائع، وهو الإنجيل، ﴿قَالَ قَدۡ جِئۡتُكُم بِٱلۡحِكۡمَةِ﴾ أي: بالنبوّة والرسالة.﴿وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعۡضَ ٱلَّذِي تَخۡتَلِفُونَ فِيهِۖ﴾ من أحكام التوراة، من أمر الدّين وغيره، فجاء مكمّلاً ومتمماً لشريعة موسى عليه السلام.﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ فيما آمركم به، وأنهاكم عنه ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما جئتكم به من التوحيد والشرائع.

٦٤ - ﴿إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمۡ فَٱعۡبُدُوهُۚ﴾ هذا بيان لما أمرهم بأن يطيعوه فيه.وفيه: الإقرار بتوحيد الربوبية، وأن الله هو المربّي جميع خلقه بأنواع النّعم الظاهرة والباطنة، والإقرار بتوحيد العبودية، بالأمر بعبادة الله وحده لا شريك له، والإخبار بأن عيسى عبد من عباد الله.﴿هَٰذَا صِرَٰطٞ مُّسۡتَقِيمٞ﴾ أي: هذا الذي جئتكم به من عبادة الله وحده لا شريك له، وإفراده بالألوهية والعمل بشرائعه، طريق قويم، موصل إلى الله وإلى جنّته.

٦٥ - ﴿فَٱخۡتَلَفَ ٱلۡأَحۡزَابُ مِنۢ بَيۡنِهِمۡۖ﴾ أي: من بين من بُعث إليهم من بني إسرائيل، اختلفوا في أمر عيسى: أهو الله، أو ابن الله، أو ثالث ثلاثة؟ تعالى الله عمّا يقولون علوّا كبيراً.والأحزاب: هي الفرق أو الشيع المتحزّبة، أي أنهم صاروا في أمره فرقاً وشيعاً متحزبة، منهم من يقرّ بأنه عبد الله ورسوله، ومنهم من يدّعي خلاف ذلك.﴿فَوَيۡلٞ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ أي: هلاك، أو شدة عذاب، أو حسرة، أو فضيحة، للذين ظلموا أنفسهم بالكفر من هؤلاء المختلفين فيه، وهم الذين أشركوا بالله، ولم يعملوا بشرائعه، وزعموا في عيسى تلك المزاعم الباطلة ﴿مِنۡ عَذَابِ يَوۡمٍ أَلِيمٍ﴾ أي: مؤلم موجع، هو يوم القيامة.

٦٦ - ﴿هَلۡ يَنظُرُونَ﴾ أي: هل ينتظر هؤلاء المشركون المكذبون للرسل، والأحزابُ ﴿إِلَّا ٱلسَّاعَةَ أَن تَأۡتِيَهُم بَغۡتَةٗ﴾ أي: فجأة ﴿وَهُمۡ لَا يَشۡعُرُونَ﴾ بوقت مجيئها، ولا يفطنون لذلك؟ استفهام إنكاري يفيد النفي، أي: لا ينتظرون إلاّ قيام الساعة!

٦٧ - ﴿ٱلۡأَخِلَّآءُ﴾ أي: الأصدقاء الذين تخلّلت المحبّة قلوبهم في الدنيا ﴿يَوۡمَئِذِۭ﴾ أي: يـوم القيامـة، ﴿بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ إِلَّا ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ للشرك والمعاصي، المتحابّين في الله، المجتمعين على طاعته، فإن محبّتهم تدوم في الدنيا والآخرة، بدوام من كانت المحبّة لأجله.وسبب انقطاع خلّة أولئك يوم القيامة: أنها كانت في الدنيا خلّةً لغير الله وفي غير ذات الله، بل على الكفر والتكذيب ومعصية الله، فانقلبت يوم القيامة عداوة.قال ابن كثير: كل صداقة وصحابة لغير الله، فإنها تنقلب يوم القيامة عداوة، إلاّ ما كان لله عز وجلّ، فإنه دائم بدوامه، كما قال إبراهيم عليه السلام لقومه:(إنما اتخذتم من دون الله أوثاناً مودّة بينكم في الحياة ا لدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين)العنكبوت(٢٥).

٦٨ - ﴿يَٰعِبَادِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡكُمُ ٱلۡيَوۡمَ﴾ فيما تستقبلون من الأمور﴿وَلَآ أَنتُمۡ تَحۡزَنُونَ﴾على ما مضى منها. أي: يقال لهؤلاء المتقين المتحابين في الله هذه المقالة، يوم القيامة، فيذهب عنهم خوفهم ويرتفع حزنهم.

٦٩ - ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ وصف لقولـه:«يـا عـباد» ﴿بِـَٔايَٰتِنَا﴾ أي: القرآن، وهذا شامل للتصديق بها، و العلم بمعناها، والعمل بمقتضاها ﴿وَكَانُواْ مُسۡلِمِينَ﴾ لله، منقادين له في جميع أحوالهم، فجمعوا بين الاتّصاف بعمل الظاهر والباطن. أي: آمنت قلوبهم وبواطنهم، وانقادت لشرع الله جوارحهم وظواهرهم.

٧٠ - ﴿ٱدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ﴾ أي: يقال لهم ذلك ﴿أَنتُمۡ وَأَزۡوَٰجُكُمۡ﴾ أي: نظراؤكم، وقرناؤكم، ومن كان على شاكلتكم في الإيمان، من زوجة، وولد، وصاحب، وغيرهم ﴿تُحۡبَرُونَ﴾ أي: تَفْرحون وتُسرّون سروراً يظهر حَِباره – بفتح الحاء وكسرها - أي: أثره على وجوهكم نضْرة وحُسناً. من الحَبَر – بفتحتين – وهو الأثر.أو: تُزّينون، من الحَِبْر – بفتح الحاء وكسرها وسكون الباء – وهو الزينة وحسن الهيئة.أو: تنعّمون وُتكرمون وتسعدون.

٧١ - ﴿يُطَافُ عَلَيۡهِم بِصِحَافٖ﴾ أي: بقصاع ﴿مِّن ذَهَبٖ﴾ فيها طعامهم ﴿وَأَكۡوَابٖۖ﴾ أي: أقداح لا عُرى لها ولا خراطيم، أي: من ذهب أيضاً فيها شرابهم، والمراد: يُطاف عليهم بأطعمة وأشربة في أوانٍ من ذهب. ولم تُذكر الأطعمة والأشربة للعلم بها، ولأنه لا معنى للإطافة بالصّحاف والأكواب من غير أن يكون فيها شيء.جمع صحفة وكوب. والصّحفة: القصعة، وهو إناء الطعام.والكوب: إناء لا عروة له يُستعمل للشراب.﴿وَفِيهَا﴾ أي: في الجنة ﴿مَا تَشۡتَهِيهِ ٱلۡأَنفُسُ﴾ [وفي قراءة: (ما تشتهي الأنفس)] من مطاعم ومشارب وملابس ومناكح، ونحوها، مما تطلبه النفس وتهواه، كائناً ما كان ﴿وَتَلَذُّ ٱلۡأَعۡيُنُۖ﴾ من مناظر حسنة، وأشجار محدقة، ونعم مؤنقة، وقصور مزخرفة، ونحوها.﴿وَأَنتُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ أي: ماكثون فيها، لا تخرجون منها، ولا تبغون عنها حولاً.

٧٢ - ويقال لهم على وجه التفضّل والامتنان: ﴿وَتِلۡكَ ٱلۡجَنَّةُ ٱلَّتِيٓ أُورِثۡتُمُوهَا﴾ أي: صارت إليكم، كما يصير الميراث إلى الوارث ﴿ بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ في الدنيا من الأعمال الصالحة.أي: أن الله أورثكم إيّاها بسبب أعمالكم الصالحة، والتي كانت سبباً لشمول رحمة الله إيّاكم، فإنه لا يدخل أحداً عملُه الجنّة، ولكن برحمة الله وفضله.وفي الحديث عند ابن أبي حاتم، عن أبي هريرة، مرفوعاً: قال ﷺ:«وما من أحد إلاّ وله منزل في الجنّة ومنزل في النار، الكافر يرث المؤمن منزله من النار، والمؤمن يرث الكافر منزله في الجنة، وذلك قوله تعالى: (وتلك الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعلمون)».

٧٣ -﴿ لَكُمۡ فِيهَا ﴾ أي: في الجنّة، ﴿ فَٰكِهَةٞ كَثِيرَةٞ ﴾ أي: من جميع الأنواع والأصناف، سوى الطعام والشّراب، ﴿مِّنۡهَا تَأۡكُلُونَ﴾ أي: من تلك الفواكه والثمار تأكلون وتتخيّرون.

٧٤ - ﴿إِنَّ ٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ بكفرهم وتكذيبهم ﴿فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ﴾ أي: ماكثون فيه، لا ينقطع عنهم العذاب أبداً.

٧٥ - ﴿لَا يُفَتَّرُ عَنۡهُمۡ﴾ أي: لا يخفّف عنهم العذاب ولا يسكن فترة ليستريحوا منه ﴿وَهُمۡ فِيهِ مُبۡلِسُونَ﴾ أي: آيسون من كلّ خير، أو من النجاة، أو من تخفيف العذاب عنهم، قد استسلموا للعذاب.من الإبلاس: وهو الحزن المعترض من شدّة اليأس.أو: ساكنون أو حزينون من شدة اليأس.

٧٦ - ﴿وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ﴾ أي: ما عذّبناهم بغير ذنب جنوه، ولا بزيـادة عـلى ما يستحقّونه من العذاب، ﴿وَلَٰكِن كَانُواْ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ لأنفسهم، بما فعلوا من الذنوب والأعمال السيئة، بعد قيام الحجّة عليهم وإرسال الرسل إليهم، فجوزوا بذلك جزاء وفاقاً، وما ربك بظلاّم للعبيد.

٧٧ - ﴿وَنَادَوۡاْ يَٰمَٰلِكُ﴾ هو خازن النّار ﴿لِيَقۡضِ عَلَيۡنَا رَبُّكَۖ﴾ بالموت، أي: ليُمتْنا، فنستريح مما نحن فيه من العذاب. من قضى عليه: إذا أماته.فإنهم كما قال تعالى عنهم: (لا يُقضى عليهم فيموتوا ولا يخفّف عنهم من عذابها)فاطر(٣٦) وقال: (ثم لا يموت فيها ولا يحيى)الأعلى(١٣).﴿قَالَ﴾ لهم مالك: ﴿إِنَّكُم مَّٰكِثُونَ﴾ أي: مقيمون لابثون في العذاب، لا خروج لكم منه، ولا محيد لكم عنه.