Нух

١ - ﴿إِنَّآ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦٓ﴾ تقدّم أن نوحاً عليه السلام كان أوّل رسول أرسله الله إلى النّاس، وقد كان بينه وبين آدم عشرة قرون كلّهم على الإسلام، كما قال ابن عباس.وقومه: قيل: هم سكّان جزيرة العرب ومن قرُب منهم، والمشهور: أنه كان يسكن أرض الكوفة، وهناك أُرسل.﴿أَنۡ أَنذِرۡ قَوۡمَكَ﴾ أي: بأن أنذرهم وحذّرهم عاقبة كفرهم.من الإنذار، وهو إخبار فيه تخويف. يقال: أنذره يُنذره إنذاراً، فهو منذِر ونذير، وهم مُنْذَرون.﴿مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ أي: مؤلم في الدنيا والآخرة، إن لم يؤمنوا، وهو عذاب الطّوفان، أو عذاب النّار.

٢ - ﴿قَالَ يَٰقَوۡمِ إِنِّي لَكُمۡ نَذِيرٞ مُّبِينٌ﴾ أي: بيّن الإنذار.

٣ - ﴿أَنِ﴾ أي: بأن أقول لكم: ﴿ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ﴾ وحده، لا شريـك له، مخلصيــن له العبادة والدّيـن ﴿وَٱتَّقُوهُ﴾ بامتثال أمره، واجتناب نهيه ﴿وَأَطِيعُونِ﴾ فيما آمركم به، وأنهاكم عنه.

٤ - ﴿يَغۡفِرۡ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ﴾ أي: يعفو عنها، أو عن بعض ذنوبكم، وهو ما سلف قبل الإيمان، ممّا يتعلّق بحقوق الله لا بحقوق العباد.﴿وَيُؤَخِّرۡكُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمًّىۚ﴾ أي: يُطل أجل أمّتكم واستعمارها في الأرض، ما دامت مقيمة على طاعة الله.أو: يمدّ في أعماركم ويمتّعكم في هذه الدار، ويدرأ عنكم العذاب إلى أجل مقدّر في علم الله، هو أجل الموت.﴿إِنَّ أَجَلَ ٱللَّهِ﴾ أي: ما قدّره الله لكم من العذاب إن لم تؤمنوا ﴿إِذَا جَآءَ لَا يُؤَخَّرُۚ﴾ بل يقع لا محالة، أي: فبادروا إلى الإيمان والطاعة ﴿لَوۡ كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ أي: لو كنتم من أهل العلم والنظر لبادرتم إلى ما آمركم به. أو: لو علمتم أنّ أجل الله إذا جاء لا يؤخر - لأنبتم إلى طاعة ربّكم.

٥ - ﴿قَالَ﴾ نوح بعد أن بذل الغاية في دعوة قومه: ﴿رَبِّ إِنِّي دَعَوۡتُ قَوۡمِي﴾ إلى ما أمرتني به من الإيمان والطاعة والعمل الصالح ﴿لَيۡلٗا وَنَهَارٗا﴾ أي: دعاءً دائماً متصلاً بلا فتور ولا توان.

٦ - ﴿فَلَمۡ يَزِدۡهُمۡ دُعَآءِيٓ﴾ إلى التوحيد والإيمان والطاعة ﴿إِلَّا فِرَارٗا﴾ أي: تباعداً ونفاراً عمّا دعوتهم إليه من الحقّ، وإعراضاً عنه. والفرار: الزّوغان والهروب، يقال: فرّ يفرّ فِراراً، فهو فَروُر. وأصله: الكشف عن سنّ الدابّة ليُعرف، واستُعمل فيما ذُكر، لما فيه من الكشف عن مكنونات الصدور.

٧ - ﴿وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوۡتُهُمۡ لِتَغۡفِرَ لَهُمۡ﴾أي: كلما دعوتهم إلى سبب المغفرة، من التوحيد والإيمان والطاعة. أو: كلّما دعوتهم إلى التوحيد والإيمان لتغفر لهم خطاياهم بسببه ﴿جَعَلُوٓاْ أَصَٰبِعَهُمۡ فِيٓ ءَاذَانِهِمۡ﴾ أي: سدّوا مسامعهم عن استماع الدّعوة، فهو كناية عمّا ذُكر.﴿وَٱسۡتَغۡشَوۡاْ ثِيَابَهُمۡ﴾ أي: بالغوا في التغطّي بها، كأنهم طلبوا من ثيابهم أن تغشاهم، لئلا يروه، كراهة له من أجل دعوته، أو ليعرّفوه إعراضهم عنه وعن دعوته.وقيل: هو كناية عن العداوة، كما يقال: لبس لي فلان ثياب العداوة.﴿وَأَصَرُّواْ﴾ أي: أقاموا على كفرهم واستمرّوا عليه، أو: تشدّدوا وانهمكوا فيه ﴿وَٱسۡتَكۡبَرُواْ﴾ أي: تعاظموا وتكبّروا عن اتباع الحقّ والانقياد له والإذعان للنصيحة ﴿ٱسۡتِكۡبَارٗا﴾ شديداً.و (أصرّوا): من الإصرار، وهو التعقّد في الذنب والتشدّد فيه، والامتناع من الإقلاع عنه، وأصله: من الصَّرّة، بمعنى: الشدّة.

٨ - ﴿ثُمَّ إِنِّي دَعَوۡتُهُمۡ﴾ للإيمان ﴿جِهَارٗا﴾ أي: مظهراً لهم الدّعوة، مجاهراً بها في غير خفاء.

٩ - ﴿ثُمَّ إِنِّيٓ أَعۡلَنتُ لَهُمۡ﴾ أي: دعوتهم معلناً لهم بالدعـاء مصرّحـاً لهـم به ﴿وَأَسۡرَرۡتُ لَهُمۡ﴾ الدّعـوة ﴿إِسۡرَارٗا﴾ فيما بيني وبينهم، أي: في خفاء.فنوّع لهم نوح عليه السلام الدّعوة إلى الله على وجوه مختلفة، وأساليب متباينة، ما بين مجاهرة وإظهار وإعلان وإسرار، ليكون أنجع فيهم.

١٠ - ﴿فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ﴾ أي: اسألوه المغفرة من ذنوبكم والعفو عنها بالتوبة والإنابة وإخلاص النيّة، ﴿إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارٗا﴾ أي: كثير المغفرة لمن تاب إليه وأناب، أي: كان ولا يزال.

١١ - ﴿يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ﴾ أي: ينزل المطر ﴿عَلَيۡكُم مِّدۡرَارٗا﴾ أي: متتابعاً غزيراً، كثير الدّرور وفي ذلك الخصب ورغد العيش.وفي هذه الآية دليل على أن الاستغفار من أعظم أسباب المطر وحصول أنواع الأرزاق.

١٢ - ﴿وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوَٰلٖ وَبَنِينَ﴾ أي: يزدكم فيما عندكم منها إذا تبتم إلى الله وأنبتم ﴿وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّٰتٖ﴾ أي: بساتين ﴿وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡهَٰرٗا﴾ جارية. والمعنى: يكثّر أموالكم وأولادكم ويبارك لكم فيهم.فإيمانهم بالله يجمع لهم مع الحظّ الوافر في الآخرة - الخصب والغنى ورغد العيش في الدنيا. وهذا مقام الدّعوة بالترغيب. ثم عدل بهم إلى الدّعوة بالترهيب، فقال:

١٣ - ﴿مَّا لَكُمۡ لَا تَرۡجُونَ لِلَّهِ وَقَارٗا﴾؟ أي: ما لكم لا تعتقدون لله عظمة ولا تقدّرون له حقّا إذ تشركون معه أنداداً وأوثاناً؟ أو: لا تخافون عظمته تعالى، فتوحّدونه وتطيعونه، وتخشون عقابه؟ والاستفهام إنكار لوقوع ذلك منهم. والرجاء بمعنى: الاعتقاد أو الخوف. والوقار: العظمة. والمراد: ما لكم لا تكونون على حال تأملون فيها الخير والثواب؟

١٤ - ﴿وَقَدۡ خَلَقَكُمۡ أَطۡوَارًا﴾ أي: طوْراً بعد طوْر على أطوار مختلفة، في أدوار متعاقبة وحالات متباينة: نطفة، ثم علقة، ثم مضغة إلى تمام الخلق، ثم تكونون صبياناً، ثم شباباً، ثم شيوخاً.فكيف تقصّرون في توقير من خلقكم على هذه الأطوار البديعة؟ فالذي انفرد بالخلق والتدبير، متعيّن أن يُفرد بالعبادة والتوحيد. و في ذكر ابتداء خلقهم، تنبيه لهم على المعاد، وأن الذي أنشأهم من العدم، قادر على أن يُعيدهم بعد موتهم.و (أطواراً): جمع طور، وهو المرّة والتّارة، ويطلق على ما كان على حدّ الشيء وعلى المقدار.

١٥ - ﴿أَلَمۡ تَرَوۡاْ﴾ أي: تنظروا ﴿كَيۡفَ خَلَقَ ٱللَّهُ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖ طِبَاقٗا﴾ أي: مطابقة بعضها فوق بعض، كالقباب من غير مماسّة، كل سماء مقبيّة على الأخرى.والآية بيان لآيات آفاقيّة بعد بيان آيات الأنفس، للاستدلال بها على ما يوجب عليهم توقير الله وتعظيمه، عزّ شأنه.

١٦ - ﴿وَجَعَلَ ٱلۡقَمَرَ فِيهِنَّ نُورٗا﴾ أي: جعله في السماوات منوّرا لأهل الأرض في الظلام. والمراد: في سماء الدنيا، نوراً للأرض ومن فيها. وإنما قال: (فيهنّ): لأن سماء الدنيا محاطة بسائر السماوات، فما يكون فيها، كأنه يكون في الكلّ.أو: لأن كلّ واحدة منها شفّافة؛ فيُرى الكلّ، كأنه سماء واحدة، فساغ أن يقال: فيهنّ. والمرجّح: الإيجاز والملابسة بالكليّة والجزئية، وكونها طباقاً شفافة.﴿وَجَعَلَ ٱلشَّمۡسَ سِرَاجٗا﴾ أي: ضياءً لأهل الأرض، يزيل ظلمه اللّيل، ويُبصر أهل الدنيا في ضوئها كلّ شيء. كما قال تعالى: (هو الذي جعل الشمس ضياءً والقمر نوراً وقدّره منازل)يونس(٥).والسراج: المصباح المضيء.

١٧ - ﴿وَٱللَّهُ أَنۢبَتَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي: أنشأكم من طينتها وعنصرها حين خلق أباكم آدم منها ﴿نَبَاتٗا﴾ أي: إنشاءً، فجعل فيها نماءكم وغذاءكم.

١٨ - ﴿ثُمَّ يُعِيدُكُمۡ فِيهَا﴾ أي: في الأرض عند الموت، مقبورين فيها ﴿وَيُخۡرِجُكُمۡ﴾ أحياءً منها، للبعث والنشور ﴿إِخۡرَاجٗا﴾ يوم القيامة للحساب والجزاء.

١٩ - ﴿وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ بِسَاطٗا﴾ أي: مهادا أو فراشاً مبسوطاً للاستقرار عليها، والانتفاع بها وامتهادها.

٢٠ - ﴿لِّتَسۡلُكُواْ مِنۡهَا سُبُلٗا فِجَاجٗا﴾ أي: طرقاً واسعة فسيحة. جمع فجّ: وهو الطريق الواسع. أو هو المسلك بين جبلين. فبيّن لهم نوح عليه السلام قدرة الله وعظمته في خلق السماوات والأرض وما أنعم به عليهم من النعم السماوية والأرضية، فهو الذي يجب أن يُعبد، ويوحّد، ولا يُشرك به.

٢١ - ﴿قَالَ نُوحٞ رَّبِّ إِنَّهُمۡ عَصَوۡنِي﴾ أي: استمرّوا على عصياني وخالفوا أمري، ولم يجيبوا دعوتي. شكاهم إلى الله،وهو أعلم بحالهم.﴿وَٱتَّبَعُواْ﴾ أي: الأصاغر منهم ﴿مَن لَّمۡ يَزِدۡهُ مَالُهُۥ وَوَلَدُهُۥٓ﴾ وهم الرؤساء والأشراف فيهم، المنعم عليهم بالمال والولد ﴿إِلَّا خَسَارٗا﴾ أي: إلاّ ضلالاً، وهلاكاً، وذهاباً عن محجّة الصّواب، في الدنيا، وعقاباً في الآخرة.والمعنى: اتّبع الأصاغر والضعفاء منهم، رؤساءهم وأهل الثروة فيهم، الذين لم يزدهم كثرة المال والولد إلاّ ضلالاً في الدنيا، وهلاكاً في الآخرة، فخسروا بسببهما. [وفي قراءة: (وَوُلْدُهُ) – بضمّ الواو وسكون الّلام – جمع وَلَد – بفتح الواو واللاّم - ك «خُشْب» و«خَشَب». وقيل: بمعناه، ك «بُخْل» و «بَخَل»].وقوله: (خساراً): مصدر خَسَِرَ – كفَرِح وضرَب - أي: ضلّ، ويطلق على الهلاك.

٢٢ - ﴿وَمَكَرُواْ﴾ أي: السادة والرؤساء ﴿مَكۡرٗا كُبَّارٗا﴾ أي: عظيماً كبيراً، بالغ الغاية في العِظَم والكِبَر، بأن كذّبوا نوحاً، وآذوه، ومن اتّبعه.يقال: كبير وكُبَار وكُبّار، والمشدّد أبلغ.

٢٣ - ﴿وَقَالُواْ﴾ أي: الرؤساء للأتباع، يُغرونهم بمعصية نوح: ﴿لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ﴾ أي: لا تتركوا عبادة آلهتكم، وهي الأصنام والصّور التي كانت لهم، ثم عبدتها العرب من بعدهم، ﴿وَلَا تَذَرُنَّ وَدّٗا﴾ – بفتح الواو وضمّها، قراءتان – ﴿وَلَا سُوَاعٗا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرٗا﴾ أي: ولا تتركوا عبادة هؤلاء، وهي أسماء أصنامهم، خصّصوها بالذكر بعد العموم.روى البخاري عن ابن عباس، قال: صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح، في العرب بعد، أمّا «ودّ» فكانت لكلب بدومة الجندل، وأما «سواع» فكانت لهذيْل، وأما «يغوث» فكانت لمراد، ثم لبني غُطيف بالجرف عند سبأ، و أما «يعوق» فكانت لهمدان، وأما «نسر» فكانت لحمير لآل ذي الكلاع، وهي أسماء رجال صالحين من قوم نوح، فلمّا هلكوا، أوحى الشيطان إلى قومهم أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون فيها أنصاباً، وسموها بأسمائهم، ففعلوا، فلم تُعبد، حتى إذا هلك أولئك، ونُسِّخ العلم عُبدت من دون الله. فكان ابتداء عبادة الأوثان من ذلك الوقت.

٢٤ - ﴿وَقَدۡ أَضَلُّواْ كَثِيرٗاۖ﴾ أي: أضلّ الرؤساء بهذه الأصنام كثيراً من الناس، فعبدوها من دون الله! أو: أضلّت هذه الأصنام كثيراً من الناس.أو: أضل الرؤساء الأتباع بعبادة هذه الأصنام إضلالاً كثيراً.﴿وَلَا تَزِدِ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا ضَلَٰلٗا﴾ أي: هلاكاً وخسراناً، أو خذلاناً واستدراجاً.والجملتان من كلام نوح عليه السلام.

٢٥ - ﴿مِّمَّا خَطِيٓـَٰٔتِهِمۡ﴾ – بالهمز - [وفي قراءة: (خطاياهم)، بدون همز] أي: من أجل خطيئاتهم وذنوبهم وبسببها ﴿أُغۡرِقُواْ﴾ بالطوفان، لا من أجل أمر آخر. ف «مِنْ» تعليليّة و «ما» صلة.﴿فَأُدۡخِلُواْ نَارٗا﴾ في الآخرة، أو: هي عذاب القبر ﴿فَلَمۡ يَجِدُواْ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: من غيره ﴿أَنصَارٗا﴾ يمنعونهم من عذاب الله، أو يدفعونه عنهم.

٢٦ - ﴿وَقَالَ نُوحٞ﴾ أي: بعد أن أوحي إليه: (أنه لن يؤمن من قومك إلاّ من قد آمن)هود(٣٦) - داعياً عليهم: ﴿رَّبِّ لَا تَذَرۡ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ مِنَ ٱلۡكَٰفِرِينَ دَيَّارًا﴾ أي: نازل دار أو ساكنها، والمراد: أحداً.أي: لا تترك على وجه الأرض منهم أحداً يدور ويتحرّك فيها جيئة وذهاباً، فلا تُبق منهم أحداً.و ديّار: من يسكن داراً، أو من يدور ويتحرّك في الأرض ذهاباً وجيْئة، من الدّار، أو: من الدّوران، وهو التحرّك. والمراد: لا تذر منهم أحداً.والدّيّار: من الأسماء التي لا تُستعمل إلاّ في النّفي العامّ، فهي من صيغ تأكيد النّفي. يقال: ما بالدار ديّار، والمراد: ما بها أحد.

٢٧ - ﴿إِنَّكَ إِن تَذَرۡهُمۡ﴾ أي: إن تركتهم وأبقيت منهم أحداً ﴿يُضِلُّواْ عِبَادَكَ﴾ الذين آمنوا بك عن طريق الحقّ، فيصدّوهم عن سبيلك، ﴿وَلَا يَلِدُوٓاْ إِلَّا فَاجِرٗا﴾ بترك طاعتك، أو: في دينك ﴿كَفَّارٗا﴾ لنعمتك،أي: كثير الكفران لها، فلا يلدوا من ذريّاتهم إلاّ من سيفجر ويكفر.وإنما قال ذلك لخبرته بهم، ومكثه بين أظهرهم، في الدعوة إلى الله، ألف سنة إلاّ خمسين عاماً.

٢٨ - ﴿رَّبِّ ٱغۡفِرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيَّ﴾ وكانا مؤمنين ﴿وَلِمَن دَخَلَ بَيۡتِيَ مُؤۡمِنٗا﴾ فيخرج من دعائه من دخله غير متّصف بهذه الصّفة، كامرأته وولده الذي قال: (سآوى إلى جبل يعصمني من الماء)هود(٤٣).والبيت: المسجد والمصلّى، أو: المنزل.﴿وَلِلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِۖ﴾ إلى يوم القيامة، وذلك يعمّ الأحياء منهم والأموات.﴿وَلَا تَزِدِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ أنفسهم بالكفر﴿إِلَّا تَبَارَۢا﴾ أي: هلاكاً أو خساراً ودماراً في الدنيا والآخرة.وقد شمل دعاؤه هذا كلّ ظالم إلى يوم القيامة.يقال: تبّره يتبرُه: إذا أهلكه، ويتعدّى بالتضعيف فيقال: تبّر الله القوم تتبيرا، ومنه: (إن هؤلاء مُتبّر ما هم فيه)الأعراف(١٣٩).انتهى تفسير سورة نوح