Та Ха

قال الإمام أحمد - رحمه الله -:

(السر) ما كان في القلب يسره، ﴿وأخفى﴾ الذي لم يكن بعدُ يعلمه.

قيل: المصدر مضاف إلى الفاعل، أي لأذكرك بها.

وقيل: مضاف إلى المذكور، أي لتذكروني بها، واللام على هذا لام التعليل.

وقيل: هي اللام الوقتية، أي أقم الصلاة عند ذكري كقوله: ﴿أقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ وقوله تعالى: ﴿وَنَضَعُ المَوازِينَ القِسْطَ لِيَوْمِ القِيامَةِ﴾.

وهذا المعنى يراد بالآية، لكن تفسيرها به على أنه معناها فيه نظر، لأن هذه اللام الوقتية بابها أسماء الزمان والظروف.

والذكر: مصدر، إلا أن يقدر زمان محذوف، أي عند وقت ذكري، وهذا محتمل.

والأظهر: أنها لام التعليل، أي أقم الصلاة لأجل ذكري، ويلزم من هذا أن تكون إقامتها عند ذكره، وإذا ذكر العبد ربه، فذكر الله سابق على ذكره، فإنه لما ذكره ألهمه ذكره. فالمعاني الثلاثة حق.

(لطيفة)

قالَ أبُو عَلِيٍّ الدَّقّاقُ: المُرِيدُ مُتَحَمِّلٌ، والمُرادُ مَحْمُولٌ، وقَدْ كانَ مُوسى ﷺ مُرِيدًا، إذْ قالَ: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي﴾

وَنَبِيُّنا ﷺ مُرادًا، إذْ قِيلَ لَهُ ﴿ألَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: ١].

وَسُئِلَ الجُنَيْدُ عَنِ المُرِيدِ والمُرادِ؟

فَقالَ: المُرِيدُ يَتَوَلّى سِياسَتَهُ العِلْمُ.

والمُرادُ: يَتَوَلّى رِعايَتَهُ الحَقُّ. لِأنَّ المُرِيدَ يَسِيرُ، والمُرادَ يَطِيرُ.

فَمَتى يَلْحَقُ السّائِرُ الطّائِرَ؟

قال السهيلي: ومن فوائد هذه المسألة أن نسأل كيف وردت الآية الأولى بـ (على) والآية الثانية بالياء؟

الجواب لا بد أن نسأل عن المعنى الذي لأجله قال تعالى: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي﴾ بحرف (على) وقال تعالى: ﴿تَجْرِي بِأعْيُنِنا﴾ و ﴿واصْنَعِ الفُلْكَ بِأعْيُنِنا﴾ بحرف الباء، وما الفرق؟

قيل: الفرق أن الآية الأولى وردت في إظهار أمر كان خفيا وإبداء ما كان مكتوما، فإن الأطفال إذ ذاك كانوا يغذون ويصنعون سرا فلما أراد أن يصنع موسى عليه السلام ويغذى ويربى على حال أمن وظهور لا تحت خوف واستسرار دخلت (على) في اللفظ تنبيها على المعنى لأنها تعطي الاستعلاء والاستعلاء ظهور وإبداء فكأنه يقول سبحانه وتعالى ولتصنع على أمن لا تحت خوف وذكر العين لتضمنها معنى الرعاية والكلاءة.

وأما قوله تعالى: ﴿تَجْرِي بِأعْيُنِنا﴾ ﴿واصْنَعِ الفُلْكَ بِأعْيُنِنا﴾ فإنه إنما يريد برعاية منا وحفظ ولا يريد إبداء شيء ولا إظهاره بعد كتم فلم يحتج في الكلام إلى معنى (على) بخلاف ما تقدم هذا كلامه ولم يتعرض رحمه الله تعالى لوجه الإفراد هناك والجمع هنا وهو من ألطف معاني الآية والفرق بينهما يظهر من الاختصاص الذي خص به موسى في قوله تعالى: ﴿واصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي﴾ فاقتضى هذا الاختصاص الاختصاص الآخر في قوله: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي﴾ فإن هذه الإضافة إضافة تخصيص

وأما قوله تعالى: ﴿تَجْرِي بِأعْيُنِنا﴾ ﴿واصْنَعِ الفُلْكَ بِأعْيُنِنا﴾ فليس فيه من الاختصاص ما في صنع موسى على عينه سبحانه وتعالى واصطناعه إياه لنفسه وما يسنده سبحانه إلى نفسه بصيغة ضمير الجمع قد يريد به ملائكته كقوله تعالى: ﴿فَإذا قَرَأْناهُ فاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾ وقوله: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ﴾ ونظائره فتأمله.

قال: وأما النفس فعلى أصل موضوعها إنما هي عبارة عن حقيقة الوجود دون معنى زائد وقد استعمل أيضا من لفظها النفاسة والشيء النفيس فصلحت للتعبير عنه سبحانه وتعالى بخلاف ما تقدم من الألفاظ المجازية وأما الذات فقد استهوى أكثر الناس ولا سيما المتكلمين القول فيها أنها في معنى النفس والحقيقة ويقولون ذات الباري هي نفسه ويعبرون بها عن وجوده وحقيقته ويحتجون في إطلاق ذلك بقوله ﷺ: "في قصة إبراهيم ثلاث كذبات كلهن في ذات الله"

رواه البخاري ومسلم.

وقول خبيب وذلك في ذات الإله قال وليست هذه اللفظة إذا استقريتها في اللغة والشريعة كما زعموا ولو كان كذلك لجاز أن يقال عند ذات الله واحذر ذات الله كما قال تعالى: ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ﴾ وذلك غير مسموع ولا يقال إلا بحرف في الجارة وحرف في للوعاء وهو معنى مستحيل على نفس الباري تعالى إذا قلت جاهدت في الله تعالى وأحببتك في الله تعالى محال أن يكون هذا اللفظ حقيقة لما يدل عليه هذا الحرف من معنى الوعاء وإنما هو على حذف المضاف أي في مرضاة الله وطاعته فيكون الحرف على بابه كأنك قلت هذا محبوب في الأعمال التي فيها مرضاة الله وطاعته وأما أن تدع اللفظ على ظاهرة فمحال وإذا ثبت هذا فقوله في ذات الله أو في ذات الإله إنما يريد في الديانة والشريعة التي هي ذات الإله فذات وصف للديانة وكذلك هي في الأصل موضوعها نعت لمؤنث ألا ترى أن فيها تاء التأنيث وإذا كان الأمر كذلك فقد صارت عبارة عما تشرف بالإضافة إلى الله تعالى عز وجل لا عن نفسه سبحانه وهذا هو المفهوم من كلام العرب ألا ترى قول النابغة الذبياني:

بجلتهم ذات الإله ودينهم

فقد بانَ غلط من جعل هذه اللفظة عبارة عن نفس ما أضيف إليه وهذا من كلامه من المرقصات فإنه أحسن فيه ما شاء.

قوله تعالى ﴿وَفَتَنّاكَ فُتُونًا﴾ أي ابتليناك واختبرناك وصرفناك في الأحوال التي قصها الله سبحانه علينا من لدن ولادته إلى وقت خطابه له وإنزاله عليه كتابه.

[فَصْلٌ: مَنزِلَةُ الوَقْتِ]

قالَ صاحِبُ المَنازِلِ:

بابُ الوَقْتِ. قالَ اللَّهُ تَعالى ﴿ثُمَّ جِئْتَ عَلى قَدَرٍ يامُوسى﴾

الوَقْتُ اسْمٌ لِظَرْفِ الكَوْنِ.

وَهُوَ اسْمٌ في هَذا البابِ لِثَلاثَةِ مَعانٍ، عَلى ثَلاثِ دَرَجاتٍ.

المَعْنى الأوَّلُ: حِينَ وجْدٍ صادِقٍ، لِإيناسِ ضِياءِ فَضْلٍ جَذَبَهُ صَفاءُ رَجاءٍ، أوْ لِعِصْمَةٍ جَذَبَها

صِدْقُ خَوْفٍ. أوْ لِتَلَهُّبِ شَوْقٍ جَذَبَهُ اشْتِعالُ مَحَبَّةٍ.

وَجْهُ اسْتِشْهادِهِ بِالآيَةِ: أنَّ اللَّهَ سُبْحانَهُ قَدَّرَ مَجِيءَ مُوسى أحْوَجَ ما كانَ الوَقْتُ إلَيْهِ. فَإنَّ العَرَبَ تَقُولُ: جاءَ فُلانٌ عَلى قَدَرٍ. إذا جاءَ وقْتُ الحاجَةِ إلَيْهِ.

قالَ جَرِيرٌ:

؎نالَ الخِلافَةَ إذْ كانَتْ عَلى قَدَرٍ ∗∗∗ كَما أتى رَبَّهُ مُوسى عَلى قَدَرِ

وَقالَ مُجاهِدٌ: عَلى مَوْعِدٍ. وهَذا فِيهِ نَظَرٌ. لِأنَّهُ لَمْ يَسْبِقْ بَيْنَ اللَّهِ سُبْحانَهُ وبَيْنَ مُوسى مَوْعِدٌ لِلْمَجِيءِ، حَتّى يُقالَ: إنَّهُ أتى عَلى ذَلِكَ المَوْعِدِ.

وَلَكِنْ وجْهُ هَذا: أنَّ المَعْنى: جِئْتَ عَلى المَوْعِدِ الَّذِي وعَدْنا أنْ نُنْجِزَهُ، والقَدَرِ الَّذِي قَدَّرْنا أنْ يَكُونَ في وقْتِهِ، وهَذا كَقَوْلِهِ تَعالى ﴿إنَّ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ مِن قَبْلِهِ إذا يُتْلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأذْقانِ سُجَّدًا - ويَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إنْ كانَ وعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا﴾ [الإسراء: ١٠٧-١٠٨] لِأنَّ اللَّهَ سُبْحانَهُ وتَعالى وعَدَ بِإرْسالِ نَبِيٍّ في آخِرِ الزَّمانِ يَمْلَأُ الأرْضَ نُورًا وهُدًى. فَلَمّا سَمِعُوا القُرْآنَ: عَلِمُوا أنَّ اللَّهَ أنْجَزَ ذَلِكَ الوَعْدَ الَّذِي وعَدَ بِهِ.

واسْتِشْهادُهُ بِهَذِهِ الآيَةِ يَدُلُّ عَلى مَحَلِّهِ مِنَ العِلْمِ. لِأنَّ الشَّيْءَ إذا وقَعَ في وقْتِهِ الَّذِي هو ألْيَقُ الأوْقاتِ بِوُقُوعِهِ فِيهِ: كانَ أحْسَنَ وأنْفَعَ وأجْدى. كَما إذا وقَعَ الغَيْثُ في أحْوَجِ الأوْقاتِ إلَيْهِ. وكَما إذا وقَعَ الفَرَجُ في الوَقْتِ الَّذِي يَلِيقُ بِهِ.

وَمَن تَأمَّلَ أقْدارَ الرَّبِّ تَعالى، وجَرَيانَها في الخَلْقِ: عَلِمَ أنَّها واقِعَةٌ في ألْيَقِ الأوْقاتِ بِها.

فَبَعَثَ اللَّهُ سُبْحانَهُ مُوسى: أحْوَجَ ما كانَ النّاسُ إلى بِعْثَتِهِ. وبَعَثَ عِيسى كَذَلِكَ. وبَعَثَ مُحَمَّدًا صَلّى اللَّهُ عَلَيْهِ وعَلَيْهِمْ أجْمَعِينَ: أحْوَجَ ما كانَ أهْلُ الأرْضِ إلى إرْسالِهِ. فَهَكَذا وقْتُ العَبْدِ مَعَ اللَّهِ يُعَمِّرُهُ بِأنْفَعِ الأشْياءِ لَهُ: أحْوَجَ ما كانَ إلى عِمارَتِهِ.

قَوْلُهُ " الوَقْتُ: ظَرْفُ الكَوْنِ " الوَقْتُ: عِبارَةٌ عَنْ مُقارَبَةِ حادِثٍ لِحادِثٍ عِنْدَ المُتَكَلِّمِينَ، فَهو نِسْبَةٌ بَيْنَ حادِثَيْنِ.

فَقَوْلُهُ " ظَرْفُ الكَوْنِ " أيْ وِعاءُ التَّكْوِينِ.

فَهُوَ الوِعاءُ الزَّمانِيُّ الَّذِي يَقَعُ فِيهِ التَّكْوِينُ. كَما أنَّ ظَرْفَ المَكانِ: هو الوِعاءُ المَكانِيُّ، الَّذِي يَحْصُلُ فِيهِ الجِسْمُ.

وَلَكِنَّ الوَقْتَ في اصْطِلاحِ القَوْمِ أخَصُّ مِن ذَلِكَ.

قالَ أبُو عَلِيٍّ الدَّقّاقُ: الوَقْتُ ما أنْتَ فِيهِ. فَإنْ كُنْتَ في الدُّنْيا فَوَقْتُكَ الدُّنْيا وإنْ كُنْتَ بِالعُقْبى فَوَقْتُكَ العُقْبى.

وَإنْ كُنْتَ بِالسُّرُورِ فَوَقْتُكَ السُّرُورُ. وإنْ كُنْتَ بِالحُزْنِ فَوَقْتُكَ الحُزْنُ.

يُرِيدُ: أنَّ الوَقْتَ ما كانَ الغالِبَ عَلى الإنْسانِ مِن حالِهِ.

وَقَدْ يُرِيدُ: أنَّ الوَقْتَ ما بَيْنَ الزَّمانَيْنِ الماضِي والمُسْتَقْبَلِ. وهو اصْطِلاحُ أكْثَرِ الطّائِفَةِ. ولِهَذا يَقُولُونَ: الصُّوفِيُّ والفَقِيرُ ابْنُ وقْتِهِ.

يُرِيدُونَ: أنَّ هِمَّتَهُ لا تَتَعَدّى وظِيفَةَ عِمارَتِهِ بِما هو أوْلى الأشْياءِ بِهِ، وأنْفَعُها لَهُ. فَهو قائِمٌ بِما هو مُطالَبٌ بِهِ في الحِينِ والسّاعَةِ الرّاهِنَةِ. فَهو لا يَهْتَمُّ بِماضِي وقْتِهِ وآتِيهِ، بَلْ يَهْتَمُّ بِوَقْتِهِ الَّذِي هو فِيهِ. فَإنَّ الِاشْتِغالَ بِالوَقْتِ الماضِي والمُسْتَقْبَلِ يُضَيِّعُ الوَقْتَ الحاضِرَ، وكُلَّما حَضَرَ وقْتٌ اشْتَغَلَ عَنْهُ بِالطَّرَفَيْنِ. فَتَصِيرُ أوْقاتُهُ كُلُّها فَواتًا.

قالَ الشّافِعِيُّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -: صَحِبْتُ الصُّوفِيَّةَ. فَما انْتَفَعْتُ مِنهم إلّا بِكَلِمَتَيْنِ، سَمِعْتُهم يَقُولُونَ: الوَقْتُ سَيْفٌ. فَإنْ قَطَعْتَهُ وإلّا قَطَعَكَ. ونَفْسُكَ إنْ لَمْ تَشْغَلْها بِالحَقِّ، وإلّا شَغَلَتْكَ بِالباطِلِ.

قُلْتُ: يا لَهُما مِن كَلِمَتَيْنِ، ما أنْفَعَهُما وأجْمَعَهُما، وأدَلَّهُما عَلى عُلُوِّ هِمَّةِ قائِلِهِما، ويَقَظَتِهِ.

وَيَكْفِي في هَذا ثَناءُ الشّافِعِيِّ عَلى طائِفَةِ هَذا قَدْرَ كَلِماتِهِمْ.

وَقَدْ يُرِيدُونَ بِالوَقْتِ: ما هو أخَصُّ مِن هَذا كُلِّهِ. وهو ما يُصادِفُهم في تَصْرِيفِ الحَقِّ لَهم. دُونَ ما يَخْتارُونَهُ لِأنْفُسِهِمْ. ويَقُولُونَ: فُلانٌ بِحُكْمِ الوَقْتِ. أيْ مُسْتَسْلِمٌ لِما يَأْتِي مِن عِنْدِ اللَّهِ مِن غَيْرِ اخْتِيارٍ.

وَهَذا يَحْسُنُ في حالٍ، ويَحْرُمُ في حالٍ. ويُنْقِصُ صاحِبَهُ في حالٍ. فَيَحْسُنُ في كُلِّ مَوْضِعٍ لَيْسَ لِلَّهِ عَلى العَبْدِ فِيهِ أمْرٌ ولا نَهْيٌ. بَلْ في مَوْضِعِ جَرَيانِ الحُكْمِ الكَوْنِيِّ الَّذِي لا يَتَعَلَّقُ بِهِ أمْرٌ ولا نَهْيٌ، كالفَقْرِ والمَرَضِ، والغُرْبَةِ والجُوعِ، والألَمِ والحَرِّ والبَرْدِ، ونَحْوِ ذَلِكَ.

وَيَحْرُمُ في الحالِ الَّتِي يَجْرِي عَلَيْهِ فِيها الأمْرُ والنَّهْيُ والقِيامُ بِحُقُوقِ الشَّرْعِ. فَإنَّ التَّضْيِيعَ لِذَلِكَ والِاسْتِسْلامَ، والِاسْتِرْسالَ مَعَ القَدَرِ: انْسِلاخٌ مِنَ الدِّينِ بِالكُلِّيَّةِ. ويُنْقِصُ صاحِبَهُ في حالٍ تَقْتَضِي قِيامًا بِالنَّوافِلِ، وأنْواعِ البِرِّ والطّاعَةِ.

وَإذا أرادَ اللَّهُ بِالعَبْدِ خَيْرًا: أعانَهُ بِالوَقْتِ. وجَعَلَ وقْتَهَ مُساعِدًا لَهُ. وإذا أرادَ بِهِ شَرًّا: جَعَلَ وقْتَهُ عَلَيْهِ، وناكَدَهُ وقْتَهُ. فَكُلَّما أرادَ التَّأهُّبَ لِلْمَسِيرِ: لَمْ يُساعِدْهُ الوَقْتُ. والأوَّلُ: كُلَّما هَمَّتْ نَفْسُهُ بِالقُعُودِ أقامَهُ الوَقْتُ وساعَدَهُ.

وَقَدْ قَسَّمَ بَعْضُهُمُ الصُّوفِيَّةَ أرْبَعَةَ أقْسامٍ: أصْحابُ السَّوابِقِ، وأصْحابُ العَواقِبِ، وأصْحابُ الوَقْتِ، وأصْحابُ الحَقِّ. قالَ:

فَأمّا أصْحابُ السَّوابِقِ: فَقُلُوبُهم أبَدًا فِيما سَبَقَ لَهم مِنَ اللَّهِ. لِعِلْمِهِمْ أنَّ الحُكْمَ الأزَلِيَّ لا يَتَغَيَّرُ بِاكْتِسابِ العَبْدِ.

وَيَقُولُونَ: مَن أقْصَتْهُ السَّوابِقُ لَمْ تُدْنِهِ الوَسائِلُ. فَفِكْرُهم في هَذا أبَدًا. ومَعَ ذَلِكَ: فَهم يَجِدُّونَ في القِيامِ بِالأوامِرِ، واجْتِنابِ النَّواهِي، والتَّقَرُّبِ إلى اللَّهِ بِأنْواعِ القُرَبِ، غَيْرَ واثِقِينَ بِها، ولا مُلْتَفِتِينَ إلَيْها، ويَقُولُ قائِلُهُمْ:

؎مِن أيْنَ أُرْضِيكَ إلّا أنْ تُوَفِّقَنِي ∗∗∗ هَيْهاتَ هَيْهاتَ ما التَّوْفِيقُ مِن قِبَلِي

؎إنْ لَمْ يَكُنْ لِي في المَقْدُورِ سابِقَةٌ ∗∗∗ فَلَيْسَ يَنْفَعُ ما قَدَّمْتُ مِن عَمَلِي.

وَأمّا أصْحابُ العَواقِبِ: فَهم مُتَفَكِّرُونَ فِيما يُخْتَمُ بِهِ أمْرُهم.

فَإنَّ الأُمُورَ بِأواخِرِها. والأعْمالَ بِخَواتِيمِها، والعاقِبَةَ مَسْتُورَةٌ.

كَما قِيلَ:

؎لا يَغُرَّنَّكَ صَفا الأوْقاتِ ∗∗∗ فَإنَّ تَحْتَها غَوامِضَ الآفاتِ

فَكَمْ مِن رَبِيعٍ نَوَّرَتْ أشْجارُهُ، وتَفَتَّحَتْ أزْهارُهُ، وزَهَتْ ثِمارُهُ، لَمْ يَلْبَثْ أنْ أصابَتْهُ جائِحَةٌ سَماوِيَّةٌ. فَصارَ كَما قالَ اللَّهُ عَزَّ وجَلَّ ﴿حَتّى إذا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَها وازَّيَّنَتْ وظَنَّ أهْلُها أنَّهم قادِرُونَ عَلَيْها﴾ [يونس: ٢٤]- إلى قَوْلِهِ - ﴿يَتَفَكَّرُونَ﴾ [يونس: ٢٤].

؎فَكَمْ مِن مُرِيدٍ كَبا بِهِ جَوادُ عَزْمِهِ ∗∗∗ فَخَرَّ صَرِيعًا لِلْيَدَيْنِ ولِلْفَمِ

وَقِيلَ لِبَعْضِهِمْ - وقَدْ شُوهِدَ مِنهُ خِلافُ ما كانَ يُعْهَدُ عَلَيْهِ -: ما الَّذِي أصابَكَ؟ فَقالَ: حِجابٌ وقَعَ، وأنْشَدَ:

؎أحْسَنْتَ ظَنَّكَ بِالأيّامِ إذْ حَسُنَتْ ∗∗∗ ولَمْ تَخَفْ سُوءَ ما يَأْتِي بِهِ القَدَرُ

؎وَسالَمَتْكَ اللَّيالِي فاغْتَرَرْتَ بِها ∗∗∗ وعِنْدَ صَفْوِ اللَّيالِي يَحْدُثُ الكَدَرُ

لَيْسَ العَجَبُ مِمَّنْ هَلَكَ كَيْفَ هَلَكَ؟ إنَّما العَجَبُ مِمَّنْ نَجا كَيْفَ نَجا؟

؎تَعْجَبِينَ مِن سَقَمِي ∗∗∗ صِحَّتِي هي العَجَبُ

النّاكِصُونَ عَلى أعْقابِهِمْ أضْعافُ أضْعافِ مَنِ اقْتَحَمَ العَقَبَةَ:

؎خُذْ مِنَ الألْفِ واحِدًا ∗∗∗ واطَّرِحِ الكُلَّ مِن بَعْدِهِ.

وَأمّا أصْحابُ الوَقْتِ: فَلَمْ يَشْتَغِلُوا بِالسَّوابِقِ، ولا بِالعَواقِبِ. بَلِ اشْتَغَلُوا بِمُراعاةِ الوَقْتِ، وما يَلْزَمُهم مِن أحْكامِهِ. وقالُوا: العارِفُ ابْنُ وقْتِهِ. لا ماضِيَ لَهُ ولا مُسْتَقْبَلَ.

وَرَأى بَعْضُهُمُ الصِّدِّيقَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - في مَنامِهِ. فَقالَ لَهُ: أوْصِنِي. فَقالَ لَهُ: كُنِ ابْنَ وقْتِكَ.

وَأمّا أصْحابُ الحَقِّ: فَهم مَعَ صاحِبِ الوَقْتِ والزَّمانِ، ومالِكِهِما ومُدَبِّرِهِما. مَأْخُوذُونَ بِشُهُودِهِ عَنْ مُشاهَدَةِ الأوْقاتِ. لا يَتَفَرَّغُونَ لِمُراعاةِ وقْتٍ ولا زَمانٍ. كَما قِيلَ:

؎لَسْتُ أدْرِي أطالَ لَيْلِي أمْ لا ∗∗∗ كَيْفَ يَدْرِي بِذاكَ مَن يَتَقَلّى

؎لَوْ تَفَرَّغْتُ لِاسْتِطالَةِ لَيْلِي ∗∗∗ ولِرَعْيِ النُّجُومِ كُنْتُ مُخَلّى

؎إنَّ لِلْعاشِقِينَ عَنْ قِصَرِ اللَّيْـ ∗∗∗ لِ وعَنْ طُولِهِ مِنَ العِشْقِ شُغْلا

قالَ الجُنَيْدُ: دَخَلْتُ عَلى السَّرِيِّ يَوْمًا. فَقُلْتُ لَهُ: كَيْفَ أصْبَحْتَ؟ فَأنْشَأ يَقُولُ:

؎ما في النَّهارِ ولا في اللَّيْلِ لِي فَرَجٌ ∗∗∗ فَلا أُبالِي أطالَ اللَّيْلُ أمْ قَصُرا

ثُمَّ قالَ: لَيْسَ عِنْدَ رَبِّكم لَيْلٌ ولا نَهارٌ.

يُشِيرُ إلى أنَّهُ غَيْرُ مُتَطَلِّعٍ إلى الأوْقاتِ. بَلْ هو مَعَ الَّذِي قَدَّرَ اللَّيْلَ والنَّهارِ.

والِاصْطِناعُ في الأصْلِ: اتِّخاذُ الصَّنِيعَةِ، وهي الخَيْرُ تُسْدِيهِ إلى غَيْرِكَ، قالَ الشّاعِرُ:

؎وَإذا اصْطَنَعْتَ صَنِيعَةً فاقْصِدْ بِها ∗∗∗ وجْهَ الَّذِي يُولِي الصَّنائِعَ أوْدَعِ

قالَ ابْنُ عَبّاسٍ: اصْطَنَعْتُكَ لِوَحْيِي ورِسالَتِي، وقالَ الكَلْبِيُّ: اخْتَرْتُكَ بِالرِّسالَةِ لِنَفْسِي، لِكَيْ تُحِبَّنِي وتَقُومَ بِأمْرِي.

وَقِيلَ: اخْتَرْتُكَ بِالإحْسانِ إلَيْكَ لِإقامَةِ حُجَّتِي، فَتُكَلِّمَ عِبادِي عَنِّي.

قالَ أبُو إسْحاقَ: اخْتَرْتُكَ بِالإحْسانِ إلَيْكَ لِإقامَةِ حُجَّتِي، وجَعَلْتُكَ بَيْنِي وبَيْنَ خَلْقِي حَتّى صِرْتَ في الخِطابِ والتَّبْلِيغِ عَنِّي بِالمَنزِلَةِ الَّتِي أكُونُ أنا بِها لَوْ خاطَبْتُهم.

وَقِيلَ: مَثَّلَ حالَهُ بِحالِ مَن يَراهُ بَعْضُ المُلُوكِ لِجَوامِعِ خِصالٍ فِيهِ وخَصائِص أهْلًا لِكَرامَتِهِ وتَقْرِيبِهِ، فَلا يَكُونُ أحَدٌ أقْرَبَ مِنهُ مَنزِلَةً إلَيْهِ، ولا ألْطَفَ مَحَلًّا، فَيَصْطَنِعُهُ بِالكَرامَةِ والأثَرَةِ، ويَسْتَخْلِصُهُ لِنَفْسِهِ، بِحَيْثُ يَسْمَعُ بِهِ، ويُبْصِرُ بِهِ، ويَطَّلِعُ عَلى سِرِّهِ.

قَوْله تَعالى لِكَلِيمِهِ مُوسى وأخِيهِ هارُونَ: ﴿اذْهَبا إلى فِرْعَوْنَ إنَّهُ طَغى (٤٣) فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أوْ يَخْشى (٤٤)﴾

فَأمَرَ تَعالى أنْ يُلِينا القَوْلَ لِأعْظَمِ أعْدائِهِ وأشَدِّهِمْ كُفْرًا وأعْتاهم عَلَيْهِ؛ لِئَلّا يَكُونَ إغْلاظُ القَوْلِ لَهُ مَعَ أنَّهُ حَقِيقٌ بِهِ ذَرِيعَةً إلى تَنْفِيرِهِ وعَدَمِ صَبْرِهِ لِقِيامِ الحُجَّةِ، فَنَهاهُما عَنْ الجائِزِ لِئَلّا يَتَرَتَّبَ عَلَيْهِ ما هو أكْرَهُ إلَيْهِ تَعالى.

(فائدة: تقديم السمع على البصر له سببان)

أحدهما أن يكون السياق يقتضيه بحيث يكون ذكرها بين الصفتين متضمنا للتهديد والوعيد كما جرت عادة القرآن بتهديد المخاطبين وتحذيرهم بما يذكره من صفاته التي تقتضي الحذر والاستقامة كقوله: ﴿فَإنْ زَلَلْتُمْ مِن بَعْدِ ما جاءَتْكُمُ البَيِّناتُ فاعْلَمُوا أنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ وقوله: ﴿مَن كانَ يُرِيدُ ثَوابَ الدُّنْيا فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوابُ الدُّنْيا والآخِرَةِ وكانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ والقرآن الكريم مملوء من هذا وعلى هذا فيكون في ضمن ذلك إني أسمع ما يردون به عليك وما يقابلون به رسالاتي وأبصر ما يفعلون، ولا ريب أن المخاطبين بالرسالة بالنسبة إلى الإجابة والطاعة نوعان:

أحدهما قابلوها بقولهم صدقت ثم عملوا بموجبها.

والثاني قابلوها بالتكذيب ثم عملوا بخلافها فكانت مرتبة المسموع منهم قبل مرتبة البصر فقدم ما يتعلق به على ما يتعلق بالمبصر.

وتأمل هذا المعنى في قوله تعالى: لموسى ﴿إنَّنِي مَعَكُما أسْمَعُ وأرى﴾ هو يسمع ما يجيبهم به ويرى ما يصنعه.

وهذا لا يعم سائر المواضع بل يختص منها بما هذا شأنه.

والسبب الثاني أن إنكار الأوهام الفاسدة لسمع الكلام مع غاية البعد بين السامع والمسموع أشد من إنكارها لرؤيته مع بعده

وفي الصحيحين عن ابن مسعود قال:

"اجتمع عند البيت ثلاثة نفر ثقفيان وقرشي أو قرشيان وثقفي فقال أحدهم: أترون الله يسمع ما نقول فقال: الآخر يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا، فقال الثالث: إن كان يسمع إذا جهرنا فهو يسمع إذا أخفينا "

رواه البخاري ومسلم والترمذي.

ولم يقولوا أترون الله يرانا، فكان تقديم السمع أهم والحاجة إلى العلم به أمس.

وسبب ثالث وهو أن حركة اللسان بالكلام أعظم حركات الجوارح وأشدها تأثيرا في الخير والشر والصلاح والفساد بل عامة ما يترتب في الوجود من الأفعال إنما ينشأ بعد حركة اللسان، فكان تقديم الصفة المتعلقة به أهم وأولى.

وبهذا يعلم تقديمه على العليم حيث وقع.

فإن قيل: ما الحكمة في تسليم النبي ﷺ على من اتبع الهدى في كتابه إلى هرقل بلفظ النكرة، وتسليم موسى عليهم بلفظ المعرفة؟

فالجواب عنه أن تسليم النبي ﷺ تسليم ابتدائي ولهذا صدر به الكتاب حيث قال من محمد رسول الله إلى هرقل عظيم الروم سلام على من اتبع الهدى ففي تنكيره ما في تنكير سلام من الحكمة وقد تقدم بيانها وأما قول موسى والسلام على من اتبع الهدى فليس بسلام تحية فإنه لم يبتدئ به فرعون بل هو خبر محض فإن من اتبع الهدى له السلام المطلق دون من خالفه فإنه قال له: ﴿فَأرْسِلْ مَعَنا بَنِي إسْرائيلَ ولا تُعَذِّبْهم قَدْ جِئْناكَ بِآيَةٍ مِن رَبِّكَ والسَّلامُ عَلى مَنِ اتَّبَعَ الهُدى إنّا قَدْ أُوحِيَ إلَيْنا أنَّ العَذابَ عَلى مَن كَذَّبَ وتَوَلّى﴾ أفلا ترى أن هذا ليس بتحية في ابتداء الكلام ولا خاتمته وإنما وقع متوسطا بين الكلامين إخبارا محضا عن وقوع السلامة وحلولها على من اتبع الهدي ففيه استدعاء لفرعون وترغيب له بما جبلت النفوس على حبه وإيثاره من السلامة وأنه إن اتبع الهدى الذي جاءه به فهو من أهل السلام والله تعالى أعلم.

وتأمل حسن سياق هذه الجمل وترتيب هذا الخطاب ولطف هذا القول اللين الذي سلب القلوب حسنه وحلاوته مع جلالته وعظمته كيف ابتدأ الخطاب بقوله ﴿إنا رسولا ربك﴾ وفي ضمن ذلك إنا لم نأتك لننازعك ملكك ولا لنشركك فيه بل نحن عبدان مأموران مرسلان من ربك إليك.

وفي إضافة اسم (الرب) إليه هنا دون إضافته إليهما استدعاء لسمعه وطاعته وقبوله كما يقول الرسول للرجل من عند مولاه: أنا رسول مولاك إليك وأستاذك، وإن كان أستاذهما معا ولكن ينبهه بإضافته إليه على السمع والطاعة له، ثم إنهما طلبا منه أن يرسل معهما بني إسرائيل ويخلي بينهم وبينهما ولا يعذبهم، ومن طلب من غيره ترك العدوان والظلم وتعذيب من لا يستحق العذاب فلم يطلب منه شططا ولم يرهقه من أمره عسرا، بل طلب منه غاية النصف، ثم أخبره بعد الطلب بثلاث إخبارات:

أحدها قوله تعالى: ﴿قَدْ جِئْناكَ بِآيَةٍ مِن رَبِّكَ﴾ فقد برئنا من عهدة نسبتك لنا إلى التقول والافتراء بما جئناك به من البرهان والدلالة الواضحة فقد قامت الحجة، ثم بعد ذلك للمرسَل إليه حالتان:

إما أن يسمع ويطيع فيكون من أهل الهدى ﴿والسلام على من اتبع الهدى﴾

وإما أن يكذب ويتولى فالعذاب على من كذب وتولى.

فجمعت الآية طلب الإنصاف، وإقامة الحجة، وبيان ما يستحق السامع المطيع وما يستحقه المكذب المتولي بألطف خطاب وأليق قول، وأبلغ ترغيب وترهيب.