Ghafir 40:28–61

﴿وَقالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِن آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إيمانَهُ﴾، قِيلَ: كانَ قِبْطِيًّا، ابْنَ عَمٍّ لِفِرْعَوْنَ، آمَنَ بِمُوسى سِرًّا، و"مِنَ آلِ فِرْعَوْنَ"، صِفَةٌ لِـ "رَجُلٌ"، وقِيلَ: كانَ إسْرائِيلِيًّا، و"مِن آلِ فِرْعَوْنَ"، صِلَةٌ لِـ "يَكْتُمُ"، أيْ: يَكْتُمُ إيمانَهُ مِن آلِ فِرْعَوْنَ، واسْمُهُ "سَمْعانُ"، أوْ "حَبِيبٌ"، أوْ "خَرْبِيلُ"، أوْ "حَزْبِيلُ"، والظاهِرُ الأوَّلُ،

﴿أتَقْتُلُونَ رَجُلا أنْ يَقُولَ﴾، لِأنْ يَقُولَ، وهَذا إنْكارٌ مِنهُ عَظِيمٌ، كَأنَّهُ قِيلَ: أتَرْتَكِبُونَ الفَعْلَةَ الشَنْعاءَ الَّتِي هي قَتْلُ نَفْسٍ مُحَرَّمَةٍ، وما لَكم عِلَّةٌ في ارْتِكابِها إلّا كَلِمَةُ الحَقِّ، وهي قَوْلُهُ: ﴿رَبِّيَ اللهُ﴾، وهو رَبُّكم أيْضًا، لا رَبُّهُ وحْدَهُ،

﴿وَقَدْ جاءَكُمْ﴾، اَلْجُمْلَةُ حالٌ،

﴿بِالبَيِّناتِ مِن رَبِّكُمْ﴾، يَعْنِي أنَّهُ لَمْ يَحْضُرْ لِتَصْحِيحِ قَوْلِهِ بِبَيِّنَةٍ واحِدَةٍ، ولَكِنْ بِبَيِّناتٍ مِن عِنْدِ مَن نُسِبَتْ إلَيْهِ الرُبُوبِيَّةُ، وهو اسْتِدْراجٌ لَهم إلى الِاعْتِرافِ بِهِ،

﴿وَإنْ يَكُ كاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وإنْ يَكُ صادِقًا يُصِبْكم بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ﴾، اِحْتَجَّ عَلَيْهِمْ بِطَرِيقِ التَقْسِيمِ، فَإنَّهُ لا يَخْلُو مِن أنْ يَكُونَ كاذِبًا، أوْ صادِقًا، فَإنْ يَكُ كاذِبًا فَعَلَيْهِ وبالُ كَذِبِهِ، ولا يَتَخَطّاهُ، وإنْ يَكُ صادِقًا يُصِبْكم بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكم مِنَ العَذابِ، ولَمْ يَقُلْ "كُلُّ الَّذِي يَعِدُكُمْ"، مَعَ أنَّهُ وعْدٌ مِن نَبِيٍّ صادِقِ القَوْلِ، مُداراةً لَهُمْ، وسُلُوكًا لِطَرِيقِ الإنْصافِ، فَجاءَ بِما هو أقْرَبُ إلى تَسْلِيمِهِمْ لَهُ، ولَيْسَ فِيهِ نَفْيُ إصابَةِ الكُلِّ، فَكَأنَّهُ قالَ لَهُمْ: لَعَلَّ ما يَكُونُ في صِدْقِهِ أنْ يُصِيبَكم بَعْضُ ما يَعِدُكُمْ، وهو العَذابُ العاجِلُ، وفي ذَلِكَ هَلاكُكُمْ، وكانَ وعَدَهم عَذابَ الدُنْيا، والآخِرَةِ، وتَقْدِيمُ الكاذِبِ عَلى الصادِقِ مِن هَذا القَبِيلِ أيْضًا، وتَفْسِيرُ البَعْضِ بِالكُلِّ مُزَيَّفٌ،

﴿إنَّ اللهَ لا يَهْدِي مَن هو مُسْرِفٌ﴾، مُجاوِزٌ لِلْحَدِّ،

﴿كَذّابٌ﴾، في ادِّعائِهِ، وهَذا أيْضًا مِن بابِ المُجامَلَةِ، (p-٢٠٩)والمَعْنى أنَّهُ إنْ كانَ مُسْرِفًا كَذّابًا، خَذَلَهُ اللهُ، وأهْلَكَهُ، فَتَتَخَلَّصُونَ مِنهُ، أوْ لَوْ كانَ مُسْرِفًا كَذّابًا لَما هَداهُ اللهُ بِالنُبُوَّةِ، ولَما عَضَّدَهُ بِالبَيِّناتِ، وقِيلَ: أوْهَمَ أنَّهُ عَنى بِالمُسْرِفِ مُوسى، وهو يَعْنِي بِهِ فِرْعَوْنَ.

﴿يا قَوْمِ لَكُمُ المُلْكُ اليَوْمَ ظاهِرِينَ﴾، عالِينَ، وهو حالٌ مِن "كُمْ"، في "لَكُمْ"،

﴿فِي الأرْضِ﴾، في أرْضِ مِصْرَ،

﴿فَمَن يَنْصُرُنا مِن بَأْسِ اللهِ إنْ جاءَنا﴾، عَنى أنَّ لَكم مُلْكُ مِصْرَ، وقَدْ عَلَوْتُمُ الناسَ، وقَهَرْتُمُوهُمْ، فَلا تُفْسِدُوا أمْرَكم عَلى أنْفُسِكُمْ، ولا تَتَعَرَّضُوا لِبَأْسِ اللهِ، أيْ: عَذابِهِ، فَإنَّهُ لا طاقَةَ لَكم بِهِ إنْ جاءَكُمْ، ولا يَمْنَعُكم مِنهُ أحَدٌ، وقالَ: "يَنْصُرُنا"، و"جاءَنا"، لِأنَّهُ مِنهم في القَرابَةِ، ولِيُعْلِمَهم بِأنَّ الَّذِي يَنْصَحُهم بِهِ هو مُساهِمٌ لَهم فِيهِ،

﴿قالَ فِرْعَوْنُ ما أُرِيكم إلا ما أرى﴾ أيْ: ما أُشِيرُ عَلَيْكم بِرَأْيٍ إلّا بِما أرى مِن قَتْلِهِ، يَعْنِي: لا أسْتَصْوِبُ إلّا قَتْلَهُ، وهَذا الَّذِي تَقُولُونَهُ غَيْرُ صَوابٍ،

﴿وَما أهْدِيكُمْ﴾، بِهَذا الرَأْيِ،

﴿إلا سَبِيلَ الرَشادِ﴾، طَرِيقَ الصَوابِ، والصَلاحِ، وما أُعْلِمُكم إلّا ما أعْلَمُ مِنَ الصَوابِ، ولا أدَّخِرُ مِنهُ شَيْئًا، ولا أُسِرُّ عَنْكم خِلافَ ما أُظْهِرُ، يَعْنِي أنَّ لِسانَهُ وقَلْبَهُ مُتَواطِئانِ عَلى ما يَقُولُ، وقَدْ كَذَبَ، فَقَدْ كانَ مُسْتَشْعِرًا لِلْخَوْفِ الشَدِيدِ مِن جِهَةِ مُوسى - عَلَيْهِ السَلامُ -، ولَكِنَّهُ كانَ يَتَجَلَّدُ، ولَوْلا اسْتِشْعارُهُ لَمْ يَسْتَشِرْ أحَدًا، ولَمْ يَقِفِ الأمْرُ عَلى الإشارَةِ.

﴿وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ إنِّي أخافُ عَلَيْكم مِثْلَ يَوْمِ الأحْزابِ﴾ أيْ: مِثْلَ أيّامِهِمْ، لِأنَّهُ لَمّا أضافَهُ إلى "اَلْأحْزابِ" - وفَسَّرَهم بِقَوْلِهِ:

﴿مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وعادٍ وثَمُودَ والَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ﴾، ولَمْ يُلْبَسْ أنَّ كُلَّ حِزْبٍ مِنهم كانَ لَهُ يَوْمُ دَمارٍ - اقْتَصَرَ عَلى الواحِدِ مِنَ الجَمْعِ، ودَأْبُ هَؤُلاءِ: دُؤُوبُهم في عَمَلِهِمْ، مِنَ الكُفْرِ، والتَكْذِيبِ، وسائِرِ المَعاصِي، وكَوْنُ ذَلِكَ دائِبًا دائِمًا مِنهُمْ، لا يَفْتُرُونَ عَنْهُ، ولا بُدَّ مِن حَذْفِ مُضافٍ، أيْ: "مِثْلَ جَزاءِ دَأْبِهِمْ"، وانْتِصابُ (p-٢١٠)"مِثْلَ"، اَلثّانِي، بِأنَّهُ عَطْفُ بَيانٍ لِـ "مِثْلَ"، اَلْأوَّلِ،

﴿وَما اللهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعِبادِ﴾ أيْ: وما يُرِيدُ اللهُ أنْ يَظْلِمَ عِبادَهُ، فَيُعَذِّبَهم بِغَيْرِ ذَنْبٍ، أوْ يَزِيدَ عَلى قَدْرِ ما يَسْتَحِقُّونَ مِنَ العَذابِ، يَعْنِي أنَّ تَدْمِيرَهم كانَ عَدْلًا، لِأنَّهُمُ اسْتَحَقُّوهُ بِأعْمالِهِمْ، وهو أبْلَغُ مِن قَوْلِهِ: ﴿وَما رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت: ٤٦]، حَيْثُ جَعَلَ المَنفِيَّ إرادَةَ ظُلْمٍ مُنَكَّرٍ، ومَن بَعُدَ عَنْ إرادَةِ ظُلْمٍ ما لِعِبادِهِ، كانَ عَنِ الظُلْمِ أبْعَدَ وأبْعَدَ، وتَفْسِيرُ المُعْتَزِلَةِ بِأنَّهُ لا يُرِيدُ لَهم أنْ يَظْلِمُوا، بَعِيدٌ، لِأنَّ أهْلَ اللُغَةِ قالُوا: إذا قالَ الرَجُلُ لِآخَرَ: "لا أُرِيدُ ظُلْمًا لَكَ"، مَعْناهُ: "لا أُرِيدُ أنْ أظْلِمَكَ"، وهَذا تَخْوِيفٌ بِعَذابِ الدُنْيا، ثُمَّ خَوَّفَهم مِن عَذابِ الآخِرَةِ بِقَوْلِهِ:

"وَيا قَوْمِ إنِّي أخافُ عَلَيْكم يَوْمَ التَنادِي"، أيْ: يَوْمَ القِيامَةِ، "اَلتَّنادِ"، "مَكِّيٌّ ويَعْقُوبُ"، في الحالَيْنِ، وإثْباتُ الياءِ هو الأصْلُ، وحَذْفُها حَسَنٌ، لِأنَّ الكَسْرَةَ تَدُلُّ عَلى الياءِ، وآخِرُ هَذِهِ الآيِ عَلى الدالِ، وهو ما حَكى اللهُ (تَعالى) في سُورَةِ "اَلْأعْرافِ": ﴿وَنادى أصْحابُ الجَنَّةِ أصْحابَ النارِ﴾ [الأعراف: ٤٤] ﴿وَنادى أصْحابُ النارِ أصْحابَ الجَنَّةِ﴾ [الأعراف: ٥٠] ﴿وَنادى أصْحابُ الأعْرافِ﴾ [الأعراف: ٤٨]، وقِيلَ: يُنادِي مُنادٍ: "ألا إنَّ فُلانًا سَعِدَ سَعادَةً لا يَشْقى بَعْدَها أبَدًا، ألا إنَّ فُلانًا شَقِيَ شَقاوَةً لا يَسْعَدُ بَعْدَها أبَدًا".

﴿يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ﴾، مُنْصَرِفِينَ عَنْ مَوْقِفِ الحِسابِ إلى النارِ،

﴿ما لَكم مِنَ اللهِ﴾، مِن عَذابِ اللهِ،

﴿مِن عاصِمٍ﴾، مانِعٍ، ودافِعٍ ﴿وَمَن يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن هادٍ﴾، مُرْشِدٍ.

﴿وَلَقَدْ جاءَكم يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالبَيِّناتِ﴾، هو يُوسُفُ بْنُ يَعْقُوبَ - عَلَيْهِما السَلامُ -، وقِيلَ: يُوسُفُ بْنُ إبْراهِيمَ بْنِ يُوسُفَ بْنِ يَعْقُوبَ، أقامَ فِيهِمْ نَبِيًّا عِشْرِينَ سَنَةً، وقِيلَ: إنَّ فِرْعَوْنَ مُوسى هو فِرْعَوْنُ يُوسُفَ، عُمِّرَ إلى زَمَنِهِ، (p-٢١١)وَقِيلَ: هو فِرْعَوْنٌ آخَرُ، وبَّخَهم بِأنَّ يُوسُفَ أتاكم مِن قَبْلِ مُوسى بِالمُعْجِزاتِ،

﴿فَما زِلْتُمْ في شَكٍّ مِمّا جاءَكم بِهِ﴾، تَشَكَّكْتُمْ فِيها، ولَمْ تَزالُوا شاكِّينَ،

﴿حَتّى إذا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولا﴾، حُكْمًا مِن عِنْدِ أنْفُسِكُمْ، مِن غَيْرِ بُرْهانٍ، أيْ: أقَمْتُمْ عَلى كُفْرِكُمْ، وظَنَنْتُمْ أنَّهُ لا يُجَدِّدُ عَلَيْكم إيجابَ الحُجَّةِ،

﴿كَذَلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن هو مُسْرِفٌ مُرْتابٌ﴾ أيْ: مِثْلَ هَذا الإضْلالِ يُضِلُّ اللهُ كُلَّ مُسْرِفٍ في عِصْيانِهِ، مُرْتابٍ شاكٍّ في دِينِهِ.

﴿الَّذِينَ يُجادِلُونَ﴾، بَدَلٌ مِن "مَن هو مُسْرِفٌ"، وجازَ إبْدالُهُ مِنهُ، وهو جَمْعٌ، لِأنَّهُ لا يُرِيدُ مُسْرِفًا واحِدًا، بَلْ كُلَّ مُسْرِفٍ،

﴿فِي آياتِ اللهِ﴾، في دَفْعِها، وإبْطالِها،

﴿بِغَيْرِ سُلْطانٍ﴾، حُجَّةٍ،

﴿أتاهم كَبُرَ مَقْتًا﴾ أيْ: عَظُمَ بُغْضًا، وفاعِلُ "كَبُرَ"، ضَمِيرُ "مَن هو مُسْرِفٌ"، وهو جَمْعٌ مَعْنًى، ومُوَحَّدٌ لَفْظًا، فَحُمِلَ البَدَلُ عَلى مَعْناهُ، والضَمِيرُ الراجِعُ إلَيْهِ عَلى لَفْظِهِ، ويَجُوزُ أنْ يُرْفَعَ "اَلَّذِينَ"، عَلى الِابْتِداءِ، ولا بُدَّ في هَذا الوَجْهِ مِن حَذْفِ مُضافٍ يَرْجِعُ إلَيْهِ الضَمِيرُ في "كَبُرَ"، تَقْدِيرُهُ: "جِدالُ الَّذِينَ يُجادِلُونَ كَبُرَ مَقْتًا"،

﴿عِنْدَ اللهِ وعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبّارٍ﴾، "قَلْبٍ"، بِالتَنْوِينِ، "أبُو عَمْرٍو"، وإنَّما وُصِفَ القَلْبُ بِالتَكَبُّرِ والتَجَبُّرِ، لِأنَّهُ مَنبَعُهُما، كَما تَقُولُ: "سَمِعَتِ الأُذُنُ، وهو كَقَوْلِهِ: ﴿فَإنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾ [البقرة: ٢٨٣]، وإنْ كانَ الآثِمُ هو الجُمْلَةَ.

﴿وَقالَ فِرْعَوْنُ﴾، تَمْوِيهًا عَلى قَوْمِهِ، أوْ جَهْلًا مِنهُ،

﴿يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحًا﴾ أيْ: قَصْرًا، وقِيلَ: اَلصَّرْحُ: اَلْبِناءُ الظاهِرُ الَّذِي لا يَخْفى عَلى الناظِرِ، وإنْ بَعُدَ، ومِنهُ يُقالُ: "صَرَحَ الشَيْءُ"، إذا ظَهَرَ،

﴿لَعَلِّي﴾، وبِفَتْحِ الياءِ، "حِجازِيُّ وشامِيٌّ وأبُو عَمْرٍو"،

﴿أبْلُغُ الأسْبابَ﴾، ثُمَّ أبْدَلَ مِنها تَفْخِيمًا لِشَأْنِها، وإبانَةً أنَّهُ يَقْصِدُ أمْرًا عَظِيمًا.

(p-٢١٢)﴿أسْبابَ السَماواتِ﴾ أيْ: طُرُقَها، وأبْوابَها، وما يُؤَدِّي إلَيْها، وكُلُّ ما أدّاكَ إلى شَيْءٍ فَهو سَبَبٌ إلَيْهِ، كالرِشاءِ، ونَحْوِهِ،

﴿فَأطَّلِعَ﴾، بِالنَصْبِ، "حَفْصٌ"، عَلى جَوابِ التَرَجِّي، تَشْبِيهًا لِلتَّرَجِّي بِالتَمَنِّي، وغَيْرُهُ بِالرَفْعِ، عَطْفًا عَلى "أبْلُغُ"،

﴿إلى إلَهِ مُوسى﴾، والمَعْنى: فَأنْظُرَ إلَيْهِ،

﴿وَإنِّي لأظُنُّهُ﴾ أيْ: مُوسى،

﴿كاذِبًا﴾، في قَوْلِهِ: "لَهُ إلَهٌ غَيْرِي"،

﴿وَكَذَلِكَ﴾، ومِثْلَ ذَلِكَ التَزْيِينِ، وذَلِكَ الصَدِّ،

﴿زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وصُدَّ عَنِ السَبِيلِ﴾، اَلْمُسْتَقِيمَةِ، وبِفَتْحِ الصادِ، "غَيْرُ كُوفِيٍّ ويَعْقُوبَ"، أيْ: "غَيْرَهُ صَدًّا"، أوْ "هُوَ بِنَفْسِهِ صُدُودًا"، والمُزَيِّنُ الشَيْطانُ، بِوَسْوَسَتِهِ، كَقَوْلِهِ: ﴿وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَيْطانُ أعْمالَهم فَصَدَّهم عَنِ السَبِيلِ﴾ [النمل: ٢٤]، أوِ اللهُ (تَعالى)، ومِثْلُهُ: ﴿زَيَّنّا لَهم أعْمالَهم فَهم يَعْمَهُونَ﴾ [النمل: ٤] ﴿وَما كَيْدُ فِرْعَوْنَ إلا في تَبابٍ﴾، خُسْرانٍ وهَلاكٍ.

﴿وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ﴾، "اِتَّبَعُونِي"، في الحالَيْنِ، "مَكِّيٌّ ويَعْقُوبُ وسَهْلٌ"،

﴿أهْدِكم سَبِيلَ الرَشادِ﴾، وهو نَقِيضُ الغَيِّ، وفِيهِ تَعْرِيضٌ، شَبِيهٌ بِالتَصْرِيحِ، أنَّ ما عَلَيْهِ فِرْعَوْنُ وقَوْمُهُ سَبِيلُ الغَيِّ، أجْمَلَ أوَّلًا، ثُمَّ فَسَّرَ، فافْتَتَحَ بِذَمِّ الدُنْيا، وتَصْغِيرِ شَأْنِها، بِقَوْلِهِ:

﴿يا قَوْمِ إنَّما هَذِهِ الحَياةُ الدُنْيا مَتاعٌ﴾، تَمَتُّعٌ يَسِيرٌ، فالإخْلادُ إلَيْها أصْلُ الشَرِّ، ومَنبَعُ الفِتَنِ، وثَنّى بِتَعْظِيمِ الآخِرَةِ، وبَيَّنَ أنَّها هي الوَطَنُ والمُسْتَقَرُّ، بِقَوْلِهِ: ﴿وَإنَّ الآخِرَةَ هي دارُ القَرارِ﴾، ثُمَّ ذَكَرَ الأعْمالَ، سَيِّئَها، وحَسَنَها، وعاقِبَةَ كُلٍّ مِنهُما، لِيُثَبِّطَ عَمّا يُتْلِفُ، ويُنَشِّطَ لِما يُزْلِفُ، بِقَوْلِهِ:

﴿مَن عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إلا مِثْلَها ومَن عَمِلَ صالِحًا مَن ذَكَرٍ أوْ أُنْثى (p-٢١٣)وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ﴾، "يُدْخَلُونَ"، "مَكِّيٌّ وبَصْرِيٌّ ويَزِيدُ وأبُو بَكْرٍ"، ثُمَّ وازَنَ بَيْنَ الدَعْوَتَيْنِ، دَعْوَتِهِ إلى دِينِ اللهِ الَّذِي ثَمَرَتُهُ النَجاةُ، ودَعْوَتِهِمْ إلى اتِّخاذِ الأنْدادِ، الَّذِي عاقِبَتُهُ النارُ بِقَوْلِهِ:

﴿وَيا قَوْمِ ما لِي﴾، وبِفَتْحِ الياءِ، "حِجازِيٌّ وأبُو عَمْرٍو"،

﴿أدْعُوكم إلى النَجاةِ﴾ أيْ: اَلْجَنَّةِ،

﴿وَتَدْعُونَنِي إلى النارِ﴾

﴿تَدْعُونَنِي لأكْفُرَ بِاللهِ﴾، هو بَدَلٌ مِن "تَدْعُونَنِي"، اَلْأوَّلِ، يُقالُ: "دَعاهُ إلى كَذا"، و"دَعاهُ لَهُ"، كَما يُقالُ: "هَداهُ إلى الطَرِيقِ، وهَداهُ لَهُ"،

﴿وَأُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ﴾ أيْ: بِرُبُوبِيَّتِهِ، والمُرادُ بِنَفْيِ العِلْمِ نَفْيُ المَعْلُومِ، كَأنَّهُ قالَ: "وَأُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ بِإلَهٍ، وما لَيْسَ بِإلَهٍ كَيْفَ يَصِحُّ أنْ يُعْلَمَ إلَهًا؟!"،

﴿وَأنا أدْعُوكم إلى العَزِيزِ الغَفّارِ﴾، وهو اللهُ - سُبْحانَهُ وتَعالى -، وتَكْرِيرُ النِداءِ لِزِيادَةِ التَنْبِيهِ لَهُمْ، والإيقاظِ عَنْ سِنَةِ الغَفْلَةِ، وفِيهِ أنَّهم قَوْمُهُ، وأنَّهُ مِن آلِ فِرْعَوْنَ، وجِيءَ بِالواوِ في النِداءِ الثالِثِ، دُونَ الثانِي، لِأنَّ الثانِيَ داخِلٌ عَلى كَلامٍ هو بَيانٌ لِلْمُجْمَلِ، وتَفْسِيرٌ لَهُ، بِخِلافِ الثالِثِ.

﴿لا جَرَمَ﴾، عِنْدَ البَصْرِيِّينَ: "لا"، رَدٌّ لِما دَعاهُ إلَيْهِ قَوْمُهُ، و"جَرَمَ"، فِعْلٌ بِمَعْنى "حَقَّ"، و"أنَّ"، مَعَ ما في حَيِّزِهِ فاعِلُهُ، أيْ: "حَقَّ ووَجَبَ بُطْلانُ دَعْوَتِهِ"،

﴿أنَّما تَدْعُونَنِي إلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ في الدُنْيا ولا في الآخِرَةِ﴾، مَعْناهُ: إنَّ ما تَدْعُونَنِي إلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ إلى نَفْسِهِ قَطُّ، أيْ: مِن حَقِّ المَعْبُودِ بِالحَقِّ أنْ يَدْعُوَ العِبادَ إلى طاعَتِهِ،، وما تَدْعُونَ إلَيْهِ وإلى عِبادَتِهِ لا يَدْعُو هو إلى ذَلِكَ، ولا يَدَّعِي الرُبُوبِيَّةَ، أوْ مَعْناهُ: لَيْسَ لَهُ اسْتِجابَةُ دَعْوَةٍ في الدُنْيا، ولا في الآخِرَةِ، أوْ دَعْوَةٌ مُسْتَجابَةٌ، جُعِلَتِ الدَعْوَةُ الَّتِي لا اسْتِجابَةَ لَها، ولا مَنفَعَةَ، كَـ "لا دَعْوَةَ"، أوْ سُمِّيَتْ الِاسْتِجابَةُ بِاسْمِ الدَعْوَةِ، كَما سُمِّيَ الفِعْلُ المُجازى عَلَيْهِ بِاسْمِ (p-٢١٤)"اَلْجَزاءُ"، في قَوْلِهِ: « "كَما تَدِينُ تُدانُ"، »﴿وَأنَّ مَرَدَّنا إلى اللهِ﴾، وأنَّ رُجُوعَنا إلَيْهِ،

﴿وَأنَّ المُسْرِفِينَ﴾، وأنَّ المُشْرِكِينَ،

﴿هم أصْحابُ النارِ﴾

﴿فَسَتَذْكُرُونَ ما أقُولُ لَكُمْ﴾ أيْ: مِنَ النَصِيحَةِ، عِنْدَ نُزُولِ العَذابِ،

﴿وَأُفَوِّضُ﴾، وأُسَلِّمُ ﴿أمْرِي﴾، وبِفَتْحِ الياءِ، "مَدَنِيٌّ وأبُو عَمْرٍو"،

﴿إلى اللهِ﴾، لِأنَّهم تَوَعَّدُوهُ،

﴿إنَّ اللهَ بَصِيرٌ بِالعِبادِ﴾، بِأعْمالِهِمْ، ومَآلِهِمْ.

﴿فَوَقاهُ اللهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا﴾، شَدائِدَ مَكْرِهِمْ، وما هَمُّوا بِهِ مِن إلْحاقِ أنْواعِ العَذابِ بِمَن خالَفَهُمْ، وقِيلَ: إنَّهُ خَرَجَ مِن عِنْدِهِمْ هارِبًا إلى جَبَلٍ، فَبَعَثَ قَرِيبًا مِن ألْفٍ في طَلَبِهِ، فَمِنهم مَن أكَلَتْهُ السِباعُ، ومَن رَجَعَ مِنهم صَلَبَهُ فِرْعَوْنُ،

﴿وَحاقَ﴾، ونَزَلَ،

﴿بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ العَذابِ﴾

﴿النارُ﴾، بَدَلٌ مِن "سُوءُ العَذابِ"، أوْ خَبَرُ مُبْتَدَإٍ مَحْذُوفٍ، كَأنَّهُ قِيلَ: ما سُوءُ العَذابِ؟ فَقِيلَ: هو النارُ، أوْ مُبْتَدَأٌ، خَبَرُهُ: ﴿يُعْرَضُونَ عَلَيْها﴾، وعَرْضُهم عَلَيْها: إحْراقُهم بِها، يُقالُ: "عَرَضَ الإمامُ الأُسارى عَلى السَيْفِ"، إذا قَتَلَهم بِهِ،

﴿غُدُوًّا وعَشِيًّا﴾ أيْ: في هَذَيْنِ الوَقْتَيْنِ، يُعَذَّبُونَ بِالنارِ، وفِيما بَيْنَ ذَلِكَ إمّا أنْ يُعَذَّبُوا بِجِنْسٍ آخَرَ، أوْ يُنَفَّسَ عَنْهُمْ، ويَجُوزَ أنْ يَكُونَ "غُدُوًّا وعَشِيًّا"، عِبارَةً عَنِ الدَوامِ، هَذا في الدُنْيا،

﴿وَيَوْمَ تَقُومُ الساعَةُ﴾، يُقالُ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ: ﴿أدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ﴾، مِن "اَلْإدْخالُ"، "مَدَنِيٌّ وحَمْزَةُ وعَلِيٌّ وحَفْصٌ وخَلَفٌ ويَعْقُوبُ"، وغَيْرُهُمْ: "اُدْخُلُوا"، أيْ: يُقالُ لَهُمْ: اُدْخُلُوا يا آلَ فِرْعَوْنَ ﴿أشَدَّ العَذابِ﴾ أيْ: عَذابِ جَهَنَّمَ، وهَذِهِ الآيَةُ دَلِيلٌ عَلى عَذابِ القَبْرِ.

﴿وَإذْ يَتَحاجُّونَ﴾، واذْكُرْ وقْتَ تَخاصُمِهِمْ،

﴿فِي النارِ فَيَقُولُ (p-٢١٥)الضُعَفاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا﴾، يَعْنِي الرُؤَساءَ،

﴿إنّا كُنّا لَكم تَبَعًا﴾، تُبّاعًا، كَـ "خَدَمٌ"، في جَمْعِ "خادِمٌ"،

﴿فَهَلْ أنْتُمْ مُغْنُونَ﴾، دافِعُونَ،

﴿عَنّا نَصِيبًا﴾، جُزْءًا،

﴿مِنَ النارِ﴾

﴿قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إنّا كُلٌّ فِيها﴾، اَلتَّنْوِينُ عِوَضٌ مِنَ المُضافِ إلَيْهِ، أيْ: إنّا كُلَّنا فِيها، لا يُغْنِي أحَدٌ عَنْ أحَدٍ،

﴿إنَّ اللهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ العِبادِ﴾، قَضى بَيْنَهم بِأنْ أدْخَلَ أهْلَ الجَنَّةِ الجَنَّةَ، وأهْلَ النارِ النارَ.

﴿وَقالَ الَّذِينَ في النارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ﴾، لِلْقُوّامِ بِتَعْذِيبِ أهْلِها، وإنَّما لَمْ يَقُلْ: "لِخَزَنَتِها"، لِأنَّ في ذِكْرِ جَهَنَّمَ تَهْوِيلًا وتَفْظِيعًا، ويُحْتَمَلُ أنَّ جَهَنَّمَ هي أبْعَدُ النارِ قَعْرًا، مِن قَوْلِهِمْ: "بِئْرٌ جَهَنّامُ"، بَعِيدَةُ القَعْرِ، وفِيها أعْتى الكُفّارِ، وأطْغاهُمْ، فَلَعَلَّ المَلائِكَةَ المُوَكَّلِينَ بِعَذابِ أُولَئِكَ أجْوَبُ دَعْوَةً، لِزِيادَةِ قُرْبِهِمْ مِنَ اللهِ (تَعالى)، فَلِهَذا تَعَمَّدَهم أهْلُ النارِ بِطَلَبِ الدَعْوَةِ مِنهُمْ،

﴿ادْعُوا رَبَّكم يُخَفِّفْ عَنّا يَوْمًا﴾، بِقَدْرِ يَوْمٍ مِنَ الدُنْيا،

﴿مِنَ العَذابِ﴾

﴿قالُوا﴾ أيْ: اَلْخَزَنَةُ، تَوْبِيخًا لَهُمْ، بَعْدَ مُدَّةٍ طَوِيلَةٍ،

﴿أوَ لَمْ تَكُ﴾ أيْ: أوَلَمْ تَكُنِ القِصَّةُ، وقَوْلُهُ: ﴿تَأْتِيكم رُسُلُكُمْ﴾، تَفْسِيرٌ لِلْقِصَّةِ،

﴿بِالبَيِّناتِ﴾، بِالمُعْجِزاتِ،

﴿قالُوا﴾ أيْ: اَلْكُفّارُ،

﴿بَلى قالُوا﴾ أيْ: اَلْخَزَنَةُ، تَهَكُّمًا بِهِمْ،

﴿فادْعُوا﴾، أنْتُمْ، ولا اسْتِجابَةَ لِدُعائِكُمْ،

﴿وَما دُعاءُ الكافِرِينَ إلا في ضَلالٍ﴾، بُطْلانٍ، وهو مِن قَوْلِ اللهِ (تَعالى)، ويُحْتَمَلُ أنْ يَكُونَ مِن كَلامِ الخَزَنَةِ.

﴿إنّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا والَّذِينَ آمَنُوا في الحَياةِ الدُنْيا ويَوْمَ يَقُومُ الأشْهادُ﴾ أيْ: في الدُنْيا، والآخِرَةِ، يَعْنِي أنَّهُ يَغْلِبُهم في الدارَيْنِ جَمِيعًا بِالحُجَّةِ، والظَفَرِ عَلى (p-٢١٦)مُخالِفِيهِمْ، ولَوْ بَعْدَ حِينٍ، و"يَوْمَ"، نَصْبٌ، مَحْمُولٌ عَلى مَوْضِعِ الجارِّ والمَجْرُورِ، كَما تَقُولُ: "جِئْتُكَ في أمْسِ واليَوْمَ"، و"اَلْأشْهادُ": جَمْعُ "شاهِدٌ"، كَـ "صاحِبٌ"، و"أصْحابٌ"، يُرِيدُ الأنْبِياءَ، والحَفَظَةَ، فالأنْبِياءُ يَشْهَدُونَ عِنْدَ رَبِّ العِزَّةِ، عَلى الكَفَرَةِ بِالتَكْذِيبِ، والحَفَظَةُ يَشْهَدُونَ عَلى بَنِي آدَمَ بِما عَمِلُوا مِنَ الأعْمالِ، "تَقُومُ"، "اَلرّازِي عَنْ هِشامٍ".

"يَوْمَ لا تَنْفَعُ الظالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ"، هَذا بَدَلٌ مِن "يَوْمَ يَقُومُ"، أيْ: لا يُقْبَلُ عُذْرُهُمْ، "يَنْفَعُ"، "كُوفِيٌّ ونافِعٌ"،

﴿وَلَهُمُ اللَعْنَةُ﴾، اَلْبُعْدُ مِن رَحْمَةِ اللهِ،

﴿وَلَهم سُوءُ الدارِ﴾ أيْ: سُوءُ دارِ الآخِرَةِ، وهو عَذابُها.

﴿وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى الهُدى﴾، يُرِيدُ بِهِ جَمِيعَ ما أتى بِهِ في بابِ الدِينِ، مِنَ المُعْجِزاتِ، والتَوْراةِ، والشَرائِعِ،

﴿وَأوْرَثْنا بَنِي إسْرائِيلَ الكِتابَ﴾ أيْ: اَلتَّوْراةَ، والإنْجِيلَ، والزَبُورَ، لِأنَّ الكِتابَ جِنْسٌ.

﴿هُدًى وذِكْرى﴾، إرْشادًا، وتَذْكِرَةً، وانْتِصابُهُما عَلى المَفْعُولِ لَهُ، أوْ عَلى الحالِ،

﴿لأُولِي الألْبابِ﴾، لِذَوِي العُقُولِ.

﴿فاصْبِرْ﴾، عَلى ما يُجَرِّعُكَ قَوْمُكَ مِنَ الغُصَصِ،

﴿إنَّ وعْدَ اللهِ حَقٌّ﴾، يَعْنِي: "إنَّ ما سَبَقَ بِهِ وعْدِي، مِن نُصْرَتِكَ، وإعْلاءِ كَلِمَتِكَ، حَقٌّ"،

﴿واسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾ أيْ: لِذَنْبِ أُمَّتِكَ،

﴿فاصْبِرْ إنَّ وعْدَ اللهِ حَقٌّ واسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالعَشِيِّ والإبْكارِ﴾ أيْ: دُمْ عَلى عِبادَةِ رَبِّكَ، والثَناءِ عَلَيْهِ، وقِيلَ: هُما صَلاتا العَصْرِ، والفَجْرِ، وقِيلَ: قُلْ: "سُبْحانَ اللهِ وبِحَمْدِهِ".

﴿إنَّ الَّذِينَ يُجادِلُونَ في آياتِ اللهِ بِغَيْرِ سُلْطانٍ أتاهُمْ﴾، (p-٢١٧)لا وقْفَ عَلَيْهِ، لِأنَّ خَبَرَ "إنَّ": ﴿إنْ في صُدُورِهِمْ إلا كِبْرٌ﴾، تَعَظُّمٌ، وهو إرادَةُ التَقَدُّمِ، والرِياسَةِ، وألّا يَكُونَ أحَدٌ فَوْقَهُمْ، فَلِهَذا عادَوْكَ، ودَفَعُوا آياتِكَ، خِيفَةً أنْ تَتَقَدَّمَهُمْ، ويَكُونُوا تَحْتَ يَدِكَ، وأمْرِكَ، ونَهْيِكَ، لِأنَّ النُبُوَّةَ تَحْتَها كُلُّ مُلْكٍ ورِياسَةٍ، أوْ إرادَةَ أنْ تَكُونَ لَهُمُ النُبُوَّةُ دُونَكَ، حَسَدًا، وبَغْيًا، ويَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ: ﴿لَوْ كانَ خَيْرًا ما سَبَقُونا إلَيْهِ﴾ [الأحقاف: ١١]، أوْ إرادَةَ دَفْعِ الآياتِ بِالجِدالِ،

﴿ما هم بِبالِغِيهِ﴾، بِبالِغِي مُوجِبِ الكِبْرِ، ومُقْتَضِيهِ، وهو مُتَعَلَّقُ إرادَتِهِمْ مِنَ الرِياسَةِ، أوِ النُبُوَّةِ، أوْ دَفْعِ الآياتِ،

﴿فاسْتَعِذْ بِاللهِ﴾، اِلْتَجِئْ إلَيْهِ مِن كَيْدِ مَن يَحْسُدُكَ، ويَبْغِي عَلَيْكَ،

﴿إنَّهُ هو السَمِيعُ﴾، لِما تَقُولُ، ويَقُولُونَ،

﴿البَصِيرُ﴾، بِما تَعْمَلُ، ويَعْمَلُونَ، فَهو ناصِرُكَ عَلَيْهِمْ، وعاصِمُكَ مِن شَرِّهِمْ.

﴿لَخَلْقُ السَماواتِ والأرْضِ أكْبَرُ مِن خَلْقِ الناسِ﴾، لَمّا كانَتْ مُجادَلَتُهم في آياتِ اللهِ مُشْتَمِلَةً عَلى إنْكارِ البَعْثِ، وهو أصْلُ المُجادَلَةِ، ومَدارُها، حُجُّوا بِخَلْقِ السَماواتِ والأرْضِ، لِأنَّهم كانُوا مُقِرِّينَ بِأنَّ اللهَ خالِقُها، فَإنَّ مَن قَدَرَ عَلى خَلْقِها، مَعَ عِظَمِها، كانَ عَلى خَلْقِ الإنْسانِ، مَعَ مَهانَتِهِ، أقْدَرَ،

﴿وَلَكِنَّ أكْثَرَ الناسِ لا يَعْلَمُونَ﴾، لِأنَّهم لا يَتَأمَّلُونَ، لِغَلَبَةِ الغَفْلَةِ عَلَيْهِمْ.

﴿وَما يَسْتَوِي الأعْمى والبَصِيرُ والَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصالِحاتِ ولا المُسِيءُ﴾، "لا"، زائِدَةٌ،

﴿قَلِيلا ما تَتَذَكَّرُونَ﴾، تَتَّعِظُونَ، بِتاءَيْنِ، "كُوفِيٌّ"، وبِياءٍ وتاءٍ "غَيْرُهُمْ"، و"قَلِيلًا"، صِفَةُ مَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ، أيْ: "تَذَكُّرًا قَلِيلًا تَتَذَكَّرُونَ"، و"ما"، صِلَةٌ زائِدَةٌ.

﴿إنَّ الساعَةَ لآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها﴾، لا بُدَّ مِن مَجِيئِها، ولَيْسَ بِمُرْتابٍ فِيها، (p-٢١٨)لِأنَّهُ لابُدَّ مِن جَزاءٍ، لِئَلّا يَكُونَ خَلْقُ الخَلْقِ لِلْفَناءِ خاصَّةً،

﴿وَلَكِنَّ أكْثَرَ الناسِ لا يُؤْمِنُونَ﴾، لا يُصَدِّقُونَ بِها.

﴿وَقالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي﴾، اُعْبُدُونِي،

﴿أسْتَجِبْ لَكُمْ﴾، أُثِبْكُمْ، فالدُعاءُ بِمَعْنى العِبادَةِ كَثِيرٌ في القُرْآنِ، ويَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ: ﴿إنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي﴾، وقالَ ﷺ: "اَلدُّعاءُ هو العِبادَةُ"، وقَرَأ هَذِهِ الآيَةَ ﷺ، وعَنِ ابْنِ عَبّاسٍ - رَضِيَ اللهُ عَنْهُما -: "وَحِّدُونِي أغْفِرْ لَكُمْ"، وهَذا تَفْسِيرٌ لِلدُّعاءِ بِالعِبادَةِ، ثُمَّ لِلْعِبادَةِ بِالتَوْحِيدِ، وقِيلَ: "سَلُونِي أُعْطِكُمْ"،

﴿سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ﴾، "سَيُدْخَلُونَ"، "مَكِّيٌّ وأبُو عَمْرٍو"،

﴿داخِرِينَ﴾، صاغِرِينَ.

﴿اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ والنَهارَ مُبْصِرًا﴾، وهو مِنَ الإسْنادِ المَجازِيِّ، أيْ: مُبْصَرًا فِيهِ، لِأنَّ الإبْصارَ في الحَقِيقَةِ لِأهْلِ النَهارِ، وقَرَنَ اللَيْلَ بِالمَفْعُولِ لَهُ والنَهارَ بِالحالِ، ولَمْ يَكُونا حالَيْنِ، أوْ مَفْعُولًا لَهُما، رِعايَةً لِحَقِّ المُقابَلَةِ، لِأنَّهُما مُتَقابِلانِ مَعْنًى، لِأنَّ كُلَّ واحِدٍ مِنهُما يُؤَدِّي مُؤَدّى الآخَرِ، ولِأنَّهُ لَوْ قِيلَ: "لِتُبْصِرُوا فِيهِ"، فاتَتِ الفَصاحَةُ الَّتِي في الإسْنادِ المَجازِيِّ، ولَوْ قِيلَ: "ساكِنًا"، لَمْ تَتَمَيَّزِ الحَقِيقَةُ مِنَ المَجازِ، إذِ اللَيْلُ يُوصَفُ بِالسُكُونِ عَلى الحَقِيقَةِ، ألا تَرى إلى قَوْلِهِمْ: "لَيْلٌ ساجٍ، وساكِنٌ، لا رَيْحٌ"؟ ﴿إنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلى الناسِ﴾، ولَمْ يَقُلْ "لَمُفْضِلٌ"، أوْ "لَمُتَفَضِّلٌ"، لِأنَّ المُرادَ تَنْكِيرُ الفَضْلِ، وأنْ يُجْعَلَ فَضْلًا لا يُوازِيهِ فَضْلٌ، وذَلِكَ إنَّما يَكُونُ بِالإضافَةِ،

﴿وَلَكِنَّ أكْثَرَ الناسِ لا يَشْكُرُونَ﴾، ولَمْ يَقُلْ: "وَلَكِنَّ أكْثَرَهُمْ"، حَتّى لا يَتَكَرَّرَ ذِكْرُ الناسِ، لِأنَّ في هَذا التَكْرِيرِ تَخْصِيصًا لِكُفْرانِ النِعْمَةِ بِهِمْ، وأنَّهم هُمُ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ فَضْلَ اللهِ، ولا يَشْكُرُونَهُ، كَقَوْلِهِ: ﴿إنَّ الإنْسانَ لَكَفُورٌ﴾ [الحج: ٦٦]، وقَوْلِهِ: ﴿إنَّ الإنْسانَ لَظَلُومٌ كَفّارٌ﴾ [إبراهيم: ٣٤]