As-Saffat

١ - ﴿وَٱلصَّٰٓفَّٰتِ صَفّٗا﴾ أي: الصّافات أنفسها في العبادة صفوفاً: صلاة، أو جهاداً، أو غيرهما، ملائكة، أو أناسيّ، أو غيرهما.والآية قسم من الله تعالى بالجماعات المصطفّة للعبادة.وفي الحديث عند مسلم و غيره عن جابر بن سمرة، قال: قال رسول الله ﷺ:«ألا تصفّون كما تصفّ الملائكة عند ربهم؟ قلنا: وكيف تصفّ الملائكة عند ربهم؟ قال: يتمّون الصّفوف المتقدمة، ويتراصّون في الصفّ».وفي صحيح مسلم أيضاً:«فضّلنا على الناس بثلاث: جعلت صفوفنا كصفوف الملائكة» الحديث.

٢ - ﴿فَٱلزَّٰجِرَٰتِ زَجۡرٗا﴾ أي: الزاجرات عن ارتكاب المعاصي بالأقوال والأفعال، كائنين من كانوا.وقيل: هم الملائكة: تزجر السحاب، أي: تسوقه، بأمر ربّها.تقول: زجرتُ الإبل والغنم: إذا أفزعتها بصوتك. والآية قسم منه تعالى.

٣ - ﴿فَٱلتَّٰلِيَٰتِ ذِكۡرًا﴾ أي: فالتّاليات آيات الله على الناس للعلم والتعليم ونحوه، كائنين من كانوا، ملائكة أو غيرهم. والآية قسم أيضاً.وفي الآيات يُقسم الله تعالى بجماعات وطوائف ثلاث من خلقه، ولله أن يُقسم بما يشاء، تنويهاً بِعظم شأن المُقسم به.والترتيب بالفاء على سبيل التّرقي في الصّفات، فالصّفة الأولى: كمال، والثانية: أكمل، لتعدّي منفعتها، والثالثة: أكمل وأكمل، لتضمنها الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والتحلّي بالفضائل، والتخلّي عن الرذائل. ولا تدافع بين هذه الصّفات، فقد تجتمع كلّها في جماعة واحدة.وقوله: (صفّا) و (زجراً) و (ذكراً)، مصادر مؤكّدة، وجواب القسم قوله:

٤ - ﴿إِنَّ إِلَٰهَكُمۡ﴾ أيها الناس﴿لَوَٰحِدٞ﴾ ليس له شريك في إلهيّته، فأخلصوا له العبادة والدّين. وإثبات المطالب المهمّة بتقديم القسم، طريقة مألوفة عند العرب.ثم عقّب ذلك بالدليل اليقيني على وحدانيّته تعالى، فقال:

٥ - ﴿رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا﴾ أي: من المخلوقات ﴿وَرَبُّ ٱلۡمَشَٰرِقِ﴾ أي: والمغارب. أي: هو المالك المتصرّف في الخلق بما يشاء، فإن وجود هذه المخلوقات وبقاءها على هذا النّمط البديع من أظهر الأدلّة على وحدانيته تعالى.والرّب: المالك، فكما أنه لا شريك له في إلهيته، فكذلك لا شريك له في ربوبيّته إيّاها.وفي الآية يقرن تعالى توحيد الإلهية بتوحيد الربوبية، لدلالته عليه.والمشارق: مشارق الشمس، إذ إنها في كل يوم تشرق من مشرق، وتغرب في مغرب، واكتفى بذكر المشارق عن المغارب لاستلزامها إيّاها، ودلالتها عليها، ولأن المشرق أدل في القدرة وأبلغ في النعمة، وقيل: لأنها مشارق الكواكب والنجوم، وهي متعدّدة. وقد صرّح بذكر المغارب في قوله: (فلا أقسم بربّ المشارق والمغارب إنا لقادرون)المعارج(٤٠)، وقال: (ربّ المشرقين وربّ المغربين)الرحمن(١٧) يعني: في الشتاء والصّيف، للشمس والقمر.

٦ - ﴿إِنَّا زَيَّنَّا﴾ أي: جمّلنا ﴿ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنۡيَا﴾ – وهي أقرب السماوات إلى الأرض – أي: للنّاظرين إليها من أهل الأرض ﴿بِزِينَةٍ ٱلۡكَوَاكِبِ﴾ -بجرّ الكواكب و نصبها - أي: بزينة جميلة بديعة، هي الكواكب السيّارة، فإنها في أعين الناظرين لها كالمصابيح المتلألئة، فقراءة تنوين «زينة» مبيَّنة بالكواكب، و «الكواكب» بدل من «زينة».[وفي قراءة بإضافة «زينة» إلى «الكواكب»، إضافة بيان: (بزينةِ الكواكبِ) أي: بضوئها أو بها].

٧ - ﴿وَحِفۡظٗا﴾ أي: وحفظنا السماء حفظاً، بالشّهب ﴿مِّن كُلِّ شَيۡطَٰنٖ مَّارِدٖ﴾ أي: عات، متمرّد، متجرّد عن الخير، خارج عن طاعة الله تعالى. والمارد والمريد بمعنىً.والآيتان كما قال تعالى: (ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوماً للشياطين)الملك(٥)، وقال: (ولقد جعلنا في السماء بروجاً وزيّناها للناظرين وحفظناها من كل شيطان رجيم)الحجر(١٧).

٨ - ﴿لَّا يَسَّمَّعُونَ﴾ أي: الشياطيـن ﴿إِلَى ٱلۡمَلَإِ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ أي: إلى الملائكة في السماء.جملة مستأنفة لبيان حال الشياطين عند حفظ السماء، مع التنبيه على بيان كيفيّة الحفظ، وما يعتريهم في أثنائه من العذاب. أي: لا يُمكّنون من التسمّع مبالغة في نفي السّماع.وأصله: يتسمّعون، فأدغمت التاء في السّين. أو: لئلا يسمعوا.[وفي قراءة: (لا يَسْمَعُون) بالتخفيف] وعُدّي السّماع ب «إلى» لتضمّنه معنى الإصغاء.﴿وَيُقۡذَفُونَ﴾ أي: الشياطين ويُرجمون أو يُرمون بالشّهب الثواقب ﴿مِن كُلِّ جَانِبٖ﴾ من جوانب السماء، إذا حاولوا الصّعود إليها لاستراق السّمع.

٩ - ﴿دُحُورٗاۖ﴾ أي: طرداً وإبعاداً لهم عمّا يقصدون إليه من استراق السّمع.أو: للدّحور، وهو: الطرد والإبعاد. مصدر دَحَره يَدْحرُه دَحْراً ودُحُوراً: إذا طرده، وأبعده، ودفعه.﴿وَلَهُمۡ﴾ أي: الشياطين المسترقة للسمع ﴿عَذَابٞ وَاصِبٌ﴾ أي: خالص دائم لا ينقطع في الآخرة، غير الرجم بالشّهب. أو: موجع شديد مستمر.يقال: وصب الشيء يصب وصُوباً: دام وثبت، ومنه قوله تعالى: (وله الدّين واصباً)النحل(٥٢) أي: الطاعة دائماً.وقيل: الواصب: المؤلم الشديد الوجع.

١٠ - ﴿إِلَّا مَنۡ خَطِفَ ٱلۡخَطۡفَةَ﴾ أي: لا يسمّع الشياطين إلاّ الشيطان الذي سلب السّلبة من كلام الملائكة، بسرعة وخفّة، فيما يتفاوضون فيه، ممّا سيكون في العالم، قبل أن يعلمه أهل الأرض – وذلك في غير الوحي، لقوله تعالى: (إنهم عن السمع لمعزولون)الشعراء(٢٢).أو: إلاّ من اختلس الكلمة مسارقة بسرعة. والمراد: إلاّ من استرق السمع منهم خلسة. و كل ذلك كائن بأمر الله ومشيئته.والخطف: الاختلاس والأخذ بسرعة وخفّة على غفلة. والخطفة: مصدر، أي: المرّة.والاستثناء من «واو» (يسمّعون)، و«مَنْ» في محل رفع، بدلٌ منه.﴿فَأَتۡبَعَهُۥ﴾ أي: تبعه ولحقه.وأتبع وتبع بمعنىً، كأردفه وردفه.﴿شِهَابٞ ثَاقِبٞ﴾ أي: نجم مضيء أو محرق يثقبه، أو يحرقه، أو يخبله. أو: ثاقب، كأنه يثقب الجوّ بضوئه. أو: متوقد. والشهاب: ما يُرى كالكوكب منقضّا من السماء. وقد ورد في الحديث: «أن الكلمة يسمعها الشيطان من السماء، فيلقيها إلى الذي تحته، ويلقيها الآخر إلى الذي تحته، فربما أدركه الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يأتيه الشهاب فيحرقه، فيذهب بها الآخر إلى الكاهن، فيكذب معها مائة كذبة».فلمّا بُعث رسول الله ﷺ ضُربوا بالشهب. قال ابن عباس: جعل الشيطان إذا قعد مقعده، جاءه شهاب فلم يخطئه، حتى يحرقه، كما قال تعالى على لسان الجنّ: (وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الآن يجد له شهاباً رصداً)الجنّ(٩).وفي الآيات: ذكرٌ لفوائد الكواكب:كونها زينة للسماء، كما أنه يُهتدى بها في ظلمات البرّ والبحر.وكونها حراسة وحفظاً للسماء من استراق الشياطين السمع إلى الملأ الأعلى.

١١ - ﴿فَٱسۡتَفۡتِهِمۡ﴾ أي: فاستخبر كفار مكّة وغيرهم المنكرين للبعث، تقريراً، أو توبيخاً وتقريعاً ﴿أَهُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا﴾ وأقوى أجساماً، وأعظم أعضاءً، وأمتن بنيةً، والشياطين ﴿أَم مَّنۡ خَلَقۡنَآۚ﴾ من السماوات والأرض وما بينهما، من الملائكة والمخلوقات العظيمة؟ كما قال تعالى:(لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس)غافر(٥٧).وفي الإتيان ب«مَنْ» تغليب العقلاء. ﴿إِنَّا خَلَقۡنَٰهُم﴾ أي: أصلهم - وهو آدم عليه السلام - ﴿مِّن طِينٖ لَّازِبِۭ﴾ أي: لاصق لازق بعضه ببعض.وُصف باللّزوب: لأنه تراب مخلوط بماء.أو: لازم لزج يلصق باليد. يقال: لَزَب الشيء يَلْزُب لَزْباً ولزوباً: دخل بعضه في بعض. ولَزَب: لَصَق وصَلُب، وطين لازب: يلزق باليد لاشتداده. والمعنى: أنهم خُلقوا من شيء ضعيف. أي: فليسوا أصعب خلقاً، وأشقّ إيجاداً، ممّن خلقنا من هذه المخلوقات العظيمة، فمن قدر على ذلك، كيف يعجز عن الإعادة والبعث؟

١٢ - ﴿بَلۡ﴾ للانتقال من غرض إلى آخر، وهو الإخبار بحاله وبحالهم ﴿عَجِبۡتَ﴾ أيها الرسول من تكذيب هؤلاء المنكرين للبعث، بعد أن رأوا من الآيات العظيمة والأدلة المستقيمة، ما رأوا. والحقّ أنه محلّ عجب واستغراب لأنه ممّا لا يقبل الإنكار. أو: بل عجبت من قدرته تعالى على خلق هذه الخلائق العظيمـة، وإنكارهـم، مـع ذلك، البعث والمعاد ﴿وَيَسۡخَرُونَ﴾ أي: وهم يسخرون ويهزؤون من تعجّبك، وتقريرك للبعث والمعاد، والاحتجاج عليه.[و قرأ حمزة و الكسائي و خلف بتاء الفاعل: (بل عجبتُ و يسخرون) والمعنى: بل عظُم عندي و كبر اتخاذهم لي شريكا، و تكذيبهم بتنزيلي، و هم يسخرون من هذا القرآن].

١٣ - ﴿وَإِذَا ذُكِّرُواْ﴾ أي: وُعظوا بمواعظ الله ورسوله،وحججه عليهم، أو خُوّفوا من المخالفة ﴿لَا يَذۡكُرُونَ﴾ أي: لا يتّعظون بها، ولا ينتفعون بما فيها من التذكير. أو: لا يخافون.

١٤ - ﴿وَإِذَا رَأَوۡاْ ءَايَةٗ﴾ أي: معجزة من معجزات رسول الله ﷺ، أو: دلالة واضحة على صدقه وصدق ما جاء به، أو: برهانا من الآيات كائناً في أنفسهم أو في الآفاق ﴿يَسۡتَسۡخِرُونَ﴾ أي: يبالغون في السخرية والاستهزاء بها.وقيل: يستدعون السخرية والاستهزاء من غيرهم.

١٥ - ﴿وَقَالُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٌ﴾ أي: ما هذا الذي تأتينا به – وهو القرآن - إلاّ سحر بيّن، واضح، ظاهر.

١٦ - وقالوا منكرين للبعـث، مستبعديـن وقوعـه: ﴿أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابٗا وَعِظَٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ﴾؟.أي: أنبعث إذا متنا، وكان بعض أجزائنا تراباً وبعضها عظاماً؟

١٧ - ﴿أَوَءَابَآؤُنَا ٱلۡأَوَّلُونَ﴾ – بفتح الواو، وسكونها عطفاً ب «أو»، قراءتان - أي: أوَ آباؤنا الذين ماتوا وصاروا تراباً و عظاماً مبعوثون كذلك؟ والهمزة للاستفهام الإنكاري داخلة على واو العطف، والمعطوف عليه: محلّ «إنّ» واسمها، أو الضمير في «لمبعوثون».

١٨ - ﴿قُلۡ﴾ يا محمد تبكيتا لهم: ﴿نَعَمۡ﴾ تبعثون، أنتم وآباؤكم الأوّلون، يوم القيامة، بعدما تصيرون تراباً وعظاماً ﴿وَأَنتُمۡ دَٰخِرُونَ﴾ أي: صاغرون أشدّ الصّغر، أذلاّء، لا تمتنعون، ولا تستعصون على قدرة الله، كما قال تعالى: (وكلّ أتوه داخرين)النمل(٨٧) وقال:(سيدخلون جهنم داخرين)غافر(٦٠).

١٩ - ﴿فَإِنَّمَا هِيَ﴾ أي: البعثة ﴿زَجۡرَةٞ وَٰحِدَةٞ﴾ أي: صيحة واحدة ينفخ إسرافيل في الصّور، بأمر الله تبارك وتعالى له، نفخة البعث ﴿فَإِذَا هُمۡ﴾ أي: الخلائق، أحياء قيام ﴿يَنظُرُونَ﴾ أي: يُبصرون ما يفعل الله بهم، ويعاينون ما كانوا يوعدون من قيام الساعة .أو: ينتظرون أمر الله فيهم.و «زجرة»: من زجر الراعي غنمه، إذا صاح عليها، وهي نفخة البعث، وسمّيت زجرة لأنها طرد بصوت، كما تزجر الإبل والخيل عن السّوق.

٢٠ - ﴿وَقَالُواْ﴾ أي: الكفّار المنكرون للبعث، المكذّبون به، إذا عاينوا البعث وأهوال يوم القيامة: ﴿يَٰوَيۡلَنَا﴾ أي: يا هلاكنا، هذا أوانك فاحضر. و«يا» للتنبيه، و«ويل» مصدر لا فعل له من لفظه.﴿هَٰذَا يَوۡمُ ٱلدِّينِ﴾ أي: الحساب والجزاء على الأعمال. فتقول لهم الملائكة والمؤمنون على وجه التقريع والتوبيخ:

٢١ - ﴿هَٰذَا يَوۡمُ ٱلۡفَصۡلِ﴾ أي: الحكم والقضاء بين العباد، فيما بينهم وبين ربّهم، وفيما بينهم وبين غيرهم من الخلق ﴿ٱلَّذِي كُنتُم بِهِۦ تُكَذِّبُونَ﴾ في الدنيا، وتنكرون مجيئه.

٢٢ - ويقال للملائكة: ﴿ٱحۡشُرُواْ﴾ أي: اجمعـوا ﴿ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ أنفسهم بالكفر والشرك والمعاصي والسعي بالفساد في الأرض﴿وَأَزۡوَٰجَهُمۡ﴾ أي: أمثالهم وأشباههم من العصاة، المتابعون لهم في الشرك، المشايعون لهم في تكذيب الرّسل، فعابد الصّنم مع عباد الصنم، والزناة مع الزناة، وأصحاب الربا مع أصحاب الربا، وأصحاب الخمر مع أصحاب الخمر، وهكذا.وقيل: هم قرناؤهم من الشياطين، يحشر كلّ كافر مع شيطانه.﴿وَمَا كَانُواْ يَعۡبُدُونَ﴾ أي: احشروهم معاً، هم وما كانوا يعبدون.

٢٣ - ﴿مِن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: من غيره، من الأصنام والأنداد والأوثان والشياطين، تحشر معهم في أماكنهم.﴿فَٱهۡدُوهُمۡ﴾ أي: دلّوهم وسوقوهم، أو: أرشدوهم ووجهوهم ﴿ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلۡجَحِيمِ ﴾ أي: طريق جهنّم. أي: عرّفوهم طريقها ليسلكوها. والتعبير بالهداية والصّراط للتهكّم بهم.

٢٤ - ﴿وَقِفُوهُمۡۖ﴾ أي: احبسوهم في الموقف، أي: احبسوا أيها الملائكة هؤلاء المشركين ﴿إِنَّهُم مَّسۡـُٔولُونَ﴾ عن جميع أقوالهم وأفعالهم وعقائدهم التي صدرت عنهم في الدار الدنيا. أي: محاسبون عن العقائد والأقوال والأعمال.وفي الحديث عند ابن أبي حاتم وابن جرير والترمذي عن أنس بن مالك مرفوعاً، قال: قال رسول الله ﷺ:«أيما داع دعا إلى شيء، كان موقوفاً معه إلى يوم القيامة، لا يغادره ولا يفارقه، وإن دعا رجل رجلاً، ثم قرأ: (وقفوهم إنهم مسئولون)».يقال: وقف الدابّة وقفاً: إذا حبسها عن المشي.

٢٥ - ﴿مَا لَكُمۡ لَا تَنَاصَرُونَ﴾ أي: يقال لهم توبيخاً وتقريعاً:ما بالكم لا ينصر بعضكم بعضاً، بالتخليص من العذاب، كما كنتم في الدنيا؟ كقوله: (أم يقولون نحن جميع منتصر)القمر(٤٤).

٢٦ - قال تعالى: ﴿بَلۡ هُمُ ٱلۡيَوۡمَ مُسۡتَسۡلِمُونَ﴾ لقضاء الله فيهم منقادون لأمر الله، موقنون بعذابه أذلاّء، لا يخالفونه، ولا يحيدون عنه.

٢٧ - ﴿وَأَقۡبَلَ بَعۡضُهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ﴾ أي: الأتباع والرؤساء ﴿يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي: يتلاومون ويتخاصمون، يسأل بعضهم بعضاً سؤال توبيخ وتقريع ومخاصمة، كقوله: (ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم يرجع بعضهم إلى بعض القول، يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا لولا أنتم لكنّا مؤمنين)سبأ(٣١).

٢٨ - ﴿قَالُوٓاْ﴾ أي: الأتباع للرؤساء: ﴿إِنَّكُمۡ كُنتُمۡ تَأۡتُونَنَا عَنِ ٱلۡيَمِينِ﴾ أي: من قِبَل الدّين والحقّ، أو: من الناحية التي منها الخير، والجهة التي منها الحقّ، وهو الدّين، تهوِّنون علينا أمره، وتصرفوننا عنه، وتزيّنون لنا الضلالة، وتصدّونا عن الحقّ، وتحولون بيننا وبين الإيمان بالله ورسله، فتخدعوننا بأقوى الوجوه.فاليمين هنا بمعنى: الدّين.أو: كنتم تأتوننا من الجهة التي كنّا نأمنكم منها، أي: عن الحلف والقسم، لحلفكم لنا أنكم على الحق، فأضللتمونا.وقال ابن عباس: يقولون: كنتم تقهروننا بالقدرة منكم علينا، لأنا كنّا أذلاّء، وكنتم أعزّاء. فاليمين هنا بمعنى: القدرة والقوّة، والقهر والغلبة. أي: كنتم تأتوننا عن القهر والغلبة والقدرة والقوّة، فأضللتمونا.

٢٩ - ﴿قَالُواْ﴾ أي: الرؤساء المتبوعون للأتباع: ﴿بَل لَّمۡ تَكُونُواْ مُؤۡمِنِينَ﴾ في الأصل، أي: ليس الأمر كما تزعمون بل كانت قلوبكم منكرة للإيمان، قابلة للكفر والعصيان.

٣٠ - ﴿وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنِۭۖ﴾ أي: من تسلّط بقوّة وقهر وغلبة على متابعتنا.أو: من حجّة وبرهان على صحّة ما دعوناكم إليه، نحول بها بينكم وبين الإيمان ﴿بَلۡ كُنتُمۡ قَوۡمٗا طَٰغِينَ﴾ أي: مجاوزين الحدّ في الكفر والضلال والعصيان، اختياراً منكم، لا جبراً منّا.أي: كنتم ضالين مثلنا، متجاوزين للحقّ، متعدّين إلى ما ليس لكم من معصية الله، فلهذا استجبتم لنا، وتركتم الحقّ الذي جاءتكم به الرّسل.

٣١ - ﴿فَحَقَّ عَلَيۡنَا﴾ أي: ثبت، ووجب علينا جميعاً، ولزمنا ﴿قَوۡلُ رَبِّنَآۖ﴾ أي: حكمه بالعذاب: وهو قوله: (لأملأن جهنم من الجنّة والناس أجمعين)هود(١١٩) أو قوله: (لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين)ص(٨٥).أو: حقّت علينا كلمة الله، أو قدره وقضاؤه.﴿إِنَّا﴾ جميعاً ﴿لَذَآئِقُونَ﴾ العذاب، مشتركون في العقاب، نحن وأنتم بسبب كفرنا وعصياننا.

٣٢ - ﴿فَأَغۡوَيۡنَٰكُمۡ﴾ أي: فدعوناكم إلى الغيّ والضلال، دعوة غير ملجئة، فاستجبتم لنا، باختياركم الغيّ على الرشد، والضلال على الهدى. أو: فأضللناكم عن سبيل الله ﴿إِنَّا كُنَّا غَٰوِينَ﴾ مثلكم ضالّين، فلا تلومونا، ولوموا أنفسكم. وهو إقرار منهم بتسبّبهم في الإغواء.

٣٣ - قال تعالى: ﴿فَإِنَّهُمۡ﴾ أي: الأتباع، والرؤساء المتبوعون ﴿يَوۡمَئِذٖ﴾ أي: يوم القيامة ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾ كلّ بحسب جُرمه، لاشتراكهم في الغواية.

٣٤ - ﴿إِنَّا كَذَٰلِكَ﴾ أي: كما نفعل بهؤلاء، أو مثل فعلنا بهم ﴿نَفۡعَلُ بِٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ أي: المشركين من غيرهم، أي: نعذّبهم، التابع منهم والمتبوع.

٣٥ - ﴿إِنَّهُمۡ كَانُوٓاْ﴾ أي: في الدار الدنيا ﴿إِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ يَسۡتَكۡبِرُونَ﴾ عن القبول بها، والاتباع لها، ولمن جاء بها، أو: يتعظّمون عن قيلها.وفي الصحيحين:«أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا: لا إله إلا الله، فمن قال: لا إله إلا الله، فقد عصم منّي ماله ونفسه، إلاّ بحقّه، وحسابه على الله عز وجل».

٣٦ - ﴿وَيَقُولُونَ﴾ أي: أهل مكّة: ﴿أَئِنَّا لَتَارِكُوٓاْ ءَالِهَتِنَا﴾ أي: عبادتها ﴿لِشَاعِرٖ مَّجۡنُونِۭ﴾ أي: لأجل قول محمد ﷺ – وهو قوله لهم: قولوا: لا إله إلا الله –.

٣٧ - قال تعالى تكذيبا لهم، ورداّ عليهم:﴿بَلۡ جَآءَ بِٱلۡحَقِّ﴾ أي: بل أتى محمد بالحقّ الثابت بالبرهان وهو التوحيد الذي دعا إليه جميع الرسل، ﴿وَصَدَّقَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ﴾ فيما جاءوا به، ودعوا إليه، من التوحيد والوعد والوعيد، فلم يكن بدعاً من الرسل، بل مصدّقا لهم في الدعوة إلى الله وإخلاص العبادة والدّين له، فكيف تقولون: شاعر مجنون؟.

٣٨ - ﴿إِنَّكُمۡ﴾ أيها الناس، والمراد: المشركون منهـم ﴿لَذَآئِقُواْ ٱلۡعَذَابِ ٱلۡأَلِيمِ﴾أي: المؤلم الموجع، يوم القيامة.

٣٩ - ﴿وَمَا تُجۡزَوۡنَ﴾ في الآخرة﴿إِلَّا﴾ جزاء ﴿ مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ ﴾ في الدنيا، من الكفر والمعاصي والذنوب.

٤٠ - ﴿إِلَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلۡمُخۡلَصِينَ﴾ – بفتــح الــلاموكسرها، قراءتان - أي: الذين أخلصهم الله لطاعته، وعبادته. أو: الذين أخصلوا لله أعمالهم ودينهم وعبادتهم، فإنهم غير ذائقي العذاب الأليم.والاستثناء منقطع، أي: لكن عباد الله المخلَصين غير ذائقيه.و هذا كقوله سبحانه و تعالى: (كل نفس بما كسبت رهينة ٣٨ إلاّ أصحاب اليمين ٣٩)المدثر(٣٨ -٣٩).

٤١ - ﴿أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ﴾ في الجنّة ﴿رِزۡقٞ مَّعۡلُومٞ﴾ في حسنه وطيبه وعدم انقطاعه، بكرة وعشيّا.

٤٢ -﴿فَوَٰكِهُ﴾ متنوعة. بدلٌ أو بيان للرزق. وهو ما يؤكل تلذّذاً ﴿وَهُم مُّكۡرَمُونَ﴾ بثواب الله تعالى، مخدومون، مرفّهون، منعّمون.

٤٣ - ﴿فِي جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ﴾ فيها مالا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

٤٤ - ﴿عَلَىٰ سُرُرٖ﴾ متكئين عليها ﴿مُّتَقَٰبِلِينَ﴾ أي: يقابل بعضهم بعضا في الصفّ مترائين، ينظر بعضهم إلى وجوه بعض، لا يستدبرون بعضهم، ولا يرى بعضهم قفا بعض.

٤٥ - ﴿يُطَافُ عَلَيۡهِم بِكَأۡسٖ﴾ أي: بخمر، أو بقدح فيه خمر.والكأس: هو إناء فيه شراب، فإن لم يكن فيه شراب، فهو قدح، ويُسمّى الشراب نفسه كأساً، فيقال: شربت كأساً، من تسمية الشيء باسم محلّه.﴿مِّن مَّعِينِۭ﴾ أي: من نهر معين أو شراب معين، أي: خارج نابع من العيون، والمنابع. من عان الماءُ: إذا نبع. أو: ظاهر للعيون، جار، كما تجري العيون على وجه الأرض، كالأنهار، لا ينقطع.من عان الماءُ: إذا ظهر وجرى.و وصُفت الكأس بكونها من معين: لإفادة كثرة الخمر في الجنّة.

٤٦ - ﴿بَيۡضَآءَ﴾ اللون، عند مزجها ﴿لَذَّةٖ﴾ أي: لذيذة ﴿لِّلشَّٰرِبِينَ﴾ في الطعم والرائحة، يلتذّها شاربُها. صفتان للكأس باعتبار ما فيه، أو للكأس بمعنى: الخمر. و«لذة»: مصدر بمعنى: لذيذة، حتى كأنها اللّذة نفسها.

٤٧ - ﴿لَا فِيهَا غَوۡلٞ﴾ أي: ليـس فيـها غائلة تغتال عقول شاربيها، أي: تُذهبُها، كخمر الدنيا فلا أذى فيها و لا مضرة على شاربيها في جسم أو عقل، لأن حقيقتها غير حقيقة خمر الدنيا، وكذا سائر ما في الجنّة.والغوْل: إهلاك الشيء من حيث لا يحُسّ به، يقال: غاله يغوله غَوْلاً، واغتاله اغتيالاً: أهلكه وأخذه من حيث لم يَدْر.﴿وَلَا هُمۡ عَنۡهَا يُنزَفُونَ﴾ – بفتـح الزاي وكسرها، قراءتان - أي: ولا هم بشربها تُنْزَف عقولهم، أي: تُنْزعُ ويُذهب بها، كخمر الدنيا. و هذا كقوله:(لا يصدّعون عنها ولا ينزفون)الواقعة(١٩).والنّزف في الأصل: نزع الشيء وإذهابه بالتدريج. يقال: نزف ماءَ البئر ينزِفه: إذا نزحه ونزعه كلّه منها شيئاً فشيئاً.ونُزف الرجل – كعُنِيَ -: سكر أو ذهب عقله، فكأن الشارب ظرف للعقل، فنزع منه وأُخرج. و«عن» بمعنى: باء السببيّة، كما في قوله تعالى: (وما فعلته عن أمري)الكهف(٨٢).وخُصّت هذه المفسدة بالذكر مع عموم ما قبلها، لكونها من أعظم مفاسد الخمر، ولذا سُمّيت أمّ الخبائث. أما خمر الجنّة فقد نفى الله عنها الآفات والخبائث.[و في قراءة بكسر الزاي:(و لا هم عنها يُنِزفون) بمعنى: و لا هم عن شربها ينفد شرابهم].

٤٨ - ﴿وَعِندَهُمۡ قَٰصِرَٰتُ ٱلطَّرۡفِ﴾ أي: نساء عفيفات قصرن أبصارهنّ على أزواجهنّ، لا يمددنها إلى غيرهم، لفرط محبتهـنّ لهـم.﴿عِينٞ﴾ أي: نُجـل العيون حسانها، أو: واسعات العيون عظامها.جمع عيْناء، وهي: الواسعة العين في حسن وجمال.

٤٩ - ﴿كَأَنَّهُنَّ بَيۡضٞ مَّكۡنُونٞ﴾ أي: مصون مستور محفوظ لم تمسّه الأيدي، أو: لؤلؤ مكنون. شبّههنّ ببيض النّعام – الذي كنّه الريش في العشّ، فلم تمسّه الأيدي، ولم يصبه الغبار – في الصّفاء. وشوْب البياض بقليل صفرة، مع لمعان، وهو أحسن ألوان النساء عند العرب، فيشبّهون النساء بالبيْض، ويقولون لهنّ: بيضات الخدور.وفي الحديث عن أنس، عند ابن أبي حاتم، وروى بعضه الترمذي، قال: قال رسول الله ﷺ:«أنا أوّل الناس خروجاً إذا بُعثوا، وأنا خطيبهم إذا وفدوا، وأنا مبشرهم إذا حزنوا، وأنا شفيعهم إذا حبسوا، لواء الحمد يومئذ بيديّ، وأنا أكرم ولد آدم على الله عز وجلّ، ولا فخر، يطوف عليّ ألف خادم كأنهن البيض المكنون - أو: اللؤلؤ المكنون –».

٥٠ - ﴿فَأَقۡبَلَ بَعۡضُهُمۡ﴾ أي: بعض أهل الجنّة ﴿عَلَىٰ بَعۡضٖ يَتَسَآءَلُونَ﴾ عن أحوالهم، وعمّا مرّ بهم في الدنيا.

٥١ - ﴿قَالَ قَآئِلٞ مِّنۡهُمۡ﴾ أي: من أهل الجنّة ﴿إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٞ﴾ أي: صاحب لي في الدنيا، أو جليس، ينكر البعث، ويلومني على تصديقي به.

٥٢ - ﴿يَقُولُ﴾ لي تبكيتاً: ﴿أَءِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُصَدِّقِينَ﴾ بالبعث والنشور، والحساب والجزاء على الأعمال؟ أي: يقول ذلك على وجه التعجب والتكذيب، والاستبعاد، والكفر والعناد.