Al-Isra 17:79–99

٧٩ - ﴿وَمِنَ ٱلَّيۡلِ﴾ أي: وتيقظ من نومك في بعض الليل، وهو الثلث الأخير منه ﴿فَتَهَجَّدۡ بِهِۦ﴾ أي: فصلّ بالقرآن صلاة الليل، ﴿نَافِلَةٗ لَّكَ﴾ أي : فريضة زائدة على الصلوات الخمس ، خاصة بك دون أمتك، بناء على أن فرص التهجد لم ينسخ في حقه ﷺ، فمعناه: أنك مخصوص بوجوب ذلك وحدك ، أي : أن قيام الليل واجب في حقه دون أمته . أو : فضيلة لك على الصلوات المفروضة، وزيادة درجات ، بناء على أنه مندوب في حقه ، وأن الوجوب منسوخ في حقه ، كما نسخ في حق أمته ، ومعناه: أن قيام الليل في حقه نافلة وفضيلة على الخصوص، لأنه قد غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر . وأما قيام الليل في حق أمته : فتطوع، يُكفَّر به عن الذنوب ، ويجبر به نقص الفرائض، لحديث : «انظروا هل لعبدي من تطوع» .والتهجد : الصلاة بعد القيام من النوم ليلا ، وقيل : الاستيقاظ من النوم ليلا للصلاة ، من الهجود : وهو النوم ليلا ، ثم استعملت صيغة «تهجُّد» في إزالته ، كتأثّم وتحرّج ، في إزالة الإثم والحرج .وفي الحديث : عند مسلم ، عن أبي هريرة ، أن رسول الله ﷺ سُئل : أي الصلاة أفضل بعد المكتوبة؟ فقال: «صلاة الليل» . وقد ثبتت الأحاديث عن رسول الله ﷺ : «أنه كان يتهجد بعد نومه» .﴿عَسَىٰٓ أَن يَبۡعَثَكَ﴾ أي : يُقيمك ﴿رَبُّكَ﴾ في الآخرة ﴿مَقَامٗا مَّحۡمُودٗا﴾ يحمدك فيه الأولون والآخرون، أي: افعل هذا الذي أمرتك به من قيام صلاة الليل ، لنقيمك يوم القيامة مقاما محمودا ، يحمدك فيه الخلائق كلهم ، وخالقهم تبارك وتعالى . وهو : مقام الشفاعة العظمى في فصل القضاء ، أو مقام الشفاعة لأمته ﷺ يوم القيامه ، ليريحهم ربهم سبحانه مما هم فيه من عظيم أهوال ذلك اليوم فيحمده على ذلك المقام أهل المحشر ، وبيده ﷺ لواء الحمد.و «عسى» و «لعل» من الله واجبة.فقد أخرج البخاري عن ابن عمر قال : «إن الناس يصيرون يوم القيامه جثاء ، كل أمة تتبع نبيها، يقولون : يا فلان اشفع ، يا فلان اشفع ، حتى تنتهي الشفاعة إلى محمد ﷺ ، فذلك يوم يبعثه الله مقاما محمودا» .وفي رواية للبخاري عنه : «إن الشمس لتدنو ، حتى يبلغ العرق نصف الأذن ، فبينما هم كذلك، استغاثوا بآدم ، فيقول : لست بصاحب ذلك ، ثم بموسى ، فيقول كذلك ، ثم بمحمد ﷺ فيشفع بين الخلق ، فيومئذ يبعثه الله مقاما محمودا ، يحمده أهل الجمع كلهم» .وأخرج البخاري عن جابر بن عبد الله : أن رسول الله ﷺ قال : «من قال حين يسمع النداء : اللهم رب هذه الدعوة التامة ، والصلاة القائمة ، آت محمدا الوسيلة والفضيلة ، وابعثه مقاما محمودا الذي وعدته – حلت له شفاعتي يوم القيامة» .وعن أُبيّ بن كعب ، عند أحمد والترمذي وابن ماجه ، عن النبي ﷺ قال : «إذا كان يوم القيامة ، كنت إمام الأنبياء وخطيبهم و صاحب شفاعتهم غير فخر» .وعن كعب بن مالك عند أحمد في «مسنده» أن رسول الله ﷺ قال: «يبعث الناس يوم القيامة، فأكون أنا وأمتي على تل ، ويكسوني ربي عز وجل حلة خضراء ، ثم يؤذن لي، فأقول ما شاء الله أن أقول ، فذلك المقام المحمود» .وعن أبي الدرداء عند أحمد -أيضا- قال : قال رسول الله ﷺ : «أنا أول من يؤذن له بالسجود يوم القيامة، وأنا أول من يؤذن له فيرفع رأسه، فأنظر إلى ما بين يدي فأعرف أمتى من بين الأمم، فقيل: وكيف تعرفهم ؟ قال : هم غر محجلون من أثر الوضوء ، وأعرفهم أنهم يؤتون كتبهم بأيْمانهم ، وتسعى من بين أيديهم ذريتهم» وفي «صحيح مسلم» قال رسول الله ﷺ : «أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ، وأول من ينشق عنه القبر يوم القيامة ، وأول شافع ، وأول مشفع». وعنه ﷺ في قوله تعالى : (عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا) قال :«هو المقام الذي أشفع لأمتي فيه» .وفي حديث الشفاعة: عند أحمد في «مسنده» والشيخين في «صحيحيهما»، عن أبي هريرة وأنس بن مالك: «أن الناس يحشرون في صعيد واحد ، وتدنو الشمس منهم، ويبلغ بهم من الغم والكرب ما لا يطيقون ولا يحتملون ، فيقول بعضهم لبعض: ألا ترون ما أنتم فيه ، ألا تنظرون من يشفع لكم إلى ربكم؟ فيأتون آدم عليه السلام، فيذكر معصيته بالأكل من الشجرة، ويقول: نفسي نفسي ، اذهبوا إلى نوح، فيأتون نوحا عليه السلام، فيذكر أنه كان له دعوة جعلها على قومه – وهي : (رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا) –» .وفي رواية أنس :«أنه يذكر معصيته بسؤاله ربه ما ليس له به علم ، ويقول : نفسي نفسي . اذهبوا إلى إبراهيم خليل الله ، فيأتون إبراهيم عليه السلام، فيقول : نفسي نفسي، اذهبوا إلى موسى كليم الله، فيأتون موسى عليه السلام ، فيذكر أنه قتل نفسا لم يؤمر بقتلها ، فيقول: نفسي نفسي، اذهبوا إلى عيسى كلمة الله وروحه ، فيأتونه ، فيقول: نفسي نفسي ، اذهبوا إلى محمد ﷺ، فيأتونه ، ويسألونه أن يشفع لهم إلى ربه تبارك وتعالى ، فيقوم فيأتي تحت العرش، فيقع ساجدا لربه عز وجل ، ثم يفتح الله عليه ويلهمه من محامده وحسن الثناء عليه ، فيقال له : ارفع رأسك، وسَل تعطه ، واشفع تشفع ، فيرفع رأسه ويقول: أمتي يا رب ؟ فيقال له: يا محمد ، أدخل من أمتك من لا حساب عليه من الباب الأيمن من أبواب الجنة ، وهم شركاء الناس فيما سوى ذلك من الأبواب» . وفي رواية أنس: «أنه يقول بعد أن يشفع : فيخرج من النار من قال : لا إله إلا الله ، وكان في قلبه من الخير ما يزن شعيرة، ثم يخرج منها من قال : لا إله إلا الله ، وكان في قلبه من الخير ما يزن بُرّة ، ثم يخرج منها من قال : لا إله إلا الله ، وكان في قلبه من الخير ما يزن ذرة». وهذا من عظيم فضله ورحمته سبحانه، وجليل منته تعالى على عباده .

٨٠ – ﴿وَقُل رَّبِّ أَدۡخِلۡنِي﴾ أي : المدينة ﴿مُدۡخَلَ صِدۡقٖ﴾ أي : إدخال عز ، أو : إدخالا حسنا مرضيا جيدا في كل ما أدخل فيه من أمر ديني أو دنيوي ، أو مكان. فهو مصدر بمعنى : الإدخال، كالمجرى والمرسى ، وإضافته من إضافة الموصوف لصفته.﴿وَأَخۡرِجۡنِي﴾ أي : من مكة ﴿مُخۡرَجَ صِدۡقٖ﴾ أي : إخراج نصر ، أو من الدنيا إخراجا مرضيا. والمراد: اجعل مداخلي ومخارجي كلها في طاعتك ، وعلى مرضاتك .﴿وَٱجۡعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلۡطَٰنٗا نَّصِيرٗا﴾ أي : قهرا وعزا وقوة ودولة تنصر به الإسلام وأهله ، فجعل الله له سلطة ودولة بالمدينة ، تنصر كتاب الله ، وتحفظ حدود الله ، وتقيم فرائضه ، وترفع شأن دين الله، فإنه لا بد مع الحق من قهر وقوة لمن عاداه وناوأه ، ولهذا قال تعالى : (لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ومنافع للناس )الحديد(٢٥) . وفي الحديث : «إن الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن» أي : ليمنع بالسلطان والقوة عن ارتكاب الفواحش والآثام ما لا يمتنع كثير من الناس بالقرآن ، وما فيه من الوعيد الأكيد والتهديد الشديد .وقيل : (سلطانا نصيرا) أي : حجة ظاهرة ، وبينة قاهرة تنصرني بها على جميع من خالفني . والأول أظهر. وقد قيل : إن الآية نزلت لما أُمر ﷺ بالهجرة من مكة إلى المدينة . أخرجه الترمذي و ابن مردويه عن ابن عباس.

٨١ - ﴿وَقُلۡ﴾ يا محمد، استبشارا بنصر الله وترهيبا للمشركين: ﴿جَآءَ ٱلۡحَقُّ﴾ أي : جاء الإسلام ، أو: الدين الحق، وهو ما وعد الله نبيه ﷺ من ظهور الإسلام وانتصاره ، ﴿وَزَهَقَ ٱلۡبَٰطِلُۚ﴾ أي : زال الشرك، وهلك، وبطل الكفر واضمحل ، فإن الباطل لا ثبات له مع الحق ولا بقاء ، كقوله: (بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون)الأنبياء(١٨) . ﴿إِنَّ ٱلۡبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقٗا﴾ أي : زائلا ذاهبا مضمحلا، فإن الباطل لا تكون له صولة وجولة إلا في الأزمنة والأمكنة الخالية من الحق والعلم بآيات الله .وفي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود قال : «دخل النبي ﷺ مكة، وحول البيت ستون وثلاثمائة نصب – أي : صنم – فجعل يطعنها بعود في يده ، ويقول: (جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا)». (جاء الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد)سبأ(٤٩) . وروى الحافظ أبو يعلى نحوه عن جابر بن عبد الله .يقال : زهقت نفسه تزهق زُهوقا : خرجت من الأسف على الشيء ، وزهق السهم : إذا جاوز المرمى إلى ما وراءه .

٨٢ – ﴿وَنُنَزِّلُ﴾ [بالتشديد والتخفيف: (ونُنْزِل)] ﴿مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ﴾ للقلوب من أمراض الشك والريب، والجهالة والضلالة، والشرك والنفاق، والزيغ والميل ، والعوج والانحراف، والشهوات و الشبهات، وشفاء للأبدان من آلامها وأسقامها لما فيه من الحكمة، وطلب الخير والرغبة فيه .و «مِن» للبيان لا للتبعيض . فالقرآن كله يشفي من أمراض القلوب والعقول والأبدان كلها.﴿وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ المصدقين به المتبعين له ، لما فيه من الإيمان واليقين، والعلوم النافعة المشتملة على ما فيه صلاح الدين والدنيا، والمعاش والمعاد ، ولما في تلاوته وتدبره من الأجر العظيم، ومغفرة الله ورضوانه . ﴿وَلَا يَزِيدُ﴾ القرآن ﴿ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ المكذبين به ، الذين وضعوا التكذيب به موضع التصديق له ﴿إِلَّا خَسَارٗا﴾ أي : هلاكا بسبب كفرهم به ، فكلما نزلت آية تجدّد تكذيبهم وكفرهم بها، فازدادوا بسبب ذلك بعدا وهلاكا وكفرا وخسارا ، لعدم انتفاعهم بها .والخسار والخسارة : الهلاك والضلال . والآية كقوله سبحانه و تعالى : (قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى)فصلت(٤٤) وقوله جل في علاه: (فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون ١٢٤ وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم وماتوا وهم كافرون ١٢٥)التوبة(١٢٤-١٢٥).

٨٣ - ﴿وَإِذَآ أَنۡعَمۡنَا عَلَى ٱلۡإِنسَٰنِ﴾ بالنعم الظاهرة والباطنة ، من مال وغنى ، وصحة وعافية ، وفتح ورزق ونصر ﴿أَعۡرَضَ﴾ عن طاعة الله وعبادته ، فلا يشكر ربه على ما أنعم عليه ولا يذكره .﴿وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ﴾ أي : بعُد منا بنفسه ، تكبرا وتعاظما، كأن لم تنله نعمة منا، [وفي قراءة بالمد:(وناء بجانبه)] أي : ثنى ولوى عنا عطفه ، وأولانا ظهره تكبرا و عنادا ، فلا يكون منه إلا التكبر والبعد بنفسه عن القيام بحقوق المنعم من الطاعة والعبادة والشكر والذكر .والمراد بالإنسان : جنسه ، أي : فهذه طبيعة الإنسان من حيث هو ، إلا من عصمه الله تعالى ، وهداه ووفقه للشكر والصبر في حالتي السراء والضراء .و نأى : من النأي ، وهو : البُعد . و الجانب : النفس ، يقال: جاء من جانب فلان كذا ، أي : منه ، وهو كناية، كما يُعبر بالمقام والمجلس عن صاحبه . والآية كقوله : (فلما نجاكم إلى البر أعرضتم)الإسراء (٦٧). ﴿وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ ﴾ من مرض وفقر، وشدة ومحنة ، ونائبة وحادثة ، ﴿كَانَ﴾ أي : الإنسان ﴿يَـُٔوسٗا﴾ أي: شديد اليأس والقنوط من رحمة الله، إن ظفر بالمقصود نسي المعبود، وإن فاته المؤمل والمراد ، استولى عليه الحزن ، وغلب عليه القنوط واليأس، فقطع من ربه رجاءه ، بقنوطه من الخير كله.وأما من هداه الله ووفقه ، فإنه عند النعم يشكر ربه ويخضع له ، وعند الضراء ، يتضرع إليه ويرجو منه عافيته . والآية كقوله : (ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إنه ليؤوس كفور ٩ ولئن أذقناه نعماء بعد ضراء مسته ليقولن ذهب السيئات عني إنه لفرح فخور ١٠)هود( ٩-١٠).

٨٤ - ﴿قُلۡ كُلّٞ﴾ أي : كل واحد من المعرض والمقبل، أو : من الكافر والمؤمن ﴿يَعۡمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِۦ﴾ أي: على طريقته وناحيته ومذهبه الذي يشاكل حاله ويشابهه في الهدى والضلال ، والحسن والقبح . من قولهم : طريق ذو شواكل، أي: طرق تتشعب منه ، مأخوذة من الشكل – بالفتح – وهو : المثل والنظير ، يقال : لست على شكلى ولا شاكلتي . أو : خليقته وملكته الغالبة عليه . ﴿فَرَبُّكُمۡ أَعۡلَمُ بِمَنۡ هُوَ أَهۡدَىٰ سَبِيلٗا﴾ أي : طريقا ، منا ومنكم وأقوم منهجا ، فيجزى كل عامل بعمله ، إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر .والآية تهديد للمشركين ووعيد لهم ، كقوله تعالى: (وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم)هود(١٢١) .

٨٥ – أسباب نزول الآية :أخرج الإمام أحمد في «مسنده» والترمذي في «جامعه» عن ابن عباس، قال : قالت قريش ليهود: أعطونا شيئا نسأل عنه هذا الرجل ، فقالوا: سلوه عن الروح ، فسألوه ، فنزلت الآية .وأخرج البخاري ومسلم وغيرهما عن عبد الله بن مسعود، قال : كنت أمشي مع رسول الله ﷺ في خرب المدينة، وهو متكئ على عسيب فمر بقوم من اليهود، فقال بعضهم لبعض: سلوه، وقال بعضهم: لا تسألوه ، فسألوه فقالوا: يا محمد ، ما الروح؟ فما زال متوكئا على العسيب ، وظننت أنه يوحى إليه ، فأنزل الله هذه الآية .قال ابن كثير : وهذا السياق يقتضي أن تكون هذه الآية مدنية ، مع أن السورة كلها مكية ، وقد يجاب عنه: بأن الآية قد تكون نزلت عليه بالمدينة ، مرة ثانية ، كما نزلت عليه بمكه قبل ذلك، أو : بأن الوحي نزل عليه بالآية نفسها ليجيبهم عما سألوه من أمر الروح .﴿وَيَسۡـَٔلُونَكَ﴾ أي : اليهود ، أو : أهل مكة تعنتا وامتحانا : ﴿عَنِ ٱلرُّوحِۖ﴾ الذي يحيا به البدن ، ويعيش به الإنسان ، أي : عن كنهها وحقيقتها. والروح يذكر ويؤنث . ﴿قُلِ﴾ لهم : ﴿ٱلرُّوحُ مِنۡ أَمۡرِ رَبِّي﴾ أي : مما استأثر الله تعالى بعلمه ، فهي من شأنه الذي لا يعلمه إلا هو . وعن عبد الله بن بريدة : أن الله تعالى لم يطلع على الروح ملكا مقربا ، ولا نبيا مرسلا ، بدليل هذه الآية .﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِيلٗا﴾ بالنسبة إلى علمه تعالى ، أي : لم يطلعكم الله إلا على القليل من علمه، فعلمكم الذي علمكم الله إياه في علم الله قليل .وفي الآية : دليل على أن المسئول إذا سئل عن أمر ليس في الجواب عنه عظيم فائدة للسائل ، فإن الأولى به أن يعرض عن إجابة السائل عما سأل عنه ، ولكن يدله على ما يحتاج إليه ، و يرشده إلى ما ينفعه .وقد جاء ذكر الرُّوح – بضم الراء – في القرآن الكريم مرارا وعلى معان مختلفة :فمنها : الروح التي يحيا بها البدن، وهو المعنى الذي يتبادر إلى الذهن عند الإطلاق ، ومنه قوله تعالى في آدم عليه السلام :(فإذا سويته ونفخت فيه من روحي)الحجر(٢٩) أي: روح آدم التي خلقها الله تعالى، ومثله قوله في مريم عليها السلام : (فنفخنا فيها من روحنا)الأنبياء(١١٩) وقوله : (فنفخنا فيه من روحنا)التحريم(١٢) أي: من الروح التي خلقها الله تعالى لعيسى ابن مريم. وإضافة الروح إلى الله تعالى في آيات آدم وعيسى عليهما السلام – إضافة تشريف وتكريم و مخلوق إلى خالق عليم قدير ، لا بمعنى أن لله تعالى روحا ، فالله حي قيوم دائم، ليس كمثله شيء و هو السميع البصير. وقد سميت الروح روحا ، لأنها تروح ، أي: ترجع وتعود إلى خالقها ، و لو بعد حين ، وهي سر من الأسرار ، لا يعلم كنهها وحقيقتها إلا الله وحده.ومنها : الروح ، أي : جبريل عليه السلام ، كقوله تعالى : (تنزل الملائكة والروح فيها)القدر(٤) . أي: جبريل عليه السلام . وقوله سبحانه و تعالى : (فأرسلنا إليها روحنا)مريم(١٧) أي: جبريل عليه السلام. وهو الروح الأمين في قوله سبحانه: (نزل به الروح الأمين ١٩٣ على قلبك لتكون من المنذرين ١٩٤)الشعراء(١٩٣-١٩٤). و روح القدس في قوله : (قل نزله روح القدس من ربك بالحق)النحل(١٠٢). أي: الروح المقدسة الطاهرة. ومنها : الروح ، أي : الوحي والقرآن ، كقوله في سورة غافر (١٥):(يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده) أي : الوحي، وقوله في سورة الشورى (٥٢) : (وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا) أي : القرآن .أما الرَّوْحُ – بفتح الراء – فلها معان أخر : منها الراحة والنعيم ، كقوله: (فروْحٌ وريحان وجنة نعيم)الواقعة(٧٩). ومنها الرحمة ، كقوله سبحانه في سورة يوسف (٨٧) : (ولا تيأسوا من روْح الله إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون ) أي : من رحمته تعالى .

٨٦ - ﴿وَلَئِن شِئۡنَا لَنَذۡهَبَنَّ بِٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ﴾ أي : بالقرآن ، بأن نمحوه من الصدور والمصاحف . واللام في « لئن» لام قسم .﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِۦ﴾ أي : بالقرآن ، بعد إذهابه عنك ﴿عَلَيۡنَا وَكِيلًا﴾ أي: من يتعهد باسترداده وإعادته إليك بعد ذهابه ، كما يلتزم الوكيل ذلك فيما يوكل فيه . وفي الآية : امتنانٌ من الله تعالى بحفظ القرآن وإبقائه إلى قرب قيام الساعة .

٨٧ - ﴿إِلَّا﴾ أي : لكن أبقيناه محفوظا في صدرك ﴿رَحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَۚ﴾ وتفضلا عليك ﴿إِنَّ فَضۡلَهُۥ كَانَ عَلَيۡكَ كَبِيرٗا﴾ أي : عظيما لا يقادر قدره ، حيث جعلك نبيا رسولا ، وأنزل الكتاب عليك ، وصيّرك سيد ولد آدم ، وأعطاك المقام المحمود ، وغير ذلك من الفضائل والنعم ، كقوله: (وكان فضل الله عليك عظيما)النساء(١١٣) .

٨٨ - ﴿قُل لَّئِنِ ٱجۡتَمَعَتِ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ﴾ أي: اتفقت ﴿عَلَىٰٓ أَن يَأۡتُواْ بِمِثۡلِ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ﴾ في الفصاحة والبلاغة ، وحُسن النظم وجزالة اللفـظ ﴿لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ﴾ أي : لا يقدرون على الإتيان بمثله في بلاغته وفصاحته، وحُسن نظمه ، وتأليفه وبديع أسلوبه . ﴿وَلَوۡ كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٖ ظَهِيرٗا﴾ أي: معينا ونصيرا. ومنه : أظهره الله على عدوه ، أي : أعانه، واستظهر به، أي : استعان. والمعنى: لو تعاون الإنس و الجن جميعا على ذلك، ما قدروا على الإتيان بمثله، وقد عجز فصحاء العرب – وهم أئمة البيان ، وفرسان البلاغة ، وذوو اللسن في الخطب – عن معارضته بعد التحدي ، فكان غيرهم أعجز . وتتابعت القرون وتضافرت جهود الأعداء ، فلم يستطع أحد أن يأتي بمثله ، فكان ذلك آية من آيات الله، ودليلا على أنه كلام الله وليس من كلام البشر ، فالله ليس كمثله شيء في ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله.

٨٩ – ﴿وَلَقَدۡ صَرَّفۡنَا﴾ أي : بيّنا ووضحنا ، أو : نوّعنا وكررنا ﴿لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٖ﴾ أي : مثلا من جنس كل مثل ، ليتعظوا ويعتبروا. صفة لمحذوف. أو : من كل معنىً هو كالمثل في غرابته وتأثيره في النفس. والمعنى: كررنا ورددنا البينات والعبر في القرآن بأساليب مختلفة ، وأتينا فيه من البدائع، ما يشبه في حسنه وغرابته الأمثال ، ليهتدي الناس بهديه . أو : نوّعنا فيه المواعظ والأمثال، مما يوجب الاتعاظ والاعتبار ، من الأحكام والشرائع، والأوامر والنواهي، و الترغيب و الترهيب، والوعد والوعيد، والقصص والأمثال، والجنة والنار ، والجزاء والقضاء.أو : ثنّيْنا فيه المعاني ، ورددناها وكررناها على وجوه مختلفة وأساليب متباينة ، مما فيه صلاح العباد في دينهم ودنياهم ، ومعاشهم ومعادهم ، ليتعظوا ويعتبروا . ﴿فَأَبَىٰٓ﴾ أي : لم يرض ﴿أَكۡثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُورٗا﴾ أي: جحودا للحق ، وردا للصواب ، تعنتا واستخفافا وإمعانا في التكذيب بعد قيام الحجة عليهم. من الكَفْر، وهو : الستر والتغطية .

٩٠ - ﴿وَقَالُواْ﴾ مقترحين على رسول الله ﷺ واحدا من هذه الأمور الستة التي اشتملت عليها الآيات ، تعنتا واستخفافا، وكفرا وعنادا . والقائلون هم : رؤساء مكة . وقوله : «وقالوا» عطف على قوله: «فأبى» .﴿لَن نُّؤۡمِنَ لَكَ﴾ يا محمد ﴿حَتَّىٰ تَفۡجُرَ﴾ [وفي قراءة بالتشديد: (تُفَجِّر)] ﴿لَنَا مِنَ ٱلۡأَرۡضِ﴾أي: تشقق لنا من أرض مكة﴿يَنۢبُوعًا﴾ أي : عينا لا ينضب ماؤها ولا يغور . من نبع الماء من العين ينبع – بتثليث الباء فيها - : إذا خرج. وكانوا قد سألوه أي يجري لهم عينا معينا في أرض الحجاز، كأنهار الشام والعراق ، وذلك سهل على الله يسير لديه ، لو شاء تعالى لفعله ، ولأجابهم إلى ما سألوا وطلبوا ، ولكنه علم أزلا أنهم لا يهتدون ، فلو سألوا ذلك استرشادا، لأجيبوا ، ولكنهم إنما يطلبون ذلك كفرا وعنادا ، كقوله: (إن الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون ٩٦ ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم ٩٧)يونس(٩٦-٩٧).

٩١ - ﴿أَوۡ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٞ﴾ أي : بستان ﴿مِّن نَّخِيلٖ وَعِنَبٖ فَتُفَجِّرَ ٱلۡأَنۡهَٰرَ﴾ بأرضنا ، أي : تشققها، والمراد: فتجريها بقوة ﴿خِلَٰلَهَا﴾ أي : وسْطها، والمراد: وسط تلك الجنة أو خلال النخيل والكـروم ﴿تَفۡجِيرًا﴾ كثيرا ، أي: سيلا يسيل بينها .

٩٢ - ﴿أَوۡ تُسۡقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمۡتَ عَلَيۡنَا كِسَفًا﴾ [و في قراءة : بإسكان السين(كِسْفا)] أي : قطعا بالعذاب.جمع كسفة – بكسر الكاف وسكون السين – أي : قطعة. يقال : كسفت الثوب : قطعته .وقولهم له : (كما زعمت) : أي : أنك وعدتنا أن يوم القيامة تنشق فيه السماء وتتدلى أطرافها ، فعجِّل لنا ذلك في الدنيا ، وأسقطها علينا كسفا. وكان قوم شعيب قد سألوا نبيهم ذلك فقالوا : (فأسقط علينا كسفا من السماء إن كنت من الصادقين)الشعراء(١٨٧) فعاقبهم الله بعذاب يوم الظلة ، إنه كان عذاب يوم عظيم . وأما رسول الله ﷺ فسأل إنظارهم وتأجيلهم، لعل الله يخرج من أصلابهم من يعبده لا يشرك به شيئا.﴿أَوۡ تَأۡتِيَ بِٱللَّهِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ قَبِيلًا﴾ أي : مقابلة وعيانا، فنراهم يشهدون لك بما جئت به ، أو : كفيلا بما تدعيه، شاهدا بصحته . أو : تأتي بهم جماعة بعد جماعة يشهدون لك بصحة رسالتك .

٩٣ - ﴿أَوۡ يَكُونَ لَكَ بَيۡتٞ مِّن زُخۡرُفٍ﴾ أي : من ذهب ، أو : مُزيّن كثير الزخارف . وأصل الزخرف : الزينة ، وإطلاقه على الذهب ، لأن الزينة به أعجب .﴿أَوۡ تَرۡقَىٰ فِي ٱلسَّمَآءِ﴾ أي : تصعد في معارجها ، صعودا حسيا . يقال: رقى يرقى رَقْيا و رُقِيّا : صعد.﴿وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ﴾ لو رقيت فيها، ﴿حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيۡنَا﴾ [و في قراءة: بالتخفيف :(تُنْزِل علينا)] من السماء ﴿كِتَٰبٗا﴾ فيه تصديقك ﴿نَّقۡرَؤُهُۥۗ﴾ فيصدقك، ويشهد على نبوتك .﴿قُلۡ﴾ لهم : ﴿سُبۡحَانَ رَبِّي﴾ أي : تنزيها له تعالى وتقديسا ، عن أن يعجزه شيء، وفيه : معنى التعجيب من قولهم واقتراحهم [وفي قراءة : (قال سبحان ربي)] ﴿هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرٗا رَّسُولٗا﴾ كسائر الرسل ، أبلغكم رسالات ربي ، وأنصح لكم ، وأعلم من الله ما لا تعلمون . وأمْرُكم فيما سألتم واقترحتم إلى الله عز وجل، فإنه ما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله .وقد روى ابن جرير عن ابن عباس: أن رسول الله ﷺ قال لهم – لما سألوه هذه الآيات واقترحوا عليه ما اقترحوا - : «ما أنا بالذي يسأل ربه هذا ، وما بعثت إليكم بهذا ، ولكن الله بعثني إليكم رسولا ، وأنزل علي كتابا ، وأمرني أن أكون لكم بشيرا ونذيرا، فبلّغتُكم رسالات ربي ونصحت لكم ، فإن تقبلوا مني ما جئتكم به ، فهو حظكم في الدنيا والآخرة ، وإن تردوه علي أصبر لأمر الله حتى يحكم الله بيني وبينكم».وفي الحديث : عند أحمد والترمذي – وقال : حديث حسن – عن أبي أمامة، عن النبي ﷺ قال : «عرض علي ربي عز وجل أن يجعل لي بطحاء مكة ذهبا ، فقلت : لا يا رب ، ولكن أشبع يوما وأجوع يوما ، فإذا جعت، تضرعت إليك وذكرتك ، وإذا شبعت ، حمدتك وشكرتك».

٩٤ – ﴿وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ﴾ أي : أكثرهم ﴿أَن يُؤۡمِنُوٓاْ﴾ ويصدقوا ويتابعوا الرسل ﴿إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰٓ﴾ من الله ﴿إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ﴾ أي : ما منعهم إلا قولهم منكرين: ﴿أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرٗا رَّسُولٗا﴾ ولم يبعث ملكا؟ فقد كان المانع من إيمانهم استعجابهم وإنكارهم من بعثة البشر رسلا ، أو كون الرسل من جنس البشر، كقوله: (أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس)يونس(٢) ، وقوله سبحانه : (ذلك بأنه كانت تأتيهم رسلهم بالبينات فقالوا أبشر يهدوننا)التغابن(٦) ، وقوله عن فرعون وملئه: (أنؤمن لبشرين مثلنا وقومهما لنا عابدون)المؤمنون(٤٧)، وقوله عن قول الأمم لرسلهم: (إن أنتم إلا بشر مثلنا تريدون أن تصدونا عما كان يعبد آبآؤنا)ابراهيم(١٠) .

٩٥ - ﴿قُل﴾ لهم : ﴿لَّوۡ كَانَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي : لو وجد فيها ، بدل البشر ﴿مَلَٰٓئِكَةٞ يَمۡشُونَ مُطۡمَئِنِّينَ﴾ عليها ، مستقرين فيها كالبشر ﴿لَنَزَّلۡنَا عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَكٗا رَّسُولٗا﴾ من جنسهم، يمكنهم مخاطبته والفهم عنه . أي : فلما كنتم أنتم بشرا بعثنا فيكم رسلا منكم ، لطفا ورحمة بكم .والآية : تنبيه على لطف الله ورحمته بعباده ، أنه يبعث إليهم الرسول من جنسهم ، ليفقهوا عنه ، ويفهموا منه لتمكنهم من مخاطبته ومكالمته ، وأنه لو بعث إلى البشر رسولا من الملائكة لما استطاعوا مواجهته ، ولا الأخذ عنه ، وذلك لأمرين : أحدهما : أنه لو أرسل إليهم رسولا من الملائكة، لجعله في صورة البشر ليأنسوا به ، ويأخذوا عنه ، فلا يخرجون بذلك من الإشكال واللبس، كما قال تعالى: (ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلا وللبسنا عليهم ما يلبسون)الأنعام(٩) . وثانيهما : ما بيّنه الله في هذه الآية ، وهو أنه لو أرسل رسولا ملكا على حقيقته ، ومكن البشر من رؤيته، لاستغربوا خلقه ، ولأدى هذا الاستغراب إلى وقوع التنافر بينه وبينهم ، فلا يأخذون عنه شيئا ولا يتلقون منه .

٩٦ – ﴿قُلۡ كَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدَۢا بَيۡنِي وَبَيۡنَكُمۡۚ﴾ على صدقي فيما جئتكم به من أمر الرسالة ، إذ لو كنت كاذبا عليه لانتقم مني أشد الانتقام، كقوله: (ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل ٤٤ لأخذنا منه باليمين ٤٥ ثم لقطعنا منه الوتين ٤٦)الحاقة(٤٤-٤٦). ﴿إِنَّهُۥ كَانَ﴾ ولا يزال ﴿بِعِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرٗا﴾ أي : عالما بجميع أحوالهم، محيطا بظواهرهم وبواطنهم ، عليما بمن يستحق منهم الإنعام والهداية والإحسان ، ممن يستحق الشقاء والإزاغة والإضلال ولهذا قال :

٩٧ - ﴿وَمَن يَهۡدِ ٱللَّهُ﴾ أي : ومن يرد الله هدايته فييسره لليسرى، ويجنبه العسرى ببيان سبل الهداية ﴿فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ﴾[و في قراءة: بإثبات الياء وصلا و وقفا: (المهتدي)] إلى الحق والصواب الموفق إليهما ﴿وَمَن يُضۡلِلۡ﴾ أي : ومن يرد الله إضلاله ، فيخذله ويكله إلى نفسه ، أو : يخلق فيه الضلالة بسوء اختياره ﴿فَلَن تَجِدَ لَهُمۡ أَوۡلِيَآءَ﴾ يهدونهم إلى الحق ﴿مِن دُونِهِۦۖ﴾ سبحانه أو ينصرونهم من عذابه، ﴿وَنَحۡشُرُهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ أي: نبعثهم يوم القيامة منكبين ﴿عَلَىٰ وُجُوهِهِمۡ﴾ إهانة لهم وتعذيبا، إما مشيا على الوجوه أو سحبا عليها، و جائزٌ أن يكون الأمران في حالين، قبل دخولهم النار. وأما بعد دخولهم النار ، فيسحبون فيها على وجوههم، كما قال تعالى:(يوم يسحبون في النار على وجوههم ذوقوا مس سقر)القمر(٤٨). وفي الصحيحين ومسند أحمد عن أنس بن مالك ، قال: قيل : يا رسول الله، كيف يحشر الناس على وجوههم؟ قال :«الذي أمشاهم على أرجلهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم».وعند أحمد في «المسند» عن أبي ذر قال: حدّثني الصادق المصدوقﷺ : «أن الناس يحشرون على ثلاثة أفواج: فوج راكبين طاعمين كاسين، وفوج يمشون ويسعون، وفوج تسحبهم الملائكة على وجوههم وتحشرهم إلى النار» .﴿عُمۡيٗا ﴾ لا يبصرون ﴿وَبُكۡمٗا﴾ لا ينطقون ﴿وَصُمّٗاۖ﴾ لا يسمعون ، وهذا هو شأنهم في بعض المواقف يوم القيامة ، جزاء لهم كما كانوا في الدنيا ، بكما وعميا وصما عن الحق ، فجوزوا في محشرهم من جنس عملهم في الدنيا ، ﴿مَّأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ﴾ أي : منقلبهم ومصيرهم ، أو مقرهم ومكانهم الذي يأوون إليه ﴿كُلَّمَا خَبَتۡ﴾ أي : سكن لهبها ، وصار عليها خباء – أي: غشاء – من رماد، وقيل : سكنت وطفئت ، أي: ذهب لهبها . ﴿زِدۡنَٰهُمۡ سَعِيرٗا﴾ أي: تلهبا واشتعالا وتوقدا وتأججا ، أو: لهبا ووهجا وجمرا ، كما قال تعالى: (فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا)النبأ(٣٠) .

٩٨ - ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي : العذاب و بعثهم عميا وبكما وصما ﴿جَزَآؤُهُم﴾الذي يستحقونه ﴿بِأَنَّهُمۡ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِنَا﴾ أي: بسبب كفرهم بها، فلم يصدقوا بالآيات التنزيلية ، ولا تفكروا في الآيات التكوينية .﴿وَقَالُوٓاْ﴾ منكرين للبعث ، مستبعدين وقوعه :﴿أَءِذَا كُنَّا عِظَٰمٗا وَرُفَٰتًا﴾ أي: ترابا أو غبارا ، أو : أجزاءً متفتتة . ﴿أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ خَلۡقٗا جَدِيدًا﴾ أي : بعد أن صرنا إلى ما صرنا إليه من البلى والهلاك ، والتفرق والذهاب في الأرض، نعاد مرة ثانية ؟ قال تعالى:(وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه)الروم(٢٧) .

٩٩ - ﴿أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ﴾ أي : يعلموا ﴿ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ﴾ مع عظمهما ﴿قَادِرٌ عَلَىٰٓ أَن يَخۡلُقَ مِثۡلَهُمۡ﴾ أي : يوم القيامة ، يعيد أبدانهم وينشئهم نشأة أخرى ، كقوله :(كما بدأكم تعودون)الأعراف(٢٩).والآية : جواب عن استبعادهم قدرة الله تعالى على الإعادة في اليوم الآخر ، فإذا كان من هو قادر على خلق السماوات والأرض – وهي أكبر من خلق الإنسان – فهو على إعادة ما هو دون ذلك أقدر . ونظير هذه الآية قوله : (أولم يروا أن الله الذي خلق السماوات والأرض ولم يعي بخلقهن بقادر على أن يحيي الموتى)الأحقاف(٣٣). وقوله سبحانه: (أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم)يس(٨١).﴿وَجَعَلَ لَهُمۡ أَجَلٗا﴾ مضروبا ومدة مقدرة ، أي : للموت، أو للبعث والنشور ، ﴿لَّا رَيۡبَ فِيهِ﴾ ولا شك في مجيئه و وقوعه ، كقوله : (وما نؤخره إلا لأجل معدود)هود(١٠٤). ﴿فَأَبَى ٱلظَّٰلِمُونَ﴾ أنفسهم بالشرك والكفر ، بعد قيام الحجة عليهم، والأدلة على البعث ﴿إِلَّا كُفُورٗا﴾ أي : جحودا ، وتماديا في باطلهم وضلالهم .