Taha 20:102–133

١٠٢ - و يَبْدُل من يوم القيامة قوله: ﴿يَوۡمَ يُنفَخُ فِي ٱلصُّورِۚ﴾ أي : في القرْن، وهي النفخة الثانية ، نفخة البعث التي يُحشر الناس بعدها للحساب.[و في قراءة:(يوم ننفخ في الصور)] والنافخ فيه بإذن ربه : هو إسرافيل عليه السلام .وفي الحديث عند الترمذي : أن رسول الله ﷺ سئل عن الصور ، فقال : «قرْن يُنفخ فيه» . و عنده أيضا : «كيف أنعم وصاحب القرن ، قد التقم القرن، وحنى جبهته، وانتظر أن يؤذن له، قالوا : يا رسول الله ، كيف نقول؟ قال : قالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل، على الله توكلنا» .﴿وَنَحۡشُرُ ٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ أي : الكافرين: من مشركين وعصاة مأخوذين بذنوبهم التي لم يغفرها الله لهم .﴿يَوۡمَئِذٖ زُرۡقٗا﴾ أي : زرق العيون من شدة الهول . أو : عميا ، لأن العين إذا ذهب نورها ازرقّ ناظرها .قال تعالى : (ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما)الإسراء(٩٧). أو: عطاشا ، لأن العطش الشديد يغيّر سواد العين ، فيجعله كالأزرق، قال تعالى : (ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا)مريم(٨٦) أي عطاشا . ويحتمل أن يكون المراد: زرق الأبدان من الغيظ والحسرة والندامة، ولا منافاة بين ذلك كله ، كما هو ظاهر .

١٠٣ – ﴿يَتَخَٰفَتُونَ بَيۡنَهُمۡ﴾ أي : يتسارون و يتهامسون بينهم ، أو : يقول بعضهم لبعض سرا من شدة هول الموقف : ﴿إِن لَّبِثۡتُمۡ﴾ أي : في الدار الدنيا ﴿إِلَّا عَشۡرٗا﴾ أي : عشرة من الأيام ، يستقصرون مدة لبثهم ومقامهم في الدنيا أو في القبور .من المخافتة : وهي إسرار المنطق كالتخافت والخفت .

١٠٤ - قال الله تعالى : ﴿نَّحۡنُ أَعۡلَمُ بِمَا يَقُولُونَ﴾ أي: في حال تناجيهم وتخافتهم بينهم ، أي : ليس الأمر كما قالوا ﴿إِذۡ يَقُولُ أَمۡثَلُهُمۡ طَرِيقَةً﴾ أي : أعدلهم قولا، وأكملهم رأيا، وأفضلهم مذهبا ، وأوفاهم عقلا وأصوبهم طريقة ﴿إِن لَّبِثۡتُمۡ﴾ أي : في الدنيا ﴿إِلَّا يَوۡمٗا﴾ واحدا . ونسبة هذا القول إلى أمثلهم ، لكونه أدل على شدة الهول ، لا لكونه أقرب إلى الصدق ، فكأنهم يستقلون لبثهم في الدنيا على ما فرطوا فيها ، لما يعاينونه في الآخرة من أهوال موقف الحساب والجزاء.وهذا كقوله :(ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة)الروم(٥٥) وقوله : (قال كم لبثتم في الأرض عدد سنين ١٢ قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم فاسأل العادين ١٣)المؤمنين(١٢-١٣).

١٠٥ - ﴿وَيَسۡـَٔلُونَكَ﴾ يا محمد ﴿عَنِ ٱلۡجِبَالِ﴾ أي: عن حالها يوم القيامة، ماذا يُصنع بها ، وهل هي باقية أم زائلة؟ وكان كفار قريش قد سألوا النبي ﷺ عما يفعل الله يوم القيامة بالجبال، سؤال استهزاء لإنكارهم البعث . فقد أخرج ابن المنذر عن ابن جُريج قال : قالت قريش: يا محمد كيف يفعل ربك بهذه الجبال يوم القيامة؟ فنزلت الآية .﴿فَقُلۡ﴾ لهم: ﴿يَنسِفُهَا رَبِّي نَسۡفٗا﴾ أي: يقلعها من أصولها قلعا ، فيزيلها عن أماكنها، ويدكها دكا ، فيجعلها كالرمل ثم يُصيِّرها كالصوف المنفوش ، ثم تذروها الرياح ذروا ، ثم يصيِّرها كالهباء المنثور .

١٠٦ - ﴿فَيَذَرُهَا﴾ أي : فيجعل الأرض ، أو : فيترك مواضعها ومراكزها ومقارها التي كانت عليها الجبال بعد نسفها ﴿قَاعٗا﴾ أي: منبسطة لا نبات فيها ولا بناء.أو : سهلا مستويا ﴿صَفۡصَفٗا﴾ أي : مستوية ملساء ، كأن أجزاءها صف واحد من كل جهة . وعن ابن عباس ومجاهد : القاع والصفصف بمعنى واحد : وهو المستوي الذي لا نبات فيه ، أو : الأرض الملساء بلا نبات ولا بناء .

١٠٧ - ﴿لَّا تَرَىٰ فِيهَا﴾ أي : في الأرض – يوم القيامة- ﴿عِوَجٗا﴾ أي: مكانا منخفضا ﴿وَلَآ﴾ ترى فيها ﴿أَمۡتٗا﴾ أي : مكانا مرتفعا ، لخلوها من الأودية والروابي ، بل تراها مستوية منبسطة ملساء .فالعوج هنا: ما انخفض من وجه الأرض ، كالوادي ونحوه . والأمْت: ما ارتفع منها ، كالتلال والروابي ، وهذا من تمام استوائها وانبساطها .

١٠٨ - ﴿يَوۡمَئِذٖ﴾ أي : يوم القيامة، يوم يبعث الناس من قبورهم ويعاينون هذه الأهوال والأحوال ، من نسف الجبال ونحوها ﴿يَتَّبِعُونَ ٱلدَّاعِيَ﴾ أي: يتبع الناس داعي الله إلى المحشر . ﴿لَا عِوَجَ لَهُۥۖ﴾ أي : لا عوج لاتّباعهم ، فلا يقدرون إلا أن يتبعوا ويستجيبوا مسرعين إليه ، أو : لا معدل لهم عن دعائه ولا انحراف فلا يعوجّ له مدعوّ ، ولا يزيغ عنه ، ولا يميل عنه، بل يسرعون إليه مستجيبين لدعوته وندائه، كقوله سبحانه وتعالى: (مهطعين إلى الداع)القمر(٨).﴿وَخَشَعَتِ ٱلأصۡوَاتُ لِلرَّحۡمَٰن﴾ أي: سكنت لديه ، رهبة وخشية منه ، وإنصاتا لما يسمعونه من قول الله تعالى وانتظارا لحكمه فيهم . ﴿فَلَا تَسۡمَعُ إِلَّا هَمۡسٗا﴾ أي : صوتا خفيا خافتا ، وهو صوت خفق الأقدام في سيرهم إلى المحشر ، في سكون وخضوع . يقال : همس الكلام يهمسُه همسا: إذا أخفاه .فسبحان من رحم العباد في عدله و عقوبته ، كما رحمهم في فضله وإحسانه ومثوبته .

١٠٩ - ﴿يَوۡمَئِذٖ﴾ أي : يوم القيامة ﴿لَّا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ﴾ أحدا عنده ﴿إِلَّا مَنۡ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحۡمَٰنُ﴾ أن يشفع له ﴿وَرَضِيَ لَهُۥ قَوۡلٗا﴾ أي : رضي قوله في الشفاعة ، أو: رضي لأجله قول الشافع ، فلا يشفع أحد عند الله من الخلق لأحد ، إلا من أذن له الله في الشفاعة ، ورضي قوله وشفاعته فيه، وهذا كقوله (من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه )البقرة(٢٥٥) وقوله:(ولا يشفعون إلا لمن ارتضى)الأنبياء(٢٨) وقوله : (ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له)سبأ(٢٣).وفي الصحيحين عن رسول الله ﷺ أنه قال في حديث الشفاعة الطويل : «آتي تحت العرش ، و أخرّ لله ساجدا ويفتح عليّ بمحامد لا أحصيها الآن ، فيدعني ما شاء أن يدعني ، ثم يقول: يا محمد ، ارفع رأسك، وقل يسمع واشفع تشفع ، قال : فيُحدّ لي حدا، فأدخلهم الجنة ثم أعود» .

١١٠ - ﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ﴾ أي: من أمور الآخرة ﴿وَمَا خَلۡفَهُمۡ﴾ أي : من أمور الدنيا ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلۡمٗا﴾ أي : لا تحيط علومهم بذاته العلية ولا بصفاته ولا بمعلوماته ، ومثله قوله: (ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء)البقرة(٢٥٥).

١١١ -﴿وَعَنَتِ ٱلۡوُجُوهُ﴾ أي : ذلت وخضعت ، أو : استأسرت واستسلمت . والمراد : ذل الناس وخضعوا في ذلك اليوم خضوع العناة، أي : الأسارى. و أصل العنو: الذل. ﴿لِلۡحَيِّ﴾ الذي لا يموت أبدا ﴿ٱلۡقَيُّومِۖ﴾ القائم بكل شيء القيّم على كل شيء، الكامل في نفسه وذاته ، وأسمائه وصفاته ، وأقواله وأفعاله ، القيوم على خلقه بالتدبير .فالحي : الكامل الدائم الحياة بلا زوال، وهي صفة جامعة لصفات الذات . والقيوم : الكامل الدائم القيام على كل شيء ، وهي صفة جامعة لصفات الأفعال .﴿وَقَدۡ خَابَ﴾ أي : خسر وهلك يوم القيامة ﴿مَنۡ حَمَلَ ظُلۡمٗا﴾ أي : شركا وكفرا ، أو : من حمل شيئا من الظلم فإن الله سيؤدي كل حق إلى صاحبه .وفي الحديث القدسي : يقول الله عز وجل : «وعزتي وجلالي لا يجاوزني اليوم ظلم ظالم» .

١١٢ – ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ مِنَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ﴾ أي : من الأعمال الصالحة ، فرضها ونفلها ، واجبها ومسنونها، ﴿وَهُوَ مُؤۡمِنٞ﴾ بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقضاء خيره وشره، ﴿فَلَا يَخَافُ ظُلۡمٗا﴾ أي: زيادة في سيئاته، بأن يعاقب بغير ذنب ، أو يحمل عليه ذنب غيره. [و في قراءة: بالجزم: (فلا يخفْ ظلما)] ﴿وَلَا هَضۡمٗا﴾ أي : ولا يخاف انتقاصا من حقه وحسناته أو : نقصا من ثوابه. يقال : هضمه حقه : إذا نقصه إياه .

١١٣ - ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ أي : ومثل إنزال الآيات المشتملة على ذكر القصص المتقدمه المنبئة عما سيقع من أحوال القيامة وأهوالها ﴿أَنزَلۡنَٰهُ﴾ أي : القرآن ﴿قُرۡءَانًا عَرَبِيّٗا﴾ مبينا ﴿وَصَرَّفۡنَا فِيهِ مِنَ ٱلۡوَعِيدِ﴾ أي : كررنا الوعيد فيه ، على أوجه مختلفة وأساليب شتى، أو : نوعناه أنواعا كثيرة ، وضروبا عديدة من الوعيد ، تخويفا وتهديدا وتصريحا وتلويحا.﴿لَعَلَّهُمۡ يَتَّقُونَ﴾ الله فيمتثلون أوامره، ويجتنبون نواهيه ، أو : يتقون الكفر والشرك ، ويتركون المآثم و المحارم والمعاصي ﴿أَوۡ يُحۡدِثُ﴾ القرآن ﴿لَهُمۡ ذِكۡرٗا﴾ أي: اعتبارا واتعاظا في قلوبهم، مؤديا إلى الاتقاء . أو: جدّا و ورعا ، و قيل: شرفا بإيمانهم. أو المعنى: أن القرآن ينشىء ويوجد لهم ما ينفعهم : فعلا للخيرات وتركا للمنكرات وعملا بالطاعات .

١١٤ - ﴿فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ﴾ جل وعلا ، أي: تنزه وتقدس عن كل آفة ونقص ، وتناهى في العلو والعظمة عن مماثلة خلقه وعما يقوله المشركون ﴿ٱلۡمَلِكُ﴾ الذي له الملك كله ، والأمر كله ، والخلق كله ﴿ٱلۡحَقُّۗ ﴾ في ذاته و أسمائه وصفاته ، فوعده حق ووعيده حق ﴿وَلَا تَعۡجَلۡ بِٱلۡقُرۡءَانِ﴾ أي : بقراءته ﴿مِن قَبۡلِ أَن يُقۡضَىٰٓ إِلَيۡكَ﴾ أي : يُفرغ ويتم إليك ﴿وَحۡيُهُۥۖ﴾ أي : إبلاغه.[و في قراءة : بالبناء للفاعل :(من قبل أن نقضي إليك وحيَه)].وذلك أن النبي ﷺ كان يبادر جبريل بالوحي ، فيقرأ الآية قبل أن يفرغ جبريل من الوحي ، حرصا منه ﷺ على قراءته وحفظه ، فأرشده الله إلى ما هو الأسهل والأخف في حقه لئلا يشق عليه ، فقال: (لا تحرك به لسانك لتعجل به ١٦ إن علينا جمعه وقرآنه ١٧)القيامه(١٦-١٧) أي: أن نجمعه في صدرك ثم تقرأه على الناس من غير أن تنسى منه شيئا. وقيل : المعنى : لا تلقه إلى الناس قبل أن يأتيك بيان تأويله . ﴿وَقُل رَّبِّ زِدۡنِي﴾ منك ﴿عِلۡمٗا﴾ أي : سل ربك زيادة العلم .ولم يزل ﷺ في زيادة من العلم حتى توفاه الله .وكان يقول كما في الحديث عند ابن ماجه والترمذي والبزار عن أبي هريرة مرفوعا : «اللهم انفعني بما علمتني، وعلمني ما ينفعني ، و زدني علما ، والحمد لله على كل حال». وزاد البزار في آخره : «و أعوذ بالله من حال أهل النار».

١١٥ - ﴿وَلَقَدۡ عَهِدۡنَآ إِلَىٰٓ ءَادَمَ﴾ أي: وصيناه وأمرناه، أو : أوحينا إليه أن لا يقرب الشجرة أو يأكل منها ﴿مِن قَبۡلُ﴾ أي : من قبل أكله منها ﴿فَنَسِيَ﴾ العهد بعدم الأكل من الشجرة ، ولم يشتغل بحفظه حتى غفل عنه، أو : فترك العمل بما عهد الله إليه فأكل منها ﴿وَلَمۡ نَجِدۡ لَهُۥ عَزۡمٗا﴾ أي : حزما وثبات قدم في الأمور ، أو: صبرا عما نهيناه عنه من أكل الشجرة . أو: حفظا لما أمر به وتصميما عليه . والعزم : توطين النفس على الفعل والتصميم عليه . وقد كان آدم عليه السلام قد وطن نفسه على ألا يأكل من الشجرة ، وصمم على ذلك ، فلما وسوس إليه الشيطان ، لانت عريكته وفتر عزمه، و أصابه ضعف البشر فلم يصبر عن أكل الشجرة .

١١٦ - ﴿وَ﴾ اذكر ﴿وَإِذۡ قُلۡنَا لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأٓدَمَ﴾ سجود تشريف وتكريم وتعظيم لا سجود عبادة ﴿فَسَجَدُوٓاْ﴾ ممتثلين أمر الله في ذلك ﴿إِلَّآ إِبۡلِيسَ أَبَىٰ﴾ أي: امتنع عن السجود استكبارا عن أمر الله. قائلا :(أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين)الأعراف(١٢).

١١٧ - ﴿فَقُلۡنَا يَٰٓـَٔادَمُ إِنَّ هَٰذَا﴾ أي : إبليس ﴿عَدُوّٞ لَّكَ وَلِزَوۡجِكَ﴾ حواء ﴿فَلَا يُخۡرِجَنَّكُمَا مِنَ ٱلۡجَنَّةِ﴾ بحسده وعداوته ﴿فَتَشۡقَىٰٓ﴾ أي : فتتعب وتعنى في طلب رزقك ومعاشك من حرث وزرع ونحوهما ، فإنك هنا في عيش هنيء رغيد بلا كلفة ولا مشقة. وخُص بالشقاء دون زوجه، لأن الرجل يسعى على زوجته .

١١٨ - ﴿إِنَّ لَكَ﴾ يا آدم ﴿أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا﴾ أي : في لجنة ﴿وَلَا تَعۡرَىٰ﴾ فيها، أي : لا يصيبك فيها شيء من الجوع والظمأ والعري ، وإنما قرَن بين الجوع والعري ، لأن الجوع : ذل الباطن ، والعري : ذل الظاهر .والعري : خلاف اللبس ، يقال : عري من ثيابه يعرى عُريا وعُرية : إذا تجرد من اللباس .

١١٩ - ﴿وَأَنَّكَ﴾ [و في قراءة : بكسر الهمزة (و إنك) عطف على اسم «إن» وجملتـها] . ﴿لَا تَظۡمَؤُاْ فِيهَا﴾ أي: لا تعطش في الجنة ﴿وَلَا تَضۡحَىٰ﴾ أي : ولا يصيبك حر شمس الضحى ، لانتفاء الشمس في الجنة . يقال : ضحا – كسعى ورضي – ضحْوا وضُحيا : إذا أصابته شمس الضحى . و قرن بينهما أيضا لأن الظمأ: حر الباطن ، والضحى: حر الظاهر .فالله قد ضمن له في الجنة استمرار الطعام والشراب والكسوة والماء، وعدم التعب والنصب ، فإن أصول المتاعب في الدنيا هي: تحصيل الشبع والري والكسوة والمسكن.

١٢٠ - ﴿فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَٰنُ﴾ أي: زين له الأمر، وهو الأكل من الشجرة، أو : أنهى إليه الوسوسة والتزيين بالأكل من الشجرة التي نهاه الله عنها في قوله: (ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين)البقرة(٣٥).و الوسوسة : الخطرة الرديئة ، وأصلها: من الوسواس: وهو صوت الحلي والهمس الخفي .والمقصود به : إغراء الشيطان . ﴿قَالَ يَٰٓـَٔادَمُ هَلۡ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ ٱلۡخُلۡدِ﴾ أي : التي يخلد في الجنة من يأكل منها فلا يموت .﴿وَمُلۡكٖ لَّا يَبۡلَىٰ﴾ أي : لا يزول ولا ينقضي ولا يفنى ، وهو لازم الخلد ، وكان ذلك استدراجا من إبليس لهما للوقوع في المعصية ومخالفة أمر الله ، كما قال تعالى :(فدلاهما بغرور)الأعراف(٢٢).

١٢١ - ﴿فَأَكَلَا مِنۡهَا﴾ أي : من الشجرة، أي : آدم وزوجه ، ﴿فَبَدَتۡ لَهُمَا سَوۡءَٰتُهُمَا﴾ أي : ظهرت لهما عوراتهما، أو : فبدا لكل منهما سوأة الآخر وعورته، بعد أن كانا مستوريْن. ﴿وَطَفِقَا يَخۡصِفَانِ﴾ أي: أخذا وشرعا يلصقان و يلزقان ﴿عَلَيۡهِمَا﴾ أي: على عوراتهما ﴿مِن وَرَقِ ٱلۡجَنَّةِۚ﴾ ليستترا به .﴿وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ﴾ بالأكل من الشجرة ومخالفة أمره تعالى في النهي عن الأكل منها ، سهوا أو بتأول . أو: تعدى إلى ما لم يكن له أن يتعدى إليه ﴿فَغَوَىٰ﴾ أي: فضل عن مطلوبه، وهو الخلود في الجنة ، وحاد عنه ، ولم يظفر به . يقال : غوى يغوي غَيا ، وغوي غِواية ، ضل . أو: ففسد عليه عيشه بنزوله إلى الدنيا. والغي : الفساد.و أما عصيان آدم ربه ، ومخالفة أمره، فلكونه كان متأوّلا ، إذ اعتقد أن النهي كان عن شجرة معينة لا عن النوع كله ، وتسمية ذلك عصيانا لعلو منصبه عليه السلام ، وقد قيل: حسنات الأبرار سيئات المقربين.والخصف : خرز طاقات النعل ونحوه ، بإلصاق بعضها ببعض ، وفعله من باب «ضرب» . والسوْأة : فرج الرجل والمرأة ، من السوْء ، وسميت العورة سوأة ، لأن انكشافها يسوء صاحبها . وقد قيل إن الكلام عن انكشاف سوآتهما كناية عن إزالة الحرمة وإسقاط الجاه، والقول الأول بالحمل على حقيقة اللفظ أولى بالصواب .

١٢٢ - ﴿ثُمَّ ٱجۡتَبَٰهُ رَبُّهُۥ﴾ أي : اصطفاه للنبوة واختاره وقربه ، ووفقه للإنابة، بعد أن تاب من المعصية واستغفر ربه منها ، وذلك في قوله:(ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين)الأعراف(٢٣).﴿فَتَابَ عَلَيۡهِ﴾ ربه ، أي : قَبِل منه توبتـه وإنابتـه ﴿وَهَدَىٰ﴾ أي: هداه إلى المداومة على التوبة والإنابة والاستغفار إلى الله ووفقه لذلك .

١٢٣ - ﴿قَالَ﴾ الله تعالى: ﴿ٱهۡبِطَا﴾ أي: آدم و إبليس بما اشتملتما عليه من ذريتكما ﴿مِنۡهَا﴾ أي : من الجنة إلى الأرض ﴿جَمِيعَۢاۖ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ ﴾ أي : بعض الذرية عدو للبعض الآخر، أي : أنتما عدو إبليس و ذريته، و إبليس عدوكما و عدو ذريتكما .وفي آية أخرى: (قلنا اهبطوا منها جميعا)البقرة(٣٨) أي : آدم و زوجه وإبليس . فأمر تعالى آدم و إبليس أن يهبطا من الجنة إلى الأرض، وأن يتخذ آدم وذريته الشيطان وذريته ، عدوا لهم، فيأخذوا الحذر منه ومن أتباعه. و يحتمل أن يكون قوله : (اهبطا) لآدم و حواء، فيكون بعض الذرية عدوا لبعض في المعاش و المصالح.﴿فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدٗى﴾ بإرسال الرسل وإنزال الكتب ، ﴿فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَايَ﴾ أي : ما أبعثه بهداية الخلق من رسول أو كتاب أو حجة أو بيان ﴿فَلَا يَضِلُّ﴾ في الدنيا ﴿وَلَا يَشۡقَىٰ﴾ في الآخرة .وفي سورة البقرة آية ٣٨: (فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون).

١٢٤ - ﴿وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي﴾ أي: عن الهدى، الذاكر لي والداعي إليّ ، أو: أعرض عن ديني، متناسيا إياه، مبتغيا الهدى في سواه، فأدبر معرضا عنه، متوليا غيره، ولم يقبله ﴿فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا﴾ أي: ضيقة شديدة في الدنيا ، فلا طمأنينة له ، ولا انشراح لصدره، بل هو في قلق وحيرة وشك وريبة وتردد ، وإن تنعم ظاهره وكثر ماله وعظم عند الناس جاهه .والضنْك : ضيق العيش، وكل ما ضاق فهو ضنك ، يستوي فيه الواحد والأكثر ، والمذكر والمؤنث .يقال : ضنُك يضنُك ضنكا وضناكة وضنوكة : إذا ضاق . وفسرت المعيشة الضنك بعذاب القبر ، فقد روى البزار عن أبي هريرة عن النبي ﷺ في قول الله عز وجل: (فإن له معيشة ضنكا) قال: «عذاب القبر» .قال ابن كثير : إسناده جيد.﴿وَنَحۡشُرُهُۥ﴾ أي : المعرض عن ذكر ربه ﴿يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ أَعۡمَىٰ﴾ البصر، أي: يبعث ويحشر إلى النار أعمى البصر والبصيرة ،كقوله : (و نحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما)الإسراء(٩٧). وقيل : إن المراد بالعمى هنا : العمى عن الحجة والبيان، والقول الأول أولى بالصواب ، ويؤيده قوله:

١٢٥ - ﴿قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرۡتَنِيٓ أَعۡمَىٰ وَقَدۡ كُنتُ بَصِيرٗا﴾ أي : في الدنيا، فما الذي صيّرني إلى هذه الحالة من العمى ؟

١٢٦ - ﴿قَالَ﴾ الله له : الأمر ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أو : مثل ذلك فعلت أنت ، فإن الجزاء من جنس العمل . ﴿أَتَتۡكَ ءَايَٰتُنَا فَنَسِيتَهَاۖ﴾ وأعرضت عنها ، وتركتها، ولم تؤمن بها ، قولا وعملا، ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ أي : ومثل نسيانك آياتنا ﴿ٱلۡيَوۡمَ تُنسَىٰ﴾ أي : تترك في العذاب، أو : نعاملك معاملة من ينساك ، كقوله : (فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا)الأعراف(٥١). والنسيان هنا من باب المشاكلة اللفظية ، وإلا فإن الله لا ينسى شيئا.قال ابن كثير: فأما نسيان لفظ القرآن مع فهم معناه والعمل بمقتضاه، فليس داخلا في هذا الوعيد الخاص، و إن كان متوعدا عليه من جهة أخرى، فعن سعد بن عبادة عند أحمد في المسند عن النبي ﷺ قال : «ما من رجل قرأ القرآن فنسيه إلا لقي الله يوم يلقاه ، وهو أجذم».

١٢٧ - ﴿وَكَذَٰلِكَ﴾ أي : ومثل جزائنا من أعرض عن آياتنا ﴿نَجۡزِي مَنۡ أَسۡرَفَ﴾ أي : أشرك ، أو : تعدى حدود الله ، وارتكب محارمه ، وانهمك في شهواته ، وجاوز ما أحل الله إلى ما حرم الله . والإسراف : مجاوزة الحد .﴿وَلَمۡ يُؤۡمِنۢ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦۚ﴾ بل كذب بها ، واستمر على ذلك ﴿وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَشَدُّ﴾ من عذاب الدنيا ﴿وَأَبۡقَىٰٓ﴾ أي: أدوم وأثبت ، لكونه لا ينقطع، بخلاف عذاب الدنيا ، وهذا كقوله : (لهم عذاب في الحياة الدنيا ولعذاب الآخرة أشق وما لهم من الله من واق)الرعد(٣٤). وقوله ﷺ للمتلاعنين في الحديث الصحيح : «إن عذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة».رواه مسلم.

١٢٨ - ﴿أَفَلَمۡ يَهۡدِ لَهُمۡ﴾ أي : أغفلوا فلم يُبين الله لهم – أي : لأهل مكة وغيرهم-﴿كَمۡ أَهۡلَكۡنَا﴾ أي : كثرة إهلاكنا ﴿قَبۡلَهُم مِّنَ ٱلۡقُرُونِ﴾ أي : من الأمم الماضية ، لتكذيبها الرسل ﴿يَمۡشُونَ فِي مَسَٰكِنِهِمۡۚ﴾ أي : يتقلبون في ديارهم ، في سفرهم إلى الشام وغيرها ، للتجارة وطلب المعيشة فيتعظوا ويعتبروا وينيبوا إلى ربهم ؟ وأصل معنى «يهدي» : أي يدل على الهدى .والمعنى : أفلم يتبين لهؤلاء المكذبين المعرضين – من أهل مكة وغيرها- كم أهلك الله قبلهم من الأمم الماضية المكذبين للرسل، كقوم هود و صالح و لوط وغيرهم، حيث كانوا يمشون في مساكن تلك الأمم المكذبة ، وذلك عند خروجهم للتجارة وطلب المعيشة، فيرون ديارهم خاوية على عروشها، فإن ذلك مما يوجب اعتبارهم واتعاظهم بهم ، لئلا يحل بهم مثل ما حل بأولئك من العذاب والعقاب .﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ أي : في مشاهـدة آثار الأمـم السابقة والاعتبار بهم ﴿لَأٓيَٰتٖ﴾ أي : لعبرا ودلالات وعـظات ﴿لِّأُوْلِي ٱلنُّهَىٰ﴾ أي : لـذوي العــقول السليـمة، والألبــاب المستقيمة ، والبصائر التي تنهى أصحابها عن القبائح .والآية كقوله تعالى : (أولم يهد لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون يمشون في مساكنهم)السجدة(٢٦)، وكقوله : (أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها أو آذان يسمعون بها)الحج(٤٦).

١٢٩ - ﴿وَلَوۡلَا كَلِمَةٞ سَبَقَتۡ مِن رَّبِّكَ﴾ بإمهالهم ، وإنظارهم وتأخير العذاب عنهم إلى يوم القيامة، أو عدم أخذهم بعذاب الاستئصال في الدنيا ﴿لَكَانَ﴾ أي : عقابهم على جناياتهم ﴿لِزَامٗا﴾ أي : لازما لهم في الدنيا ، كما فعل بالأمم السابقة. مصدر لازمه : إذا لم يفارقه ولم ينفك عنه . أو (لزاما) بمعنى : عاجلا .﴿وَأَجَلٞ مُّسَمّٗى﴾ أي : ولولا الأجل المسمى لأعمارهم، لما تأخر عذابهم أصلا. معطوف على «كلمة» أي : ولولا كلمة سبقت من ربك بتأخير العذاب عنهم والأجل المسمى لأعمارهم، لما تأخر عنهم العذاب أصلا .

١٣٠ - ﴿فَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ﴾ أي: من تكذيبهم وأذيتهم لك وقولهم: ساحر ، كاهن ، شاعر، كذاب. ﴿وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ﴾ أي : صلّ متلبسا بحمد ربك على هدايته وتوفيقه ﴿قَبۡلَ طُلُوعِ ٱلشَّمۡسِ﴾ أي: صلاة الفجر ﴿وَقَبۡلَ غُرُوبِهَاۖ﴾ أي : صلاة العصر. ﴿وَمِنۡ ءَانَآيِٕ ٱلَّيۡلِ﴾ أي: ساعاته وأوقاته ﴿فَسَبِّحۡ﴾ أي : فصل المغرب والعشاء.وقيل : عنى صلاة العشاء الآخرة لأنها من ساعات الليل .﴿وَأَطۡرَافَ ٱلنَّهَارِ﴾ أي : وصلّ الظهر في أطراف النهار ، أي: في طرفي نصفيه ، يعنى : في الوقت الذي يجمع الطرفين، وهو وقت الزوال ، إذ هو نهاية النصف الأول وبداية النصف الثاني ، فوقت صلاة الظهر يدخل بزوال الشمس، فهو إذن طرف النصف الأول ، وطرف النصف الثاني .و قيل : إنما عنى بذلك صلاة الظهر و صلاة المغرب، لأن الظهر في آخر طرف النهار الأول و أول طرف النهار الآخر ، و الطرف الثالث : غروب الشمس و عندها تُصلى المغرب.وقيل : إن المراد بالآية : صلاة التطوع. وبالتسبيح: تنزيه الله تعالى عن السوء والنقص، والثناء عليه بالجميل في هذه الأوقات .﴿لَعَلَّكَ تَرۡضَىٰ﴾ بما يعطيك الله من الثواب العاجل والآجل، كقوله سبحانه : (ولسوف يعطيك ربك فترضى)الضحى(٥).[و في قراءة : (لعلك تُرضى) أي : لعل الله يرضيك من عبادتك إياه وطاعتك له] .وفي الصحيحين : «إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر ، لا تضامون في رؤيته ، فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها، فافعلوا ، ثم قرأ : (وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل غروبها)» .وعند أحمد ومسلم أن رسول الله ﷺ قال : «لن يلج النار أحد صلى قبل طلوع الشمس وقبل غروبها» .

١٣١ - ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيۡنَيۡكَ﴾ يا محمد، أي : لا تُطل نظر عينيك ، أو : لاتنظر ﴿إِلَىٰ مَا مَتَّعۡنَا بِهِۦٓ أَزۡوَٰجٗا﴾ أي: أصنافا و أشكالا ﴿مِّنۡهُمۡ﴾ أي : من الكفار ﴿زَهۡرَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ أي: زينتها وبهجتها ، من المال والمباني والرياش والمراكب وغيرها . مفعول ثان ل «متعنا» لتضمينه معنى: أعطينا .﴿لِنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ﴾ أي : لنبتليهم فيه ونختبرهم ، أو لنعاملهم معاملة من يختبرهم به. أو : لنعذبهم في الآخرة بسببه .﴿وَرِزۡقُ رَبِّكَ﴾ في الآخرة ﴿خَيۡرٞ﴾ لك مما متعناهم به في الدنيا ﴿وَأَبۡقَىٰ﴾ أي: وأدوم لكونه لا ينقطع . وهذا نظير قوله سبحانه و تعالى :(لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم)الحجر(٨٨) . والآية نهي له ﷺ عن الإعجاب بالدنيا و زينتها ، والرغبة فيها والتعلق الشديد بها ، بحيث يلهيه ذلك عن النظر إلى الآخرة ، وتكون هي الشغل الشاغل له . والخطاب له ﷺ ، والمراد : أمته ، لأنه ﷺ كان أزهد الناس في الدنيا، وأبعدهم عن التطلع لزخارفها ، وأعلق بما عند الله من كل أحد .وقد أخرج ابن أبي حاتم عن أبي سعيد الخدري أن رسول الله ﷺ قال: «إن أخوف ما أخاف عليكم، ما يفتح الله لكم من زهرة الدنيا، قالوا : وما زهرة الدنيا؟ قال : بركات الأرض».و أخرج ابن أبي شيبة وابن مردويه والبزار وأبو يعلى عن أبي رافع - في سبب نزول هذه الآية-: أن النبي ﷺ أضاف ضيفا فأرسل أبا رافع إلى رجل من اليهود: أن أسلفني دقيقا إلى هلال رجب، فقال : لا إلا برهْن، فأتى أبو رافع فأخبره ، فقال: « أما والله إني لأمين في السماء، أمين في الأرض» فنزلت الآية .

١٣٢ - ﴿وَأۡمُرۡ﴾ يا محمد ﴿أَهۡلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ﴾ أي : بإقامتها ﴿وَٱصۡطَبِرۡ عَلَيۡهَاۖ﴾ أي : و اصبر نفسك أنت على أداء الصلاة وإقامتها في أوقاتها، بأركانها وحدودها ﴿لَا نَسۡـَٔلُكَ رِزۡقٗاۖ ﴾ أي : لا نكلفك الرزق لنفسك ولا لغيرك ﴿نَّحۡنُ نَرۡزُقُكَۗ ﴾ و نرزقهم ﴿وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلتَّقۡوَىٰ﴾ أي : العاقبة المحمودة والمآل الحسن ، في الدنيا والآخرة، لمن اتقى الله بفعل ما أمر به ، واجتناب ما نهى عنه ، كقوله: (والعاقبة للمتقين)الأعراف(١٢٨) .وفي الآية : إشارة إلى استنقاذ العبد نفسه و أهله من عذاب الله يوم القيامة بإقام الصلاة والصبر عليها، كقوله : (يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة)التحريم(٦).وإشارة إلى أن إقامة الصلاة سبب من أسباب الرزق ، كقوله : (ومن يتق الله يجعل له مخرجا ٢ ويرزقه من حيث لا يحتسب ٣)الطلاق(٢-٣).وفي الحديث عند الترمذي وابن ماجه عن أبي هريرة أن رسول الله ﷺ قال : «يقول الله تعالى : يا ابن آدم تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى وأسدّ فقرك ، وإن لم تفعل ، ملأت صدرك شغلا ، ولم أسد فقرك» .وعن زيد بن ثابت قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «من كانت الدنيا همه ، فرق الله عليه أمره، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له، ومن كانت الآخرة نيته، جمع الله له أمره، وجعل غناه في قلبه ، و أتته الدنيا وهي راغمة» .رواه ابن ماجه.

١٣٣ - ﴿وقالوا﴾ أي : مشركو مكة، المكذبون لرسول الله ﷺ : ﴿لَوۡلَا﴾ أي: هلا ﴿يَأۡتِينَا﴾ محمد ﴿بِـَٔايَةٖ مِّن رَّبِّهِۦٓۚ﴾ أي: بعلامة دالة على صدقه ، كما كان يأتي بها من قبله من الأنبياء ، أي : من الآيات التي اقترحناها عليه، كجعل الصفا ذهبا ونحو ذلك من آيات الاقتراح والتعنت، كما في سورة الإسراء : الآيتين : ( ٩٠ ،٩١).قال الله تعالى رادا عليهم : ﴿أَوَلَمۡ تَأۡتِهِم﴾[و في قراءة بالياء :(يأتهم)] ﴿بَيِّنَةُ﴾ أي: بيان ﴿مَا فِي ٱلصُّحُفِ ٱلۡأُولَىٰ﴾ أي: أجهلوا ولم يكفهم اشتمال القرآن على بيان ما في الصحف الأولى – وهي الكتب السماوية السابقة – في كونه معجزة، حتى طلبوا غيرها ؟ فالبينة : القرآن، والصحف الأولى : ما سبقه من الكتب السماوية كالتوراة والإنجيل. وهذه الآية كقوله سبحانه و تعالى : (أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن في ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون)العنكبوت(٥١).وقيل : إن المعنى: أولم يأتهم بيان ما في الكتب السابقة المشتمل عليه القرآن، من أنباء الأمم الماضية، وإهلاكهم بتكذيب الرسل ، واقتراح الآيات .وقيل: أولم يأتهم بيان ما في الكتب المنزلة ، وفيها التصريح بنبوته ، والتبشير به ، مما يدفع إنكارهم لنبوته، ويثبت صدق دعوته .