Al-Furqan 25:54–77

٥٤ -﴿وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ مِنَ ٱلۡمَآءِ﴾ أي: من ماء النطفة أو المنيّ﴿بَشَرٗا﴾ أي: إنساناً ﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا﴾ أي: ذا نسب﴿وَصِهۡرٗاۗ﴾ أي: ذا صهر ، بأن يتزوّج ، ذكراً كان أو أنثى ، طلباً للتناسل .أي: جعل من جنس البشر ، ذوى نسب: ذكوراً يُنسب إليهم ، وذوات صهر: إناثاً يُصاهَر بهنّ ، كقوله تعالى:(فجعل منه الزّوجين الذكر والأنثى)القيامة(٣٩).والنسب: الولادة وما نشأ عنها من علاقة الأبوّة، والأمومة، والجدودة، والبنوّة ، والأخوّة ، والعمومة، والخئولة ، وأولادهم .والصِّهر: العلاقة الناشئة من الزواج، بين الزوج وأهل زوجته، وبين المرأة وأهل زوجها ، وبين أهله وأهلها.فقرابة الزوجة هم: الأَخْتان، وقرابة الزوج هم: الأحماء ، وعلاقة الأصهار تعمّهما .والصهر يطلق على قرابات النساء ذوي المحارم وذوات المحارم ، كالأبوين والإخوة ، وأولادهم، والأعمام والأخوال، والعمّات والخالات، فهؤلاء أصهار زوج المرأة، وعلى من كان من قِبَل الزوج من ذوي قرابته المحارم، فهم أصهار المرأة أيضاً.﴿وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرٗا﴾ أي: قادراً على خلق ما يشاء ، فعبادته هي الحقّ، وعبادة غيره باطلة .

٥٥ -﴿وَيَعۡبُدُونَ﴾ أي: الكفّار المشركون ﴿مِن دُونِ ٱللَّهِ﴾ أي: غــيـره ﴿مَا لَا يَنفَعُهُمۡ﴾ شـيـئـاً بـعـبادته ﴿وَلَا يَضُرُّهُمۡۗ﴾ بتركها ، وهي: الأصـنام ، والأنـداد، والأوثان ﴿وَكَانَ ٱلۡكَافِرُ عَلَىٰ رَبِّهِۦ ظَهِيرٗا﴾ أي: معيناً للشيطان بطاعته ، مظاهراً له على معصية الله بالشرك والعداوة والمبارزة.أي: يظاهر الشيطان على معصية الله ويعينه ، فصار عدوّا لربّه ، مبارزاً له بالعداوة والمعصية .والظهير: المعين. والمراد بالكافر: الجنس .

٥٦ -﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ﴾ يا محمد ﴿ إِلَّا مُبَشِّرٗا﴾ بالجنة لمن أطاع الله ﴿وَنَذِيرٗا﴾ أي : مخوّفا من النار لمن خالف أمر الله.أو : بشيرا للمؤمنين بالثواب العاجل و الآجل و نذيرا للكافرين بالعقاب العاجل و الآجل.

٥٧ - ﴿قُلۡ﴾ يا محمد : ﴿مَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ﴾ أي: على تبليغ ما أرسلت به، أو: على هذا البلاغ والإنذار ﴿مِنۡ أَجۡرٍ﴾ أي: من مال أو عطاء أطلبه منكم ، وإنما أفعل ذلك ابتغاء وجه الله ومرضاته ، ﴿إِلَّا﴾ أي: لكـن﴿مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلٗا﴾ أي: طريقاً ومسلكاً ومنهجاً ، يتقرّب إليه بالإيمان والطاعة ويقتدي فيها بما جئتُ به ، فليفعل .

٥٨ -﴿وَتَوَكَّلۡ﴾ يا محمد ﴿عَلَى ٱلۡحَيِّ ٱلَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ أي: الذي له الحياة الدائمة الكاملة المطلقة، أي: كن متوكلاً على الله في جميع أمورك وأحوالك معتمداً عليه واثقاً به، واجعله ذخرك وملجأك، فإنه كافيك وناصرك ، ومؤيّدك ومظهرك، كما قال تعالى:(والله يعصمك من الناس)المائدة(٦٧).﴿وَسَبِّحۡ﴾ متلبّسا ﴿بِحَمۡدِهِۦۚ﴾ أي: نزّهه تعالى عن جميع النقائص، مثنياً عليه بأوصاف الكمال والجلال قائلاً: سبحان الله، والحمد لله، أو سبحان الله و بحمده. وكان رسول الله ﷺ يقول -كما في البخاري-: «سبحانك اللهم ربّنا وبحمدك».و المعنى : أخلص له العبادة والتوكّل كقوله:(فاعبده وتوكل عليه)هود(١٢٣) وقوله:(قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا)الملك(٢٩).﴿وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا﴾ أي: عالماً بها مطلعاً عليها ، لا يخفى عليه خافية ، ولا يعزب عنه مثقال ذرّة، أي: فليس عليك من هداهم شيء ، وليس عليك حفظ أعمالهم.

٥٩ - هو﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ﴾ من أيّامه تعالى أو أيّام الدنيا ، أي: في قدرها لأنه لم يكن ثمّ شمس ، ولو شاء لخلقهنّ في لمحة ، والعدول عنه لتعليم خلقه التثبّت في الأمور .﴿ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ﴾ استواء يليق بجلاله وكماله، أي: علا عليه وارتفع ، يدبّر الأمر، ويقضي الحقّ، وهو خير الفاصلين .والاستواء في اللغة : العلوّ والارتفاع، وكيفيته في علم الله تعالى.والعرش في اللغة: سرير الملك ، وهو سقف المخلوقات وأعظمها وأعلاها وأوسعها. ﴿ٱلرَّحۡمَٰنُ﴾ بدل من ضمير استوى، أي: استوى على العرش الرحمنُ استواءً يليق بجلاله وكماله. أو: هو الرحمن.﴿فَسۡـَٔلۡ﴾ يا محمد ﴿بِهِۦ خَبِيرٗا﴾ أي: اسأل الله الخبير عن تفاصيل ما أجملناه في هذه الآيات ، من خلق السموات والأرض والاستواء على العرش ، وغير ذلك من صفات العظمة والجلال والكمال ، فلا أحد أعلم بالله من الله.أو:(فاسأل) أيها الإنسان(به) أي: بالرحمن(خبيراً) يخبرك بصفته ، أي: استعلم عنه من هو عالم بالله، خبير به ، فلا أحد من الناس أعلم بالله ولا أخبر به من محمد ﷺ عبده ورسوله، فاتبعه واقتد به . والآية كقوله :(ولا ينبئك مثل خبير)فاطر(١٤) .

٦٠ -﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ﴾ أي: لكفّار مكة : ﴿ٱسۡجُدُواْۤ لِلرَّحۡمَٰنِ قَالُواْ ﴾ كفراً وجحوداً وعناداً : ﴿وَمَا ٱلرَّحۡمَٰنُ﴾ أي: لا نعرف الرحمن ولا نقرّ به﴿أَنَسۡجُدُ لِمَا تَأۡمُرُنَا﴾ أي: لمجرّد قولك؟ [وفي قراءة: بالياء (لما يأمرنا) أي: للرحمن الذي تأمرنا بالسجود له؟]. ﴿وَزَادَهُمۡ﴾ هذا القول منهم﴿نُفُورٗا﴾ أي: تباعداً عن الإيمان ، لأنه مبنيّ على التكذيب بالرسول ، والاستكبار عن طاعته .أو: زادهم الأمر بالسجود للرحمن نفوراً عن الدين وبُعدا عنه ، وفراراً منه ، أما المؤمنون فإنهم يعرفون الرحمن ويعبدونه ويفردونه بالإلهية، ويسجدون له.

٦١ -﴿تَبَارَكَ﴾ أي : تعالى و تعاظم وتمجد، وتقدست أوصافه ، أو تكاثر خيره و تنزّه ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ فِي ٱلسَّمَآءِ بُرُوجٗا﴾ أي: منازل رفيعة عالية –اثنى عشر منزلاً- للكواكب السيّارة.وأصل البروج: القصور العالية ، وسمّيت بها هذه المنازل ، لعلوّها وارتفاعها.﴿وَجَعَلَ فِيهَا﴾ أي : في السماء أيضاً ﴿سِرَٰجٗا﴾ أي: شمسا متقدة منيرة، كقوله تعالي : (وجعلنا سراجاً وهاجاً)النبأ(١٣) .﴿وَقَمَرٗا مُّنِيرٗا﴾ أي: مشرقاً مضيئاً –لكنه غير متّقد–كما قال تعالى:(هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نوراً)يونس(٥) وقال : (وجعل القمر فيهنّ نوراً وجعل الشمس سراجاً)نوح(١٦) .[وفي قراءة(سُرُجاً) بالجمع ، أي: نجوماً نيرات] .وخصّ القمر منها بالذكر لنوع فضيلته .

٦٢ -﴿وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَ خِلۡفَةٗ﴾ أي: يخلف كلّ واحد منهما الآخر ، أو: ذوي عُقْبة يعقب كل منهما الآخر ، يتعاقبان في الإضاءة والإظلام ، والزيادة والنقصان ، كقوله:(وسخّر لكم الشمس والقمر دائبين)إبراهيم(٣٣).والخِلْفَة: اختلاف الليل و النهار ، ومنه خِلْفَة النبات : وهو ورق يخرج بعد الورق الأوّل في الصيف.﴿لِّمَنۡ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ﴾[و في قراءة: بالتخفيف (يذْكُر)] أي: لمن أراد أن يتذكّر بهما ويعتبر ، ويستدلّ بتعاقبهما وانتقالهما من حال إلى حال، على أنه لابدّ لهما من خالق مدبّر.أو: جعلهما يتعاقبان، توقيتاً لعبادة عباده، فمن فاته عمل في الليل، استدركه في النهار، ومن فاته عمل في النهار استدركه في الليل. وفي الحديث عند مسلم : «إن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ، ليتوب مسيء الليل» .﴿أَوۡ أَرَادَ شُكُورٗا﴾ أي: جعلهما خلفة لمن أراد شكراً لنعمة ربّه عليه فيهما ، وعلى ما أودعه فيهما من النعم العظيمة والألطاف الكريمة ، من السكون بالليل والتصرف في النهار.

٦٣ -﴿وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ﴾ مبتدأ ، وما بعده صفات له ، أوّلها: ﴿ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا﴾ أي: مشياً ليّناً رفيقاً هيّنا ، أو : يمشون هيّنين في تُؤدة وسكينة و وقار ، وتواضع وحلم، وحسن سمْت ، من غير تجبّر ولا تكبّر ، كقوله:(ولا تمش في الأرض مرحاً)لقمان(١٨) .والهَوْن: مصدر بمعنى: اللّين والرّفق ، أو: السكينة والوقار . و (هونا): صفة لمصدر محذوف ، أو حال من ضمير «يمشون» .وفي الحديث عند البخاري : قال ﷺ: «إذا أتيتم الصلاة، فلا تأتوها وأنتم تسعون ، وأتوها وعليكم السكينة ، فما أدركتم منها فصلّوا ، وما فاتكم فأتموّا».وليس المراد بالهوْن أن يمشي كالمريض تصنّعا ورياء، فقد كان ﷺ إذا مشى، كأنما ينحطّ من صَبَب وكأنما الأرض تُطوى له، وإنما المراد بالهوْن: السكينة والوقار، والرّفق واللين.﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ﴾ بما يكرهونه من سيّء القول﴿قَالُواْ سَلَٰمٗا﴾ أي: تسلّما منكم ومتاركة، لا خير بيننا وبينكم ولا شرّ، فيتحملون ما ينالهم من أذى الجهلاء والسّفهاء. أو: يقولون قولاً معروفاً سديداً يسْلمون فيه من الإثم والأذى فلا يقابلون الجاهل بجهله ولا المسيء بإساءته، بل يعفون ويصفحون، ولا يقولون إلاّ خيراً، فقد كان رسول الله ﷺ لا تزيده شدّة الجاهل عليه إلاّ حلماً .فليس المراد بقوله :(سلاماً) : سلام التحيّة ، بل سلام المتاركة ، التي لا خير فيها ، ولا شرّ ، كما قال تعالى:(وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه وقالوا لنا أعمالنا ولكم أعمالكم سلام عليكم لا نبتغي الجاهلين)القصص(٥٥).فائدةقوله :(وعباد الرحمن) : قال السعدي في تيسيره : العبودية لله نوعان:عبودية لربوبيّته ، وهذه يشترك فيها سائر الخلق، مسلمهم وكافرهم، برّهم وفاجرهم ، فكلّهم عبيد لله، مربوبون له ، مدبَّرون بتدبيره، قال تعالى :(إن كل من في السموات والأرض إلاّ آتي الرحمن عبداً)مريم(٩٣).وعبودية لألوهيّته و عبادته ورحمته، وهي عبودية أنبيائه وأوليائه ، وهي المراد هنا، ولهذا أضافها إلى اسمه «الرحمن»، إشارة إلى أنهم إنما وصلوا إلى هذه الحال، بسبب رحمته.

٦٤ -﴿وَٱلَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمۡ سُجَّدٗا وَقِيَٰمٗا﴾ في طاعته وعبادته، أي: ساجدين قائمين ، يقضون ليلهم ساجدين لربّهم ، قائمين في صلاة الليل ، مخلصين لربهم ، متذلّلين له.و الآية كما قال تعالى :(كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون)الذاريات(١٧) وقال:(تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً) السجدة(١٦)وقال :(أمّن هو قانت آناء الليل ساجداً وقائماً يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربّه)الزّمر(٩).والبيتوتة: الدخول في الليل . وفيه: مدح قيام الليل والثناء على أهله في طاعتهم وعبادتهم والإخلاص لربهم .

٦٥ -﴿وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ﴾ أي: ادفعه عنّا، بالعصمة من أسبابه ، ومغفرة ما وقع منّا ، مما هو مقتض للعذاب فيها، فإن مقتضى العلم بالشيء: إيفاؤه حقه و العمل بموجبه.﴿إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾ أي: لازماً ، دائماً ، ملحّاً ، غير مفارق، في حق الكفّار، وغير دائم في حقّ عصاة المؤمنين. أو: هلاكاً .والغَرام: الوَلُوع بالشيء، والشّرُّ الدائم والهلاك. يقال: فلان مُغْرم بكذا، أي : لازم له ، مولع به ، ومنه الغريم : لملازمته، فعذاب جهنم ملازم لأهلها، ملازمة الغريم لغريمه .

٦٦ -﴿إِنَّهَا﴾ أي: جهنم﴿سَآءَتۡ﴾ أي: بئست وقبُحت ﴿مُسۡتَقَرّٗا وَمُقَامٗا﴾ أي: موضع استقرار وإقامة.والجملة تعليل للدعاء السابق.وفي الحديث عند أحمد في المسند عن أنس بن مالك ، عن النبي ﷺ قال: «إن عبداً في جهّنم لينادي ألف سنة ، يا حنّان يا منّان ، فيقول الله لجبريل: اذهب فأتني بعبدي هذا ، فينطلق جبريل فيجيء به ، فيوقفه على ربّه، فيقول له: يا عبدي ، كيف وجدت مكانك ومقيلك؟ فيقول : يا ربّ ، شرّ مكان وشرّ مقيل»الحديث.

٦٧ -﴿وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ﴾ النّفقات الواجبة والمستحبة ﴿لَمۡ يُسۡرِفُواْ﴾ في الإنفاق ، أي: لم يخرجوا عن حدّ الاعتدال بكثرة الإنفاق والتبذير ، حتى ولو كان ما أنفق فيه حلالاً .﴿وَلَمۡ يَقۡتُرُواْ﴾[وفي قراءة: بفتح الياء، وضمّها مع كسر التاء فيهما:(ولم يَقْتِروا) و (ولم يُقْتِروا)] أي: لم يُضيّقوا في الإنفاق تضييق الشحيح.من قَتَر بمعنى: ضَيّق. يقال: قَتَر يَقْتِرُ ويَقْتُر قَتْراً وقُتُوراً، وقَتَر وأقْتَر: إذا ضيّق في النفقة .﴿وَكَانَ﴾ أي: إنفاقهم ﴿بَيۡنَ ذَٰلِكَ﴾ الإسـراف والإقتـار﴿قَوَامٗا﴾ أي: وسطاً، عدلاً ، خياراً .والقوام: الشيء بين الشيئين. وقوام الرجل: قامته وحسن طوله.فلا إفراط ولا تفريط ، ولا إسراف ولا تقتير ، بل عدلاً خياراً ، وخير الأمور أوسطها، كما قال تعالى:(ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط)الإسراء(٢٩).وفي الحديث عند أحمد عن أبي الدرداء مرفوعا : «من فقه الرجل قصده في معيشته» . وعنده أيضا عن ابن مسعود قال: قال رسول الله ﷺ : «ما عال من اقتصد».فالواجب أن ينفق العبد نفقة معتدلة، فيوسّع إن وسّع الله عليه، ويبذل ويتصدّق ، ولكن يدّخر لوقت الحاجة.

٦٨ - سبب نزول الآية :أخرج الشيخان – واللفظ لهما – والنسائي وأحمد: عن ابن مسعود قال: «قلت: يا رسول الله ، أيّ الذنب أعظم عند الله؟ قال: أن تجعل لله ندّا ، وهو خلقك ، قلت: ثم أيْ؟ قال: أن تقتل ولدك ، مخافة أن يطعم معك ، قلت: ثم أيْ؟ قال: أن تزاني حليلة جارك» فأنزل الله تصديق ذلك:(والذين لا يدعون مع الله إلها آخر) الآية.وأخرج الطبري عن ابن عبّاس: أن ناساً من أهل الشرك، قتلوا فأكثروا، وزنوا فأكثروا، ثم أتوا محمّدا ﷺ، فقالوا: إن الذي تقول وتدعو إليه لحسن، لو تخبرنا أن لما علمنا كفّارة، فنزلت:(والذين لا يدعون مع الله إلها آخر) إلى قوله: (غفوراً رحيماً) ونزل: (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله)الزمر(٥٣).﴿وَٱلَّذِينَ لَا يَدۡعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ﴾ أي: لا يصرفون العبادة أو الدعاء لغير الله ، فيتّخذوه إلها مع الله ، بل يعبدون الله وحده ، مخلصين له الدين حنفاء، مقبلين عليه ، متّبعين رسوله ، معرضين عمّا سواه .﴿وَلَا يَقۡتُلُونَ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ﴾ قتلها – وهي نفس المسلم أو غير المسلم المعاهَد- ﴿إِلَّا بِٱلۡحَقِّ﴾ الذي شرعه الله ، كالقصاص ، وهو قتل النفس بالنفس – إن كان القتل عمداً وعدوانا – وقتل الزاني المحصن ، والمرتدّ عن دينه ، المفارق للجماعة.﴿وَلَا يَزۡنُونَۚ﴾ أي: ولا يستحلّون الفروج المحرّمة بغير زواج ، ولا ملك يمين.﴿وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ﴾ أي: شيئاً مما ذكر ، من الشرك بالله، أو قتل النفس التي حرّم الله إلا بالحق ، أو الزنا.﴿يَلۡقَ﴾ أي: في الآخرة﴿أَثَامٗا﴾ أي: جزاء الإثم ، وهو العقوبة.يقال: أَثَمه الله يَأْثِمه إِثْماً وأثَاماً: جازاه جزاء الإثم ، فهو مأثوم، أي: مجزيٌّ جزاء إثمه .وفي الحديث عن سلمة بن قيس قال: قال رسول الله ﷺ في حجة الوداع: «ألا إنّما هي أربع : لا تشركوا بالله شيئاً، ولا تقتلوا النفس التي حرّم الله إلاّ بالحق، ولا تزنوا، ولا تسرقوا» .رواه النسائي.وأخرج ابن أبي الدنيا عن الهيثم بن مالك مرفوعاً : «ما من ذنب بعد الشرك أعظم عند الله من نطفة وضعها رجل في رحم لا يحلّ له» .

٦٩ -﴿يُضَٰعَفۡ﴾ [وفي قراءة:(يُضعَّفْ) بالتشديد] أي: يكرّر عليه ويغلّظ ﴿لَهُ ٱلۡعَذَابُ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَيَخۡلُدۡ فِيهِۦ﴾ أي: في العذاب المضاعف﴿مُهَانًا﴾ أي: ذليلا حقيراً ، وهي حال.وقوله:(يضاعفْ) و (يخلدْ) بجزم الفعلين بدلاً من قوله:(يلق أثاماً).[وفي قراءة برفعهما استئنافا: (يضاعَفُ) و (يُضعَّفُ) و(يخلدُ)].والوعيد بالخلود في النار ثابت في حقّ من أشرك بالله ، وكذلك من ضمّ كبيرة القتل والزنا إلى الإشراك بالله .أما خلود القاتل والزاني في العذاب، فغير متناول في هذه الآية، لأن النصوص القرآنية و الأحاديث النبوية قد دلّت على أن جميع المؤمنين سيخرجون من النار ، ولا يخلد فيها مؤمن – غير مشرك بالله – ولو فعل من المعاصي ما فعل .ونصّ تعالى على هذه الثلاثة لأنها أكبر الكبائر: فالشرك فيه فساد الأديان ، والقتل فيه فساد الأبدان ، والزنا فيه فساد الأعراض.

٧٠ - سبب نزول الآية : أخرج الطبري وغيره عن ابن عباس قال: لما أُنزلت في الفرقان:(والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ..) قال مشركو أهل مكة: قد قتلنا النفس بغير حقّ ، ودعونا مع الله إلها آخر، وأتينا الفواحش ، فنزلت : (إلاّ من تاب وآمن وعمل عملاً صالحاً ..) الآية .﴿إِلَّا مَن تَابَ﴾ إلى الله ، مـن هـذه المعـاصـي وغيـرها وأناب، بأن أقلع عنها في الحال ، وندم على ما مضى له من فعلها ، وعزم عزماً صادقاً أكيداً على أن لا يعود إليها .﴿وَءَامَنَ﴾ بالله إيماناً صحيحاً ، يقتضي ترك المعاصي ، وفعل الطاعات.﴿وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا﴾ ممّا أمر الله به، قاصداً به وجه الله ، متّبعاً فيه شرع الله ، وذلك في الدنيا .وفيه دلالة على صحّة توبة القاتل ، وأنه لا تعارض بين هذه الآية وبين آية النساء ٩٣:(ومن يقتل مؤمنا متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها) فإن آية النساء- وإن كانت مدنيّة – فإنها مطلقة ، فتُحمل على من لم يتب إلى الله .﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖۗ﴾ وذلك على قولين: الأول: أنهم بُدّلوا مكان عمل السيئات بعمل الحسنات.قال ابن عباس: هم المؤمنون ، كانوا من قبل إيمانهم على السيئات ، فرغب الله بهم عن السيئات، فحوّلهم إلى الحسنات، فأبدلهم مكان السيئات الحسنات .وقال الحسن البصري: أبدلهم الله بالعمل السيئ، العمل الصالح ، وأبدلهم بالشرك إخلاصاً، وبالفجور إحصاناً ، وبالكفر إيماناً وإسلاماً. وقال سعيد بن جبير: أبدلهم بعبادة الأوثان ، عبادة الرحمن ، وبقتال المسلمين ، قتال المشركين .فالتبديل في الدنيا يكون: بالتوفيق لصالح العمل ، مع حسن التوبة ، والإنابة والإخلاص والطاعة.الثاني: أن تلك السيئات الماضية، تنقلب بنفس التوبة النصوح حسنات، كما ثبتت بذلك السنة عن رسول الله ﷺ:فقد أخرج أحمد و مسلم في صحيحه عن أبي ذرّ قال: قال رسول الله ﷺ : «إني لأعرف آخر أهل النار خروجاً من النار ، وآخر أهل الجنة دخولاً إلى الجنة : يؤتى برجل فيقول: نحّوا عنه كبار ذنوبه ، وسلوه عن صغارها، قال: فيقال له: عملت يوم كذا ، كذا وكذا ، وعملت يوم كذا، كذا وكذا ، فيقول : نعم ، لا يستطيع أن ينكر من ذلك شيئاً ، فيقال: إن لك بكل سيئة حسنة ، فيقول: يا ربّ عملت أشياء لا أراها هاهنا ، قال: فضحك رسول الله ﷺ حتى بدت نواجذه » .وروى ابن أبي حاتم والطبراني بنحوه، عن مكحول قال: «جاء رجل كبير هرم ، قد سقط حاجباه على عينيه ، فقال: يا رسول الله ، رجل غدر و فَجَر ، ولم يدع حاجة، إلاّ اقتطفها بيمينه ، لو قسمت خطيئته بين أهل الأرض لأوبقتهم، فهل له من توبة؟ فقال النبي ﷺ : أأسلمت؟ قال : أمّا أنا فأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأن محمداً عبده ورسوله، فقال النبي ﷺ: فإن الله غافر لك ما كنت كذلك، ومبدّل سيئاتك حسنات، فقال: يا رسول الله ، وغدراتي وفجراتي ؟ فقال: وغدراتك وفجراتك ، فولّى الرجل يكبر ويهلّل».وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي هريرة موقوفاً ، قال: «ليأتينّ الله بأناس يوم القيامة رأوا أنهم قد استكثروا من السيئات ، قيل: من هم يا أبا هريرة؟ قال: الذين يبدّل الله سيئاتهم حسنات» .و أخرج عن علي بن الحسين ، زين العابدين:(يبدّل الله سيئاتهم حسنات) قال: في الآخرة .﴿وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ أي: ولم يزل متصفا بذلك، غفور لمن تاب وأناب وعمل صالحاً ، بعدما فرّط في جنب الله ، رحيم بعباده ، حيث دعاهم إلى التوبة بعد مبارزته بالعظائم ، فوفقهم لها ، و قَبِلها منهم .

٧١ - ﴿وَمَن تَابَ﴾ إلى الله من أي ذنب كان ، جليلاً أو حقيراً ، كبيراً أو صغيراً ، بالإقلاع عن الذنب والندم عليه ، والعزم على أن لا يعود إليه﴿وَعَمِلَ صَٰلِحٗا﴾ مخلصاً عمله لله، متبعاً فيه شرع الله ﴿فَإِنَّهُۥ يَتُوبُ إِلَى ٱللَّهِ مَتَابٗا﴾ أي: يرجع إلى الله رجوعاً صحيحاً قوياً ، فيقبل توبته ويجازيه خيراً .وفيه تأكيد لما سبق ، وحثٌّ على التوبة وتحقيقها بالعمل الصالح، حتى تكون توبة نصوحاً ، كما قال تعالى :(ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده)التوبة(١٠٤)وقال:(قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله)الزمر(٥٣).

٧٢ -﴿وَٱلَّذِينَ لَا يَشۡهَدُونَ ٱلزُّورَ﴾ أي: لا يحضرون الباطل ولا يشاهدونه، شركاً كان أو كذبا ، أو غيرهما من الأقوال والأفعال المحرّمة ، كالخوض في آيات الله ، والجدال بالباطل ، والغيبة والنميمة، والسبّ، والقذف ، ونحو ذلك ، فإن المشاهد كالمشارك . وإذا كانوا لا يشهدون الزّور ، فمن باب أولى وأحرى أن لا يقولوه ولا يفعلوه. ويدخل في ذلك قول الزّور وشهادته، وهو الكذب المتعمّد على الغير ، ففي الصحيحين من حديث أبي بكرة قال: قال ﷺ : «ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ ثلاثا، قلنا: بلى يا رسول الله، قال : الشرك بالله وعقوق الوالدين ، وكان متكئاً فجلس ، فقال: ألا وقول الزور، ألا وشهادة الزّور، فما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت» .وأصل الزور : تحسين الشيء ووصفه بخلاف صفته ، حتى يُخيّل أنه خلاف ما هو به. وهم اسم جامع لكلّ ما هو باطل وكذب .﴿وَإِذَا مَرُّواْ بِٱللَّغۡوِ﴾ أي: بكلّ ما يجب أن يُلغى ويُطرح من قول أو فعل لا خير فيه ، كقول السفهاء وفعلهم ﴿مَرُّواْ كِرَامٗا﴾ أي: معرضين عنه، منكرين له ، لا يرضونه ، ولا يمالئون عليه ، ولا يجالسون أهله.يقال: تكرّم فلان عمّا يشينه: أي: تنزّه وأكرم نفسه عنه، وربأ بنفسه عنه، لما فيه من نقص الكرامة والمروءة.واللغو: كلّ قول أو فعل لا خير فيه، ولا فائدة دينية أو دنيوية. أو: كل قول وعمل باطل لا حقيقة له ولا أصل .وقوله: (وإذا مرّوا) فيه إشارة إلى أنهم لا يقصدون حضور اللغو ولا سماعه ، ولكن إذا اتفق مرورهم به، مصادفة من غير قصد ، نزّهوا أنفسهم وأكرموها عن الخوض فيه بالإعراض عنه .

٧٣ -﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ﴾ أي: وُعظوا بالقرآن ، أو بما فيه موعظة وعبرة ، أو بحجج الله وبراهينه ﴿لَمۡ يَخِرُّواْ عَلَيۡهَا﴾ أي: لم يسقطوا على آيات ربهم ولم يقعوا ﴿صُمّٗا وَعُمۡيَانٗا﴾ بل خرّوا وأكبوا عليها سامعين، مبصرين ، بآذان واعية ، وعيون راعية، منتفعين بها. أو: لم يقابلوها بالإعراض عنها، والصمم عن سمعها، وصرف النظر والقلوب عنها ، كما هو حال من لم يؤمن بها ولم يصدّق ، وإنما حالهم فيها وعند سماعها، كما قال تعالى:(إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكّروا بها خرّوا سجدا وسبّحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون)السجدة(١٥) فيقابلونها بالقبول والانقياد والتسليم لها .

٧٤ -﴿ وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ أَزۡوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا﴾[وفي قراءة: بالإفراد (و ذرّيتنا)] أي: أولاداً وحفدة. ﴿قُرَّةَ أَعۡيُنٖ﴾ لنا ، أي: ما تقرُّ به أعيننا ، أو : ما تُسَرُّ وتفرح به.والمعنى: اجعلهم لنا موضع سرور، بتوفيقنا وإياهم لطاعتك وحسن عبادتك .وقرة العين: برد دمعها ، لأنه دليل السرور والضحك، كما أن حرّ الدمع دليل الحزن والغمّ .﴿وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾ أي: قدوة و أئمة يُقتدى بنا في الخير قولا وعملاً، أوحجة في دين الله ، أو: هداة مهتدين، دعاة إلى الخير .و قد ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ : «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلاّ من ثلاث : صدقة جارية، أو علم ينتفع به ، أو ولد صالح يدعو له» .وفي الآية دلالة على مشروعية الرئاسة الدينية وأنها مما يجب أن تُطلب ويُرغّب فيها ، لا للفخر بها، ولكن لعظم النفع بها في الناس ، ولتحصيل أجرها العظيم، فهذه الدرجة – درجة الإمامة في الدين- لا تتم إلاّ بالصبر واليقين ، كما قال تعالى :(وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لمّا صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون)السجدة(٢٤) لذا فالدعاء ببلوغ هذه الدرجة يستلزم من الأعمال الصالحة ، والصبر على طاعة الله ، وعن معصيته ، وعلى أقداره ، ومن العلم التامّ الموصل إلى درجة اليقين ، خيراً كثيراً ، وعطاء جزيلاً.و الآيات (٦٣-٧٤) في وصف عباد الرحمن بعشر خصال من المحامد والفضائل.

٧٥ -﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ أي: المتّصفون بهذه الصفات الجميلة ، والأقوال الجليلة ﴿يُجۡزَوۡنَ﴾ أي: يوم القيامة ﴿ٱلۡغُرۡفَةَ﴾ أي: الدرجة الرفيعة العليا في الجنّة، وهي أعلى منازل الجنة وأفضلها ﴿بِمَا صَبَرُواْ﴾ أي: بسبب صبرهم على طاعة الله ، وعن معصيته ، وعلى قضائه وقدره ، فإن الجزاء من جنس العمل.﴿وَيُلَقَّوۡنَ﴾ [وفي قراءة : بالتخفيف مع فتح الياء (ويَلْقَوْن)] ﴿فِيهَا﴾ أي: فـي الغرفــة، أو : في الجنّـة، ﴿تَحِيَّةٗ وَسَلَٰمًا﴾ من الله عز وجل ، ومن ملائكته الكرام، ومن بعضهم على بعض ، و يسْلمون من جميع الآفات والمنغّصات والمكدِّرات ، كقوله سبحانه: (والملائكة يدخلون عليهم من كلّ باب ٢٣ سلام عليكم بما صبرتهم فنعم عقبى الدار ٢٤)الرعد(٢٣-٢٤).وقوله :(أولئك) وما بعده ، خبر(وعباد الرحمن) – المبتدأ.

٧٦ -﴿خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ﴾ أي: في الغرفة ، أو: في الجنة، مقيمين فيها من غير موت ، ماكثين فيها أبداً،لا يزولون عنها ، ولا يبغون عنها حولاً .﴿حَسُنَتۡ﴾ أي : الغرفة ﴿مُسۡتَقَرّٗا﴾ يستقرون فيـه ﴿وَمُقَامٗا﴾ يقيمون فيه. أي: حسنت موضع قرار وإقامة لهم ، وطابت منزلاً ومقيلاً . وهذا في مقابلة ما تقدم من قوله سبحانه في جهنم:(إنها ساءت مستقراً ومقاماً) .

٧٧ -﴿قُلۡ﴾ يا محمّد لأهل مكّة: ﴿مَا يَعۡبَؤُاْ﴾ أي: ما يكترث وما يبالي ﴿بِكُمۡ رَبِّي﴾ .أو: أيّ اعتداد يعتدّ بكم ربي، أو أيّ مبالاة يبالي بكـم ﴿لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ﴾ أي: لولا عبادتكـم له تعـالى ، أو عبادة من يعبده منكم.والمراد بالدعاء هنا: دعاء العبادة و دعاء المسألة.يقال: ما عَبَأْتُ به ، أي: ما عددته من هميّ ، وممّا يكون عبئا عليّ ، كما تقول: ما اكترثت له ، أي: ما عددته من كوارثي وممّا يهمني.والمعنى : لا يبالي بكم ربّي ، ولا يكترث بكم ، إذا لم تعبدوه ، فإنه إنّما خلق الخلق ليعبدوه و يوحّدوه. كقوله :(إن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم)الزمر(٧).أو: فلولا عبادتكم له، ودعاؤكم إيّاه ، ما عبأ بكم ، ولا أحبّكم ، ولا رضي عنكم ، فإن الله لا يبالي ولا يعبأ بغير المؤمنين من عباده .﴿فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ﴾ أيها الكافرون ، بالتوحيد والقرآن والرسول و بما جاءكم من الحق ﴿فَسَوۡفَ يَكُونُ﴾ جزاء التكذيب﴿لِزَامَۢا﴾ لكم ، أي: عذاباً دائماً ، ملازماً لكم في الدنيا والآخرة .مصدر لازم ، كقاتل قتالاً ، والمراد به هنا: اسم الفاعل. وقد لزمهم العذاب في الدنيا يوم بدر، فقتل منهم سبعون .و قيل : (فسوف يكون) هذا النبأ، أو القرآن ، أو أمْرُ الرسالة (لزاما) أي: لازما ثابتا يفتح من الحق بابا، ويدخل الناس في دين الله أفواجا.انتهى تفسير سورة الفرقان