Qaf

١ - ﴿قٓۚ﴾ وهي للبيان والتنبيه، والتحدّي والإعجاز، وقد تقدّم الكلام على هذه الحروف المقطّعة في أوائل السّور، في أول سورة البقرة، والله تعالى أعلم بمراده بذلك.﴿وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡمَجِيدِ﴾ أي: أقسم بالقرآن ذي المجد والشرف، الكريم الكثير الخير، إنّا أنزلناه إليك لتُنذر به الناس - و هو جواب القسم – وحَذْفُ جواب القسم للدلالة عليه بقوله: (بل عجبوا أن جاءهم منذر منهم).والمجيد: الكريم على الله، الكثير الخير. فكلّ من طلب منه مقصوداً، وجده فيه، وكلّ من لاذ به، استغنى به عن غيره، وإغناء المحتاج، غاية الكرم.مأخوذ من المجد: وهو السّعة في الكرم، وأصله: من مَجَدت الإبل وأَمْجدت: إذا وقعت في مرعىً كثير واسع.

٢ - ﴿بَلۡ عَجِبُوٓاْ﴾ أي: كفّار مكة وغيرهم ﴿أَن جَآءَهُم مُّنذِرٞ مِّنۡهُمۡ﴾ أي: رسول من أنفسهم، يخوّفهم بالقرآن عذاب اليوم الآخر، إن هم أصرّوا على كفرهم وعنادهم.و «بل» للإضراب، وهو إضراب عمّا يدلّ عليه جواب القسم، أي: فلم يؤمنوا، بل قابلوا المنذِر – وهو رسول الله ﷺ – والمنذَر به بالإنكار والتعجّب ﴿فَقَالَ ٱلۡكَٰفِرُونَ هَٰذَا﴾ أي: البعث الذي أنذر به محمّد، أو كون الرسول بشراً منهم ﴿شَيۡءٌ عَجِيبٌ﴾ أي: أمر يُتعجّب منه. و الآية كقوله تعالى: (أكان للناس عجباً أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس)يونس(٢).ثم قرّروا التعجّب بقولهم:

٣ - ﴿ أَءِذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابٗاۖ ﴾ أي: أحين نموتُ ونصير تراباً نرجع ونُبعث، كما يقول؟ ﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: البعث بعد الموت والرجوع إلى الحياة ﴿رَجۡعُۢ بَعِيدٞ﴾ عن الأفهام، أو العادة، أو الإمكان، أي: في غاية البُعد.يقال: رَجَعْتُه أرجعُه رَجْعاً، ورَجَعَ هو، يَرْجع رُجوعاً.والمعنى: أنهم يعتقدون استحالة البعث وعدم إمكانه، وأن رجوعهم إلى الحياة غير ممكن.

٤ - ﴿قَدۡ عَلِمۡنَا مَا تَنقُصُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۡهُمۡۖ﴾ أي: ما تأكل من أجسادهم بعد الموت، فكيف يستبعدون أن نرجعهم أحياءً كما كانوا ؟﴿وَعِندَنَا كِتَٰبٌ حَفِيظُۢ﴾ أي: وعندنا – مع علمنا بذلك – كتاب حافظ لتفاصيل الأشياء كلّها، كلّياتها وجزئيّاتها، ومنها: أجزاؤهم، وعددهم، وأسماؤهم، وأعمالهم، محفوظ عن التغيير والتبديل، وهو اللوح المحفوظ.والآية تأكيد لعلمه تعالى بها، بثبوتها في اللوح المحفوظ عنده سبحانه.

٥ - ﴿بَلۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ﴾ أي: بالقرآن والنبـوّة ﴿لَمَّا جَآءَهُمۡ﴾ الحقّ، أي: بل جاءوا بما هو أشدّ من تعجّبهم، وهو تكذيبهم بالقرآن وبالنبوّة الثابتة بالمعجزات الظاهرة، من غير تفكّر وتدبّر – المستلزمُ لتكذيب أمر البعث والمعاد والتوحيد وغيرها.﴿فَهُمۡ﴾ في شأن القرآن والنبوة والبعث ﴿فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ أي: مختلط ملتبس، أو: فاسد منكر، أو: قلق مضطرب، فتارة يزعمون أن النبي لا يكون بشراً، وأخرى أن الأحق بالنبّوة أهل الجاه والثراء، وتارة يزعمون أن النبوة سحر، وأخرى أنها كهانة، وأن النبي شاعر، ويستبعدون البعث، ويتعجّبون منه مرّة، ويجحدونه أخرى. فأيّ اضطراب، وفساد، واختلاط في الرأي، أشنع من هذا؟يقال: مرِج الدّين والأمر – من باب: طرِب -: اختلط، ومرجت أمانات الناس: فسدت، ومرج الخاتم في أصبعه: إذا قلق من الهزال.

٦ - ﴿أَفَلَمۡ يَنظُرُوٓاْ﴾ أي: أغفلوا وعَمُوا فلم ينظروا بعيونهم ولم يعتبروا بعقولهم، حين أنكروا البعث،﴿إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَوۡقَهُمۡ كَيۡفَ بَنَيۡنَٰهَا﴾ أي: أحكمنا بناءها، ورفعناها بغير عمد.﴿وَزَيَّنَّٰهَا﴾ بالكواكب والنجوم ﴿وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٖ﴾ أي: شقوق وفتوق وصدوع ؟جمع فَرْج: وهو الشق بين الشيئين.والمراد: سلامتها من كل عيب وخلل،كقوله تعالى:(ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت فارجع البصر هل ترى من فطور)الملك(٣).و الآية شروع في بيان بعض أدلّة القدرة التامّة على البعث، ردّا لاستبعادهم إيّاه، وهي سبعة أدلّة.

٧ - ﴿وَٱلۡأَرۡضَ مَدَدۡنَٰهَا﴾ أي: بسطناها في رأي العين للاستقرار عليها، وهذا لا ينافي كرويّتها لمكان عظمها.وقوله: (والأرض) معطوف على موضع: (إلى السماء)، أي: والأرض كيف مددناها ﴿وَأَلۡقَيۡنَا فِيهَا رَوَٰسِيَ﴾ أي: جبالاً ثوابت تمنعها من المَيَدان والاضطراب، جمع راسية.﴿وَأَنۢبَتۡنَا فِيهَا﴾ أي: في الأرض ﴿مِن كُلِّ زَوۡجِۭ﴾ أي: من كل نوع أو صنف من النبات ﴿بَهِيجٖ﴾ أي: حسن نَضِرٍ، يسرّ الناظرين، بحسن ألوانه وأشكاله وروائحه وطيب ثماره.من البهجة: وهو الحُسن. يقال: بَهُجَ – كظَرُفَ - فهو بهيج، أي: حسن.

٨ - ﴿تَبۡصِرَةٗ﴾ أي: فعلنا ذلك تبصيراً منّا. مفعول له. ﴿وَذِكۡرَىٰ﴾ أي: وتذكيراً. أو: النظر إلى السماء والأرض وما فيهما من الآيات العظيمة (تبصرة وذكرى) أي: دلالة وتذكرة ﴿لِكُلِّ عَبۡدٖ مُّنِيبٖ﴾ إلى الله، راجع إليه بالتدبّر في بدائع صنعته ودلائل قدرته.

٩ - ﴿وَنَزَّلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ﴾ أي: السحاب ﴿مَآءٗ مُّبَٰرَكٗا﴾ أي: كثير البركة والمنافع ﴿فَأَنۢبَتۡنَا بِهِۦ﴾ أي: بالماء النازل من السماء ﴿جَنَّٰتٖ﴾ أي: بساتين وحدائق ونحوها ﴿وَحَبَّ ٱلۡحَصِيدِ﴾ أي: حبّ النبات الذي شأنه أن يُحصد ويُقتات ويُدّخر، كالقمح والشعير. والإضافة لأدنى ملابسة، وخُصّ بالذكر لأنه المقصود بالذّات.

١٠ - ﴿وَٱلنَّخۡلَ بَاسِقَٰتٖ﴾ أي: وأنبتنا به النّخل طوالاً شاهقات. أو: حوامل.من البُسوق: وهو الطول. يقال: بسق فلان على أصحابه – من باب: دخل -: إذا علاهم وطال عليهم في الفضل.والنّخل: اسم جنس يُذكّر ويؤنّث ويجمع. وخُصّ بالذكر، لمزيد فضله، وكثرة منافعه.﴿لَّهَا طَلۡعٞ﴾ أي: للنخل الباسقات طلع، وهو أوّل ما يخرج من ثمر النخل، قبل أن ينبسق.﴿نَّضِيدٞ﴾ أي: منضود، متراكب بعضه فوق بعض.من نَضَد المتاع يَنضِدُه: إذا وضع بعضه فوق بعض، كنضّده، والمراد: كثرة ما فيه من الثمر.

١١ - ﴿رِّزۡقٗا لِّلۡعِبَادِۖ﴾ أي: أنبتنا هذه الأشياء المذكورة رزقاً للعباد، مفعول له ﴿وَأَحۡيَيۡنَا بِهِۦ﴾ أي: بذلك الماء ﴿بَلۡدَةٗ مَّيۡتٗاۚ﴾ أي: أرضاً جدبة لا نماء فيها ولا زرع. وتذكير «ميتا» لكون البلدة بمعنى: المكان.﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي مثل هذا الإحياء الذي أحيا الله به الأرض الميتة ﴿ٱلۡخُرُوجُ﴾ من القبور عند البعث أحياء. أي: فكما أن هذه مقدور لله، فذلك مقدور له أيضا، فكيف تنكرون ذلك، وتستبعدونه؟ والاستفهام للتقرير، والمعنى: أنهم نظروا وعلموا ما ذُكر.

١٢ - ﴿كَذَّبَتۡ قَبۡلَهُمۡ﴾ أي: قبل كفّار قريش ﴿قَوۡمُ نُوحٖ﴾ وأُنّث الفعل لمراعاة معنى «قوم» ﴿وأصحاب الرسّ﴾ أي: البئر التي كانوا مقيمين حولها، وكانوا قد رسّوا نبيّهم في البئر، فأهلكوا - وقد تقدم ذكرهم في سورة الفرقان، آية: ٣٨ - ﴿وَثَمُودُ﴾ قوم صالح عليه السلام.

١٣ - ﴿وَعَادٞ﴾ وهم قوم هود عليه السلام ﴿وَفِرۡعَوۡنُ﴾ وقومه ﴿وَإِخۡوَٰنُ لُوطٖ﴾ وهم القوم الذين بُعث فيهم، من أهل سدوم وعمورة، من أرض فلسطين.

١٤ - ﴿وَأَصۡحَٰبُ ٱلۡأَيۡكَةِ﴾ أي: سكّان الغيضة الكثيفة الملتفّة الشجر، وهم قوم شعيب عليه السلام - وتقدم ذكرهم في سورة الشعراء، آية:١٧٦.﴿وَقَوۡمُ تُبَّعٖۚ﴾ هو تبّع الحميري، أبو كرِب، وكانوا باليمن - وتقدم ذكرهم في سورة الدخان، آية: ٣٧ - ﴿كُلّٞ﴾ أي: من هؤلاء المذكورين ﴿كَذَّبَ ٱلرُّسُلَ﴾ أي: كذّب رسوله الذي أرسله الله إليه، ومن كذّب رسولاً، فقد كذّب جميع الرّسل، ومثلهم قريش في تكذيب رسول الله ﷺ.﴿فَحَقَّ وَعِيدِ﴾[وقرأ يعقوب الحضرمي بإثبات الياء وصلا و وقفا (وعيدي)] أي: فوجب ونزل بهم وعيدي، وحقّت عليهم كلمة العذاب.والآيات: بيانٌ لكون البعث ممّا أجمع الرسل على أحقّيته، وتهديد لكفّار مكة، وتسلية له ﷺ، وأن شأنه مع قومه، شأن الرسل السابقين مع أقوامهم، والعاقبة للمتّقين.

١٥ - ﴿أَفَعَيِينَا بِٱلۡخَلۡقِ ٱلۡأَوَّلِۚ﴾ أي: أقصدنا الخلق الأوّل – حين خلقناهم ولم يكونوا شيئاً - فعجزنا عنه، حتى يُتوهّم عجزنا عن الإعادة؟ أي: لم نَعْي به ولم نعجز عنه، فلا نعيا بالإعادة ولا نعجز عنها. من عيي بالأمر: إذا عجز عنه، وانقطعت حيلته فيه، ولم يهتد لوجه مراده.﴿بَلۡ هُمۡ فِي لَبۡسٖ﴾ أي: في خَلْط وشُبهة، وشكّ وحيرة ﴿مِّنۡ خَلۡقٖ جَدِيدٖ﴾ أي: مستأنف، وهو البعث بعد الموت، لما فيه من مخالفة العادة.يقال: لَبَس عليه الأمر – من باب: ضَرَب -: خلطه، وألبسه: غطّاه.والمعنى: إذا كانوا مقرّين بأنّا خلقنا الخلق الأوّل،فكيف ينكرون قدرتنا على إعادته؟كما قال تعالى: (وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه)الروم(٢٧).وقال: (قل يحييها الذي أنشأها أوّل مرة وهو بكلّ خلق عليم)يس(٧٩).وفي صحيح البخاري: «يقول الله تعالى: يؤذيني ابن آدم، يقول: لن يعيدني كما بدأني، وليس أوّل الخلق بأهون عليّ من إعادته».

١٦ - ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥۖ﴾ أي: ما تحدّثه به وتضمره وتخطُره بباله، ممّا يختلج في قلبه وسرّه وضميره.والوسوسة: الصّوت الخفيّ.﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾ أي: ونحن بعلمنا به، وبأحواله كلّها، أقرب إليه من أقرب شيء إليه، وهو عرق الوريد الذي في باطن عنقه، فكيف يخفى علينا شيء مماّ في قلبه؟وهو مثل في فَرْط القرب. والحَبْل: العِرْق. فالمراد: القرب بالعلم لا القرب في المكان لاستحالته على الله تعالى.أو: ملائكته تعالى أقرب إلى الإنسان من حبل وريده إليه، بإقدار الله لهم على ذلك، كما قال تعالى في المحتضر: (ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون)الواقعة(٨٥) أي: ملائكته.

١٧ - ﴿إِذۡ يَتَلَقَّى﴾ أي: اذكر حين يكتب ويحفظ، أو يأخذ ويثبت ﴿ٱلۡمُتَلَقِّيَانِ﴾ أي: الملكان الموكّلان بالإنسان في صحيفتي حسناته وسيئاته، ما يلفظ به، وما يعمله.﴿عَنِ ٱلۡيَمِينِ﴾ قعيد ﴿وَعَنِ ٱلشِّمَالِ﴾ منه ﴿قَعِيدٞ﴾ فأحدهما عن يمينه لكتابة الحسنات، والآخر عن شماله لكتابة السيئات.والقعيد: من يقعد معك.

١٨ - ﴿مَّا يَلۡفِظُ﴾ الإنسان ﴿مِن قَوۡلٍ﴾ من خير أو شرّ، أي: ما يتكلّم بكلمة ﴿إِلَّا لَدَيۡهِ﴾ مَلَك ﴿رَقِيبٌ﴾ أي: حافظ يكتب قوله، ويرقب عمله.﴿عَتِيدٞ﴾ أي: معدّ مهيّأ لذلك، حاضر عنده لا يفارقه. والمراد به: الملكان المتلقّيان، وأن كلاّ منهما رقيب عتيد.يقال: عَتُد الشيء – ككرُم – عَتادةً وعتاداً: حضر: فهو عتِد وعتيد، ويتعدّى بالهمزة والتضعيف، فيقال: أعتدَه صاحبه، وعتّده: إذا أعدّه وهيّأه.والآية كقوله: (وإن عليكم لحافظين ١٠ كراماً كاتبين ١١ يعلمون ما تفعلون ١٢)الإنفطار(١٠ -١٢).فائدة قال ابن كثير: وقد اختلف العلماء: هل يكتب المَلك كل شيء من الكلام - وهو قول الحسن وقتادة – أو يكتب ما فيه ثواب وعقاب - وهو قول ابن عباس-: على قولين.وظاهر الآية الأوّل، لعموم قوله: (ما يلفظ من قول إلاّ لديه رقيب عتيد).وروى أحمد والترمذي والنسائي وابن ماجه من حديث بلال بن الحارث المزني، قال: قال رسول الله ﷺ: «إن الرجل ليتكلّم بالكلمة من رضوان الله تعالى، ما يظنّ أن تبلغ ما بلغت، يكتب الله له بها رضوانه إلى يوم يلقاه، وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله تعالى، ما يظن أن تبلغ ما بلغت، يكتب الله عليه بها سخطه إلى يوم يلقاه ».

١٩ - ﴿وَجَآءَتۡ﴾ أيها الناس ﴿سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ﴾ أي: شدّته وغمرته وكرْبُه ﴿بِٱلۡحَقِّۖ﴾ أي: بحقيقة الأمر من سعادة الميّت وشقاوته. أو: بنفس الموت، وهو الأمر الذي لابدّ أن يكون لكلّ حيّ.﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: الموت هو ﴿مَا كُنتَ مِنۡهُ﴾ أيها الإنسان ﴿تَحِيدُ﴾ أي: تهرب وتفرّ في حياتك، أو تميلُ عنه، فلم ينفعك منه الهرب ولا الفرار. يقال: حاد عن الشيء، يحيد حيْدة وحيوداً: إذا تنحّى عنه وبَعُد.وفي قوله: (ما كنت منه تحيد): قولان:أحدهما: أن «ما» موصولة، أي: الذي كنت منه تحيد، أي: تبتعد وتفرّ، فإنه قد حلّ بك ونزل بساحتك.والثاني: أن «ما» نافية، بمعنى: ذلك الموت ما كنت تقدر على الفراق منه، ولا الحيد عنه.وقد ثبت في صحيح البخاري عن النبي ﷺ: أنه لمّا تغشّاه الموت، جعل يمسح العرق عن وجهه، ويقول: «سبحان الله، إن للموت لسكرات».

٢٠ - ﴿وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِۚ﴾ للبعث والنّشور، وهي النفخة الثانية، ينفخها إسرافيل عن أمر الله تعالى.﴿ذَٰلِكَ﴾ اليوم الذي ينفخ فيه في الصّور هو ﴿يَوۡمُ ٱلۡوَعِيدِ﴾ الذي أوعد الله به الكفّار بالعذاب في الآخرة. أو: هو يوم إنجاز الوعيد وتحقّقه بالعذاب.وفي الحديث: أن رسول الله ﷺ قال: «كيف أنعم، وصاحب القرن قد التقم القرن، وحنى جبهته، وانتظر أن يؤذن له». قالوا: يا رسول الله، كيف نقول؟ قال: «قولوا:حسبنا الله ونعم الوكيل».رواه الترمذي.

٢١ - ﴿وَجَآءَتۡ كُلُّ نَفۡسٖ﴾ برّة أو فاجرة، أي: في ذلك اليوم ﴿مَّعَهَا سَآئِقٞ﴾ أي: ملَك يسوقها إلى المحشر ﴿وَشَهِيدٞ﴾ أي: ومَلَك يشهد لها أو عليها بعملها، أي: بما عملت في الدنيا من خير أو شرّ.وعن يحيى بن رافع قال: سمعت عثمان بن عفان يخطب، فقرأ هذه الآية، فقال: سائق يسوقها إلى الله تعالى، وشاهد يشهد عليها بما عملت.ثم يقال للإنسان من برّ وفاجر في ذلك اليوم:

٢٢ - ﴿لَّقَدۡ كُنتَ﴾ أي: في الدنيا ﴿فِي غَفۡلَةٖ مِّنۡ هَٰذَا﴾ اليوم ﴿فَكَشَفۡنَا عَنكَ غِطَآءَكَ﴾ أي: أزلنا ورفعنا عنك الحجب التي كانت تحجبك في الدنيا عن أمور المعاد والآخرة.﴿فَبَصَرُكَ ٱلۡيَوۡمَ حَدِيدٞ﴾ أي: نافذ قويّ حادّ، تُبصر به ما كان يخفى عليك في الدنيا.يقال: هو حديد النظر وحديد الفهم: إذا كان نافذاً قويّاً. وقيل: إن المراد بذلك: الكافر، ولكن الظاهر من السياق أن الخطاب مع الإنسان من حيث هو، مؤمناً كان أو كافراً، لأن الآخرة بالنسبة إلى الدنيا كاليقظة، والدنيا كالمنام والغفلة.

٢٣ - ﴿وَقَالَ قَرِينُهُۥ﴾ أي: الملك الموكّل به وبعمـله ﴿هَٰذَا مَا لَدَيَّ﴾ أي: هذا الذي عندي من كتاب عملك ﴿عَتِيدٌ﴾ أي: معدّ حاضر مهيّأ للعرض، محفوظ.أو: قال شيطانه المقيّض له في الدنيا: هذا – أي: الكافر – الذي عندي وفي ملكتي، مهيّأ لجهنّم بإغوائي وإضلالي له.

٢٤ - ﴿أَلۡقِيَا فِي جَهَنَّمَ﴾ أي: يقال للسّائق والشهيد، أو للملكين من خزنة النّار: اطرحا في جهنّم ﴿كُلَّ كَفَّارٍ﴾ أي: مبالغ في الكفر والجحود ﴿عَنِيدٖ﴾ أي: شديد في العناد وإباء الانقياد للحقّ.

٢٥ - ﴿مَّنَّاعٖ لِّلۡخَيۡرِ﴾ أي: كثير المنع له ﴿مُعۡتَدٖ﴾ ظالم متجاوز للحدّ ﴿مُّرِيبٍ﴾ أي: شاك في الله، وفي دينه، وفي وعده ووعيده.

٢٦ - ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ﴾ أي: أشرك بالله غيره، فعبده معه، ﴿فَأَلۡقِيَاهُ﴾ أمر للسائق والشهيد ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ ٱلشَّدِيدِ﴾ وهو تأكيد للأمر الأوّل بإلقائه في نار جهنّم وبئس المصير.وفي الحديث عند أحمد في المسند: عن أبي سعيد الخدري، عن النبي ﷺ أنه قال: «يخرج عنق من النار يتكلّم، يقول: وُكلت اليوم بثلاثة: بكل جبّار عنيد، ومن جعل مع الله إلها آخر، ومن قتل نفسا بغير نفس، فتنطوي عليهم، فتقذفهم في غمرات جهنّم».

٢٧ - ﴿قَالَ قَرِينُهُۥ﴾ أي: الشيطان المقيّض له في الدنيا – ردّا لقول ذلك الكافر: ربّ أطغاني شيطاني–: ﴿رَبَّنَا مَآ أَطۡغَيۡتُهُۥ﴾ أي: ما أضللته، فإنه لم يكن لي عليه سلطان ولا حجّة ولا برهان ﴿وَلَٰكِن كَانَ﴾ هو ﴿فِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٖ﴾ عن الحقّ، فدعوته، فاستجاب لي، وأعنتُه على الضلال بالإغواء والتزيين، من غير قسر له ولا إلجاء، فتابعني باختياره. كما أخبر سبحانه عن الشيطان بقوله: (وقال الشيطان لما قُضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم..)إبراهيم(٢٢).

٢٨ - ﴿قَالَ﴾ أي: الربّ تبارك وتعالى، لذلك الإنسان وقرينه: ﴿لَا تَخۡتَصِمُواْ لَدَيَّ﴾ أي: عندي، أي: أن الله تعالى ينهى الكافرين وقرناءهم عن الاختصام بين يدي الحقّ تبارك وتعالى في موقف الحساب.﴿وَقَدۡ قَدَّمۡتُ إِلَيۡكُم﴾ في الدنيا ﴿بِٱلۡوَعِيدِ﴾ على الكفر، بإرسال رسلي، وإنزال كتبي، وإعذاري إليكم بالحجج والبراهين، فلا تطمعوا في الخلاص ممّا أنتم فيه بأعذاركم الباطلة.

٢٩ - ﴿مَا يُبَدَّلُ ٱلۡقَوۡلُ لَدَيَّ﴾ أي: ما يغيّر القول في ذلك عندي، فلا خُلف لوعدي وقولي، بل هو كائن لا محالة وقد قضيت عليكم بالعذاب، فلا تبديل لقضائي.﴿وَمَآ أَنَا۠ بِظَلَّٰمٖ لِّلۡعَبِيدِ﴾ أي: بذي ظلم لهم، فلا أعذّبهم بغير جرم اجترموه، ولا ذنب أذنبوه، بل آخذهم بما قدّموا، وأعاقبهم بما أسلفوا، بعد قيام الحجّة عليهم، فلا أعذّب أحداً منهم بذنب غيره، فعذابهم عدل، لا شائبة للظلم فيه، كما قال تعالى: (لا ظلم اليوم)غافر(١٧).

٣٠ - ﴿يَوۡمَ نَقُولُ﴾ بالنّون والياء، قراءتان – أي: اذكر يوم نقول ﴿لِجَهَنَّمَ هَلِ ٱمۡتَلَأۡتِ﴾ وذلك يوم القيامة، والاستفهام للتحقيق، لوعده تعالى بملئها، كما في قوله:(لأملأن جهنم من الجنّة والناس أجمعين)هود(١١٩).﴿وَتَقُولُ﴾ أي: جهنّم: ﴿هَلۡ مِن مَّزِيدٖ﴾ أي: هل بقي شيء تزيدوني ؟ أي: أنها تطلب الزيادة على من قد صار فيها.روى البخاري عن أنس بن مالك، عن النبي ﷺ، قال: «يُلقى في النّار، وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع – الربّ – قدمه فيها، فتقول: قطْ قطْ -أي:حسبي -».ورواه أحمد ومسلم عن أنس بلفظ: قال رسول الله ﷺ: «لا تزال جهنم يُلقى فيها، وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع ربّ العزّة قدمه فيها، فينزوي بعضها إلى بعض، وتقول: قط قط، وعزّتك وكرمك، ولا يزال في الجنّة فضل، حتى يُنشئ الله لها خلقا آخر، فيسكنهم في فضول الجنّة». وروى البخاري عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله ﷺ: «تحاجّت الجنة والنار، فقالت النّار: أوثرت بالمتكبّرين والمتجبّرين، وقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلاّ ضعفاء الناس وسقطهم ؟ قال الله عز وجلّ للجنّة: أنت رحمتي، أرحم بك من أشاء من عبادي، وقال للنّار: إنما أنت عذابي، أعذّب بك من أشاء من عبادي، ولكل واحدة منكما ملؤها، فأمّا النار، فلا تمتلئ، حتى يضع – الربّ – رجله فيها، فتقول: قط قط، فهناك تمتلئ، وينزوي بعضها إلى بعض، ولا يظلم الله من خلقه أحداً، وأمّا الجنّة، فإن الله ينشئ لها خلقاً آخر».وقيل: (وتقول هل من مزيد) أي: هل بقي فيّ مزيد يسع شيئاً؟ أي: قد امتلأت.وذلك أن قوله تعالى: (هل امتلأت) إنما هو بعدما يضع عليها قدمه، فتنزوي، وتقول: قد امتلأت.والأوّل أوْلى لظاهر سياق الآية، ولدلالة الأحاديث عليه. وفي الأحاديث إثبات القدم أو الرّجل لله تبارك وتعالى على الوجه الذي يليق بكماله وجلاله، دون تشبيه ولا تأويل، ولا تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف ولا تمثيل،(ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)الشورى(١١).

٣١ - ﴿وَأُزۡلِفَتِ ٱلۡجَنَّةُ﴾ أي: أُدنــيت وقُـرّبـت ﴿لِلۡمُتَّقِينَ﴾ ربّهم، بأداء فرائـضه، وامتـثال أوامره، واجتناب معاصيه ﴿غَيۡرَ بَعِيدٍ﴾ أي: في مكان غير بعيد منهم، فيروْنها.يقال: أزلفه: إذا قرّبه، ومنه: الزّلفة والزّلفى، بمعنى: القربة والمنزلة.

٣٢ - ويقال لهم: ﴿هَٰذَا﴾ أي: الذي ترونه من نعيم الجنّة هو ﴿مَا تُوعَدُونَ﴾ –بالتاء والياء، قراءتان – أي: ما كنتم توعدون به في الدنيا.﴿لِكُلِّ أَوَّابٍ﴾ أي: رجّاع إلى الله وإلى طاعته، بالتوبة والإنابة ﴿حَفِيظٖ﴾ أي: حافظ لحدود الله وفرائضه.أو: هو الذي يحفظ العهد مع الله، فلا ينقضه ولا ينكثه.أو: حفيظ على أوامر الله، بامتثالها على وجه الإخلاص والإكمال له.

٣٣ - ﴿مَّنۡ خَشِيَ ٱلرَّحۡمَٰنَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ أي: من خاف الله – على وجه المعرفة لربّه والرجاء لرحمته – ولم يره.أو: من خاف الله في سرّه ومغيبه عن أعين الناس، حيث لا يراه أحد إلاّ الله، كقوله ﷺ في حديث السبعة الذين يظلّهم الله في ظلّه يوم لا ظلّ إلا ظلّه: «ورجل ذكر الله خالياً، ففاضت عيناه » متفق عليه.﴿وَجَآءَ بِقَلۡبٖ مُّنِيبٍ﴾ أي: راجع إلى الله تعالى، مخلص في طاعته، مقبل عليه، كقوله:(يوم لا ينفع مال ولا بنون إلاّ من أتى الله بقلب سليم)الشعراء(٨٩).

٣٤ - ويقال للمتقين أيضاً: ﴿ٱدۡخُلُوهَا﴾ أي: الجنة ﴿بِسَلَٰمٖۖ ﴾ أي: سالمين من عذاب الله، أو: بالسلامة من الآفات والشرور وكلّ مكروه، أو: بالسلامة من زوال النعم.أو: يسلّم عليهم الله وملائكته.﴿ذَٰلِكَ﴾ اليوم هو ﴿يَوۡمُ ٱلۡخُلُودِ﴾ في الجنّة، أي: الدوام فيها، فلا يموتون ولا يخرجون ولا يبغون عنهاحولاً.

٣٥ - ﴿لَهُم مَّا يَشَآءُونَ فِيهَا﴾ أي: في الجنّة، مما تشتهي أنفسهم، وتلذّ أعينهم، من أنواع الخير وفنون النعم، بحسب مشيئتهم ورغبتهم.وفي الحديث عند أحمد وابن ماجه والترمذيّ: عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله ﷺ: «إذا اشتهى المؤمن الولد في الجنّة، كان حمله ووضعه وسنّه في ساعة واحدة».وزاد الترمذي:«كما اشتهى».﴿وَلَدَيۡنَا مَزِيدٞ﴾ أي: وعندنا زيادة على ما طلبوا، كقوله تعالى: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)يونس(٢٦).وقد تقدّم في صحيح مسلم عن صهيب بن سنان الروميّ: «أنها النظر إلى وجه الله الكريم».وأخرج البزّار في مسنده وابن أبي حاتم موقوفاً، عن أنس بن مالك في قوله تعالى:(ولدينا مزيد)، قال: «يظهر لهم الرب عز وجلّ في كل جمعة» ورواه الشافعي في مسنده، مرفوعاً.

٣٦ - ﴿وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم﴾ أي: وكثيراً أهلكنا قبل كفّار قريش وغيرهم ﴿مِّن قَرۡنٍ﴾ أي: من أمّة أو قوم أو جماعة مقترنين في زمن واحد، ﴿هُمۡ أَشَدُّ مِنۡهُم بَطۡشٗا﴾ أي: قوّة، أو: أخذاً شديداً في كلّ شيء، كعاد وثمود، وغيرهما. والبطش: السّطوة، أو: الأخذ بالعنف.﴿فَنَقَّبُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ﴾ أي: طوّفوا فيها، وساروا في نقوبها، طلباً للهرب، أو للرزق والأمن، فلم يسلموا من الهلاك، لكفرهم. أو فتّشوا فيها. يقال: نقب في الأرض: ذهب، كأنقب ونقّب، وأصل النَّقْب: الخرق والدخول في الشيء، و منه: نقب الجدار، وجمعه: نقوب.﴿هَلۡ مِن مَّحِيصٍ﴾ أي: معدِل ومهرب من العذاب، أو الموت؟ أو: هل من مفرّ لهم من قضاء الله وقدره ؟ لا، فأنتم أيضاً -يا أهل مكة -لا مفرّ لكم ولا محيد! يقال: حاص يحيص حيصا ومحيصا: عدل وحاد.

٣٧ - ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ﴾ أي: المذكور من إهلاك المكذّبين لرسلهم ﴿لَذِكۡرَىٰ﴾ أي: لعبرة وعظة ﴿ لِمَن كَانَ لَهُۥ قَلۡبٌ﴾ أي: عقل أو لبّ يعي به ﴿أَوۡ أَلۡقَى ٱلسَّمۡعَ﴾ أي: استمع الكلام، أو الوعظ، أو ما يتلى عليه من الوحي ﴿وَهُوَ شَهِيدٞ﴾ أي: حاضر الفهم، أو القلب، غير غافل عنه. يقال: ألقى فلان سمعه: إذا استمع بأذنيه، وهو شاهد بقلب حاضر.

٣٨ - ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ ﴾ أي: خلقنا الأرض في يومين، ومنافعها وتقدير أقواتها في يومين، والسماء في يومين، ولو شاء الله لخلق الكلّ في أقلّ من لمح البصر، ولكنه تعالى من فضله، علّمنا التأنّي في الأمور كلّها (إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون)يس(٨٢).﴿وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٖ﴾ أي: من تعب ونصب وإعياء. مصدر لغب – من باب: دخل - أي: أعيا.وهو ردّ على اليهود في قولهم: إن الله استراح يوم السّبت، تعالى الله عمّا يقولون علواً كبيراً.والآية تقرير للبعث والمعاد، وأن من قدر على خلق السماوات والأرض ولم يعي بخلقهن، قادر على أن يحيي الموتى، بطريق الأوْلى والأحرى.

٣٩ - ﴿فَٱصۡبِرۡ﴾ يا محـمـد ﴿عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ﴾ أي: المكذّبون لك من قريش وغيرهم، من إنكار البعث والتوحيد والنبوّة. ﴿وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ﴾ أي: نزّهه تعالى عمّا لا يليق بكماله وجلاله، قائلاً: سبحان الله وبحمده. أو: صلّ له تعالى حامداً له، أي: متلبّسا بحمده.﴿قَبۡلَ طُلُوعِ ٱلشَّمۡسِ وَقَبۡلَ ٱلۡغُرُوبِ﴾ وهما وقتا الفجر والعصر، أو المراد: صلاة الفجر وصلاة الظهر والعصر.وفي الصحيحين: عن جرير بن عبد الله قال: كنا جلوساً عند النبي ﷺ، فنظر إلى القمر ليلة البدر، فقال:«أما إنكم ستعرضون على ربكم، فترونه، كما تروْن هذا القمر، لا تضامون فيه، فإن استطعتم أن لا تُغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس، وقبل غروبها، فافعلوا ، ثم قرأ: (وسبّح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب)». ورواه: أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه.