Al-Ma'arij

١ - ﴿سَأَلَ سَآئِلُۢ﴾ أي دعا داع واستفتح مستفتح على نفسه وقومه ﴿بِعَذَابٖ وَاقِعٖ﴾ أي: سيقع لا محالة، فإمّا أن يُعجّل لهم في الدنيا، أو يدّخر لهم في الآخرة.

٢ - ﴿لِّلۡكَٰفِرِينَ﴾ أي: كائن عليهم ﴿لَيۡسَ لَهُۥ دَافِعٞ﴾ يدفعه عنهم، إذا أراد الله كونه.أو: مرصد معدّ لهم.

٣ - ﴿مِّنَ ٱللَّهِ﴾ أي: واقع من عنده وجهته تعالى. والسائل: هو النضر بن الحارث، فقد أخرج النسائي وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله تعالى: (سأل سائل) قال: هو النضر بن الحارث. قال: (اللهم إنّ كان هذا هو الحقّ من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم)الأنفال(٣٢) فنزل ما سأله، فقُتل يوم بدر صبراً هو وعقبة بن أبي مُعيط، ولم يُقتل صبراً غيرُهما - وصبر الإنسان وغيره على القتل: أن يُحبس ويرمى حتى يموت –.وعن ابن عباس قال: ذلك سؤال الكفّار عن عذاب الله، وهو واقع بهم في الآخرة.وعُبّر ب (واقع) بدل «يقع» للدلالة على تحقّق وقوعه، كقوله تعالى: (أتى أمر الله فلا تستعجلوه)النحل(١).وهو إمّا في الدنيا كما في يوم بدْر، أو في الآخرة، وهو عذاب النّار.﴿ذِي ٱلۡمَعَارِجِ﴾ أي: ذي المصاعد والدرجات، وهي السماوات، التي تصعد فيها الملائكة من سماء إلى سماء.أو: ذي العلوّ والجلال،والعظمة والكمال، والفواضل والنّعم.

٤ - ﴿تَعۡرُجُ﴾ – بالتاء والياء، قراءتان - ﴿ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ﴾ أي: تصعد الملائكة في تلك المعارج وجبريل عليه السلام، أو أرواح بني آدم ﴿إِلَيۡهِ﴾ أي: إلى الله تبارك و تعالى -مع تنزيهه عن المكان والجسمية ولوازم الحدوث التي لا تليق بشأن الألوهيّة –.وقيل: معنى (إليه): أي: إلى عرشه، أو محلّ برّه وكرامته، ومهبط أمره من السماء.والروح:يحتمل أن يكون المراد به جبريل عليه السلام فيكون من باب عطف الخاصّ على العام.ويحتمل أن يكون اسم جنس لأرواح بني آدم، فإنها إذا قُبضت، يُصعد بها إلى السماء، كما في حديث البراء في قبض الروح الطيّبة، وفيه: «فلا يزال يصعد بها من سماء إلى سماء، حتى ينتهي بها إلى السماء التي فيها الله».والمعنى: تصعد إلى الله عز وجلّ الملائكةُ والروح في تلك المعارج التي جعلها الله لهم ﴿فِي يَوۡمٖ كَانَ مِقۡدَارُهُۥ خَمۡسِينَ أَلۡفَ سَنَةٖ﴾ و هذا:بيان لغاية ارتفاع تلك المعارج وبُعد مداها على سبيل التمثيل، أي: أنها من الارتفاع بحيث لو قُدّر قطعها في زمان، لكان ذلك الزمان مقدار خمسين ألف سنة من سنيّ الدنيا.أو: بيان لسرعة العروج، أي: أن المسافة التي تعرج فيها الملائكة والروح إلى الله تعالى في يوم من أيامكم بما يسّر لها من الأسباب، يقطعها الإنسان في خمسين ألف سنة، لو فرض سيره فيها، وذلك من ابتداء العروج إلى منتهاه في الملأ الأعلى.وعن ابن عباس في قوله تعالى: (في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة) قال: منتهى أمره تعالى من أسفل الأرضين إلى منتهى أمره من فوق السماوات، خمسين ألف سنة. رواه ابن أبي حاتم.فهذا أحد الاحتمالات في تفسير هذه الآية، وأن هذا العروج والصّعود يكون في الدنيا، لأن السياق في الآيات تدلّ عليه.ويحتمل أن يكون هذا العروج في يوم القيامة، وأن الله يُظهر لعباده من جلاله وعظمته وكبريائه، في ذلك اليوم، ما هو أكبر دليل على معرفته، ممّا يشاهدونه من عروج الأملاك والأرواح، صاعدة ونازلة، بالتدابير الإلهية والشئون الربانية، (في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة) هو يوم القيامة، من طوله وشدّته في حقّ الكفّار، لكن الله تعالى يخفّفه على المؤمن.فقد روى الإمام أحمد وابن جرير عن أبي سعيد الخدريّ قال: قيل لرسول الله ﷺ: (في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة) ما أطول هذا اليوم؟ فقال: «والذي نفسي بيده، إنه ليخفّف على المؤمن حتى يكون أخفّ عليه من صلاة مكتوبة يصليها في الدنيا».وممّا يؤيد هذا الاحتمال، وأن المراد بذلك: يوم القيامة: ما رواه أحمد ومسلم عن أبي هريرة قال: «ما من صاحب كنز لا يؤدّي حقّه، إلاّ جُعل صفائح يُحمى عليها في نار جهنّم، فتكوى بها جبهته وجنبه وظهره، حتى يحكم الله بين عباده، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ممّا تعدّون، ثم يرى سبيله، إمّا إلى الجنّة، وإمّا إلى النار».قلت: ويحتمل أن يكون هذا المقدار مقدارا للعروج في الدنيا ومقدارا ليوم القيامة، جمعا بين الآية والحديث.

٥ - ﴿فَٱصۡبِرۡ﴾ يا محمـد عـلى تكـذيب قومـك لك، وكفرهم بما جئت به، واستعجالهم العذاب استبعاداً لوقوعه ﴿صَبۡرٗا جَمِيلًا﴾ لا جزع فيه، ولا شكوى لأحدٍ غير الله تعالى، بل استمرّ على أمر الله ودعوتك.

٦ - ﴿إِنَّهُمۡ يَرَوۡنَهُۥ﴾ أي: وقوع العذاب، أو قيام الساعة ﴿بَعِيدٗا﴾ من الإمكان، أو من الوقوع، مستبعداً محالاً، غير ممكن ولا واقع، ولذلك كذّبوا بما جئت به، واستهزؤوا بأخباره، كالنضر بن الحارث وأضرابه.

٧ - ﴿وَنَرَىٰهُ قَرِيبٗا﴾ أي: نعلمه كائناً واقعاً لا محالة، فإن كلّ ما هو آت قريب.

٨ - ﴿يَوۡمَ تَكُونُ ٱلسَّمَآءُ كَٱلۡمُهۡلِ﴾ أي: كدرديّ الزّيت وعُكره، وهو ما يبقى في أسفله. أو ما أُذيب من المعادن على مَهَل.والمراد: يوم تكون السماء واهية.و (يومَ) بدل من الضمير في (نراه).

٩ - ﴿وَتَكُونُ ٱلۡجِبَالُ كَٱلۡعِهۡنِ﴾ أي: كالصّوف المنفوش، كقوله تعالى: (وتكون الجبال كالعهن المنفوش)القارعة(٥).وقيل: تكون كالصّوف المصبوغ ألواناً، لاختلاف ألوان الجبال، فإذا بُسَّت وطُيِّرت في الجوّ، أشبهت العهن المنفوش إذا طيّرته الرّيح، فإن أوّل ما تتغيّر تصير رملاً مهيلا، ثم عهنا منفوشاً، ثم هباء منبثاً.

١٠ - ﴿وَلَا يَسۡـَٔلُ حَمِيمٌ حَمِيمٗا﴾ [وفي قراءة: بضم الياء (ولا يُسألُ)] أي: لا يسأل قريب مشفق قريباً عن شأنه في ذلك اليوم، لشدّة الهوْل واشتغال كلٍّ بشأن نفسه، و لا يُسأل عنه.كقوله تعالى:(لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه)عبس(٣٧).

١١ - ﴿يُبَصَّرُونَهُمۡۚ﴾ أي: يُعرَّفون أقرباءهم، أو يعرّف كل حميم بحميمه، فيعرّف كلُّ إنسان قريبه، فذلك تبصير الله إيّاهم، ولكنهم لا يتساءلون لاشتغال كلّ واحد بحال نفسه.يقال: بصّرته بالشيء: إذا أوضحته له حتى يبصره ؛ ثم ضُمِّن معنى التعريف.﴿يَوَدُّ ٱلۡمُجۡرِمُ﴾ أي: يتمنّى الذي أذنب ذنباً يستحق به النّار ﴿لَوۡ يَفۡتَدِي مِنۡ عَذَابِ يَوۡمَئِذِۭ﴾ – بكسر الميم وفتحها، قراءتان – أي: يوم القيامة ﴿بِبَنِيهِ﴾ أي: إن اشتغال كلّ مجرم بنفسه في ذلك اليوم بلغ إلى حيث يتمنّى أن يفتدي بأقرب الناس إليه، وأعلقهم بقلبه، فضلاً عن أن يهتمّ بحاله، ويسأل عنها.

١٢ - ﴿وَصَٰحِبَتِهِۦ﴾ أي: زوجته ﴿وَأَخِيهِ﴾ الذي يستعين به في الشدائد والنوائب.

١٣ - ﴿وَفَصِيلَتِهِ﴾ أي: عشيرته وقبيلته الأقربين، لفصله منها ﴿ٱلَّتِي تُـٔۡوِيهِ﴾ أي: تضمّه انتساباً إليها، أو لياذاً بها في الشدائد.

١٤ - ﴿وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا﴾ أي: يودّ المجـرم لـو يفتدي من عذاب يوم القيامة ببنيه، وزوجته، وأخيه، وعشيرته، وبمن في الأرض جميعاً من الثقلين وغيرهما من الخلائق ﴿ثُمَّ يُنجِيهِ﴾ ذلك الافتداء من عذاب جهنّم. أي: يودّ لو يفتدي، ثم لو ينجيه ذلك الافتداء.

١٥ - ﴿كَلَّآۖ﴾ ردْع وزجـْر للمجـرم عن هذه الودادة، وتلك الأمنية، وتيئيس له من الإنجاء، وبيان امتناع ما ودّه من الافتداء، أي: لا يقبل منه فداء ولا افتداء. أو: ليس الأمر كذلك.﴿إِنَّهَا﴾ أي: النّار ﴿لَظَىٰ﴾ اسم لجهنّم، أو لطبق من أطباقها، من التلظي، وهو التلهّب، لأنها تتلظّى، أي: تتلهّب على الكفّار. واللّظى: اللهب الخالص.

١٦ - ﴿نَزَّاعَةٗ لِّلشَّوَىٰ﴾ [وفي قراءة: بالرفع (نزاعةٌ)] أي: قلاّعة لجلدة الرأس وأطراف البدن، كاليدين والرجلين.أو: أنها تبري اللّحم والجلد عن العظم، ثم تعود كما كانت، وهكذا أبداً.والشّوى: جمع شواة: وهي جلدة الرأس، أو: هي من جوارح الإنسان ما لم يكن مقتلاً. يقال: رمى فأشوى، إذا لم يُصب مقتلاً.

١٧ - ﴿تَدۡعُواْ﴾ أي: تنادي جهنّم ﴿مَنۡ أَدۡبَرَ﴾ عن اتّباع الحقّ في الدنيا ﴿وَتَوَلَّىٰ﴾ عن الإيمان والطاعة، أي: أعرض عنهما.

١٨ - ﴿وَجَمَعَ﴾ المال ﴿فَأَوۡعَىٰٓ﴾ أي: فأمسكه في وعاء وكنزه بُخلاً، ولم يؤدّ حقّ الله فيه، وتشاغل به عن دينه، فالنّار تدعو هؤلاء إليها.وفي الحديث: «ولا توعي، فيوعي الله عليك».رواه مسلم.

١٩ - ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾ أي: قليل الصّبر، شديد الجزع والحرص. والهلع: شدّة الجزع مع شدّة الحرص والضجر. حال مقدّرة.ثم بيّن الله تعالى ذلك بقوله:

٢٠ - ﴿إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعٗا﴾ أي: إذا أصابه الفقر والحاجة أو المرض ونحو ذلك، كان مبالغاً في الجزع والأسى، مكثراً منه، لا صبر له على ما أصابه، ولا رضىً بما قضى الله له.والجزوع: كثير الجزع والأسى.

٢١ - ﴿وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا﴾ أي: وإذا أصابه الغنى أو الصحّة ونحو ذلك، كان مبالغاً في المنع والإمساك، لشدّة حرصه، فلا ينفقه في طاعة، ولا يؤدّي منه حقّ الله فيه، ولا يشكر الله على نعمه وفضله. أي: أنه يجزع في الضرّاء، ويمنع في السرّاء.وفي الحديث عند أحمد و أبي داود: «شرّ ما في الرجل: شحّ هالع، وجُبْن خالع».و (جزوعاً) و (منوعاً) خبران ل «كان» مضمرة، أو حالان من الضمير في (هلوعاً).ثم لمّا وصف الله سبحانه من أدبر عن الحق وتولّى، معلِّلا هلعه بجزعه ومنعه، استثنى ما يقابله، فقال:

٢٢ - ﴿إِلَّا ٱلۡمُصَلِّينَ﴾ أي: المقيمـين للصّـلاة، فإنهم ليسوا على تلك الصّفات من الهلع والجزع والمنع، وإنما على صفات محمودة، وخلال مرضيّة، لأن ما معهم من الإيمان ودين الحقّ يمنعهم عن الاتصاف بتلك الصفات، ويحملهم على الاتّصاف بصفات الخير.

٢٣ - ﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ دَآئِمُونَ﴾ أي: مواظبون مداومون ثابتون، أو: محافظون على أوقاتها وواجباتها مقيمون لها، أو: خاشعون فيها مطمئنّون؛ كقوله تعالى: (الذين هم في صلاتهم خاشعون)المؤمنون(٢).فالمراد بالدوام هنا: السكون والخشوع، ومنه: ماء دائم: أي: ساكن راكد. أو المراد به: المداومة على العمل وإثباته، كما في صحيح مسلم عن عائشة، عن رسول الله ﷺ أنه قال: «أحبّ الأعمال إلى الله أدومها وإن قلّ» قالت عائشة: وكان رسول الله ﷺ إذا عمل عملاً داوم عليه - أي: أثبته-.

٢٤ - ﴿وَٱلَّذِينَ فِيٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ حَقّٞ مَّعۡلُومٞ﴾ هي الزكاة المفروضة والصّدقات المسنونة.

٢٥ - ﴿لِّلسَّآئِلِ﴾ الذي يتعرّض للسؤال ﴿وَٱلۡمَحۡرُومِ﴾ من العطاء لتعفّفه عن السؤال، وهو: الفقير المتعفّف عن السؤال، فيُظنّ استغناؤه لتعفّفه، فيُحرم العطاء.أو هو المسكين الذي لا يسأل الناس فيُعطوه، ولا يُفطن له، فيُتصدّق عليه.

٢٦ - ﴿وَٱلَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ أي: يوقنون بيوم الجزاء علماً وعملاً، وهو يوم القيامة، وما فيه من المعاد، والحساب، والجزاء على الأعمال.

٢٧ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُم مِّنۡ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشۡفِقُونَ﴾ أي: خائفون وجلون على أنفسهم مع مالهم من صالح الأعمال، استقصاراً لها، واستعظاماً لحقّ الله تعالى، واعترافاً بما يجب له عليهم، فهم يعملون عمل من يرجو الثواب، ويخشى العقاب.

٢٨ - ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمۡ غَيۡرُ مَأۡمُونٖ﴾ أي: ينبغي أن لا يأمنه أحد، بل حقّ كلّ أحد أن يخافه ويخشاه.

٢٩ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُمۡ لِفُرُوجِهِمۡ حَٰفِظُونَ﴾ بكفّها عن الحرام، ومنْعها أن توضع في غير ما أذن الله فيه، فلا يطؤون بها وطئاً محرّما، بل ويحفظونها أيضاً من أن ينظر إليها أحد أو يمسّها.

٣٠ - ﴿إِلَّا عَلَىٰٓ أَزۡوَٰجِهِمۡ أَوۡ مَا مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُهُمۡ﴾ أي: من الإماء ﴿فَإِنَّهُمۡ غَيۡرُ مَلُومِينَ﴾ أي: في وطئهنّ، في المحلّ الذي هو محلّ الحرث.

٣١ - ﴿فَمَنِ ٱبۡتَغَىٰ وَرَآءَ ذَٰلِكَ﴾ أي: طلب غير الزوجة أو مِلك اليمين ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡعَادُونَ﴾ أي: المجاوزون الحلال إلى الحرام، أو: المتجاوزون ما أحلّ الله إلى ما حرّم الله.ودلّت الآية على تحريم نكاح المتعة، لكونها غير زوجة مقصودة، ولا مِلْك يمين. وهذه الآيات: (٢٩ - ٣١) تقدّم ذكرها وتفسيرها في سورة المؤمنون: (٥ - ٧).

٣٢ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُمۡ لِأَمَٰنَٰتِهِمۡ﴾ [وفي قراءة بالإفراد: (لأمانتهم)] أي: ما ائتمنوا عليه من أمر الدّين والدنيا، في حقّ الله وحقّ عباده ﴿وَعَهۡدِهِمۡ﴾ المأخوذ عليهم في ذلك، ويشمل العهد الدينيّ والدنيويّ، في حقّ الله، وحقّ عباده ﴿رَٰعُونَ﴾ أي: حافظون، فإذا أؤتمنوا، لم يخونوا، وإذا عاهدوا، لم يغدروا.

٣٣ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُم بِشَهَٰدَٰتِهِمۡ﴾ [وفي قراءة بالإفراد: (بشهادتهم)] ﴿قَآئِمُونَ﴾ أي: يقيمونها لله، فلا يزيدون فيها، ولا ينقصون منها، ولا يكتمونها، ولا يشهدون إلاّ بما يعلمون، ولو على أنفسهم أو الوالدين والأقربين، كما قال تعالى: (وأقيموا الشهادة لله)الطلاق(٢) وقال: (يا أيها الذين آمنوا كونوا قوّامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين)النساء(١٣٥).

٣٤ - ﴿وَٱلَّذِينَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ يُحَافِظُونَ﴾ أي: على مواقيتها، وأركانها، وواجباتها، ومستحبّاتها، لا يخلّون بشيء من ذلك، ولا يضيّعون.فافتتح الكلام بذكر الصلاة، واختتمه بذكرها، فدّل على الاعتناء بها، والتنويه بشرفها.

٣٥ - ﴿وَأُوْلَٰٓئِكَ فِي جَنَّٰتٖ مُّكۡرَمُونَ﴾ بأنواع الكرامات والملاذّ والمسرّات.

٣٦ - ﴿فَمَالِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ أي: فما شأنهم ﴿قِبَلَكَ﴾ أي: نحوك يا محمد ﴿مُهۡطِعِينَ﴾ أي: مسرعين، أو: مادّي أعناقهم، مديمي النظر شزرا إليك.حال. والمعنى: فأي شيء ثبت لهم حال كونهم مسرعين نحوك، مادّي أعناقهم إليك، ليظفروا باستماع ما يجعلونه هزواً.

٣٧ - ﴿عَنِ ٱلۡيَمِينِ وَعَنِ ٱلشِّمَالِ عِزِينَ﴾ أي: جماعات متفرّقين عن يمينك وعن شمالك. حال أيضاً. أو: حِلَقاً معرضين عنك مستهزئين بك، وكانوا يجتمعون حلقاً عند الكعبة، فإذا صلّى أو قرأ القرآن، يستهزئون به.جمع عِزَّة: وهي الجماعة. وأصلها: عِزْوة من العزْو، لأن كلّ فرقة تعتزي إلى غير من تعتزي إليه الأخرى، فلامها واو. وقيل: لامها هاء، والأصل: عزهة. و (عن اليمين) متعلّق ب (عزين).وفي الحديث عن حابر بن سمرة عند أحمد ومسلم وأبي داود والنسائي، أن النبي ﷺ خرج على أصحابه وهم حِلَق، فقال: «ما لي أراكم عزين؟».

٣٨ - ﴿أَيَطۡمَعُ كُلُّ ٱمۡرِيٕٖ مِّنۡهُمۡ﴾ أي: من هؤلاء المشركين المكذّبين لك ﴿أَن يُدۡخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٖ﴾ ولم يتّصف بصفات أهلها؟ فقد كان المشركون يقولون: لئن دخل هؤلاء الجنّة لندخلنّ قبلهم!

٣٩ - ﴿كَلَّآۖ﴾ ردْع وزجْـر لهم عـن طمعهم في الجنّة، أي: ليس الأمر كما يطمع هؤلاء ﴿إِنَّا خَلَقۡنَٰهُم مِّمَّا يَعۡلَمُونَ﴾ أي: من نطفة من ماء مهين، كما قال تعالى: (ألم نخلقكم من ماء مهين)المرسلات(٢٠).أي: إنهم يعلمون أنا خلقناهم من مادّة ضعيفة، وهو حجّة بيّنة على قدرتنا على إهلاكهم، لكفرهم بالبعث والجزاء، واستهزائهم بالرسول والقرآن، وادّعائهم دخول الجنّة بطريق السخرية، وعلى أن ننشئ بدلهم قوماً آخرين خيراً منهم. أخرج أحمد وابن ماجه وابن سعد في «الطبقات»: أن رسول الله ﷺ قرأ: (فمال الذين كفروا قبلك مهطعين..) إلى قوله: (كلا إنا خلقناهم مما يعلمون) ثم بزق رسول الله ﷺ على كفّه، ووضع عليها إصبعه، وقال: «يقول الله تعالى: ابن آدم، أنّى تعجزني وقد خلقتك من مثل هذه، حتى إذا سوّيتك وعدّلتك، مشيت بين بردين، وللأرض منك وئيد، فجمعت ومنعت، حتى إذا بلغت التراقي، تصدقت و أنّى أوان الصّدقة».

٤٠ - ﴿فَلَآ أُقۡسِمُ﴾ أي: فـلا أُقسم لظهـور الأمر واستغنائه عن التحقيق والتأكيد بالقسم. أو: فأقسم و «لا» صلة للتأكيد.أو: فلا رادّ لكلامٍ سبق من المشركين، أي: ليس الأمر كما تقولون، ثم استأنف فقال: أقسم ﴿بِرَبِّ ٱلۡمَشَٰرِقِ وَٱلۡمَغَٰرِبِ﴾ أي: مشارق الشمس والقمر والكواكب والنجوم ومغاربها ﴿إِنَّا لَقَٰدِرُونَ﴾.

٤١ - ﴿عَلَىٰٓ أَن نُّبَدِّلَ﴾ أي: نأتي بدلهم ﴿خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ﴾ بأن نهلكهم، ونخلق أطوع لله منهم، ﴿وَمَا نَحۡنُ بِمَسۡبُوقِينَ﴾ أي: بمغلوبين، أو بعاجزين عن أن نأتي بقوم آخرين خير منهم، كما قال سبحانه و تعالى: (وإن تتولّـوا يستبـدل قومـاً غيركـم ثـم لا يكـونوا أمثالكـم)محمد(٣٨).أو إنّا لقادرون على أن نعيدكم يوم القيامة بأبدان خير من هذه وننشئكم نشئاً جديداً، فلا يفوتنا منكم أحد، كما قال تعالى: (وما نحن بمسبوقين على أن نبدّل أمثالكم وننشئكم فيما لا تعلمون)الواقعة(٦٠) وقال:(أيحسب الإنسان ألَّن نجمع عظامه ٣ بلى قادرين على أن نسوّي بنانه ٤)القيامة(٣ -٤). ولعلّ هذا المعنى أظهر لدلالة الآيات الأخر عليه. والله تعالى أعلم.

٤٢ - ﴿فَذَرۡهُمۡ﴾ أي: اتركهم يا محمد ودعْهم وخلّهم غير مكترث بهم ﴿يَخُوضُواْ﴾ في باطلهم، أي: ينغمسوا فيه ﴿وَيَلۡعَبُواْ﴾ في دنياهم، واشتغل أنت بما أمرت به، فليس لك من أمرهم شيء، إلاّ البلاغ.﴿حَتَّىٰ يُلَٰقُواْ﴾[وفي قراءة (يلقوْا)] ﴿يَوۡمَهُمُ ٱلَّذِي يُوعَدُونَ﴾ فيه العذاب، وهو يوم القيامة.

٤٣ - ﴿يَوۡمَ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ﴾ أي: من القبور.جمع جدث، وهو القبر.﴿سِرَاعٗا﴾ أي: مسرعين إلى الدّاعي ﴿كَأَنَّهُمۡ إِلَىٰ نُصُبٖ﴾ [وفي قراءة: بفتح النّون وسكون الصاد (نَصْب)] أي: شيء منصوب، كعلم أو راية ﴿يُوفِضُونَ﴾ أي: يُسرعون ويستبقون كإسراع من ضلّ الطريق إذا رأى علامة ترشده وتهديه.يقال: وَفَض يَفِض وَفْضاً: عدا وأسرع، كأوفض واستوفض.والنُّصُب – بضمّتين -: حجارة كانوا يعظّمونها. وقيل: هي الأصنام. فيكون المعنى: يخرجون من القبور يسرعون إلى الدّاعي، مستبقين إليه، كما كانوا يستبقون إلى نصبهم في الدنيا ويبتدرونها ليستلموها.

٤٤ - ﴿خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ﴾ أي: ذليلة خاضعة منكسرة، لا يرفعونها لما هم فيه من الخزي والعذاب والهوان.﴿تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةٞۚ﴾ أي: تغشاهم ذلّة، وهوان شديد.يقال: رَهَقَه الأمرُ يرهقُه رَهَقاً: غشيه بقهر، كأرهقه.﴿ذَٰلِكَ﴾ أي: يوم القيامة هو ﴿ٱلۡيَوۡمُ ٱلَّذِي كَانُواْ يُوعَدُونَ﴾ به في الدنيا، ولا بدّ من الوفاء بوعد الله. انتهى تفسير سورة المعارج