Ar-Ra'd 13:17–34

١٧ – ثم ضرب الله مثلين للحق في ثباته وبقائه : هما: الماء الصافي والجوهر الصافي ، اللذان ينتفع بهما، ومثلين للباطل في اضمحلاله وفنائه: هما : زبد الماء، وزبد الجوهر، اللذان لا نفع فيهما ، فقال: ﴿أَنزَلَ﴾ الله ﴿مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ أي : مطرا من السحاب ، ﴿فَسَالَتۡ أَوۡدِيَةُۢ بِقَدَرِهَا﴾ أي: فسالت المياه في الأودية بمقدارها الذي عينه الله تعالى ، واقتضته حكمته في نفع الناس ، أو : بمقدار ملئها ، قلة وكثرة ، بحسب صغر الأودية وكبرها . و الأودية : جمع واد ، وهو الموضع الذي يسيل فيه الماء بكثرة ، ويطلق على الفرجة بين الجبلين .وفي الآية : تشبيه نزول القرآن ، الجامع للهدى والبيان و استقراره في قلوب المؤمنين و ثباته فيها وانتفاعهم به في المعاش و المعاد، بنزول المطر من السماء ، إذ نفع نزول القرآن يعم، كعموم نفع نزول المطر، وفيها تشبيه الأودية التي تسيل فيها المياه، بالقلوب وتفاوتها ، فمن القلوب من يتسع لخير وعلم كثير ، كالوادي الكبير الذي يسع ماء كثيرا، ومنها من لا يتسع لكثير من العلوم بل يضيق عنها ، كالوادي الصغير الذي يسع ماء قليلا .﴿فَٱحۡتَمَلَ ٱلسَّيۡلُ﴾ أي: فحمل الماء السائل في الأودية ﴿زَبَدٗا﴾ أي: غثاء، وهو ما يعلو على وجه الماء عند اشتداد حركته ، وما يعلو على القدر عند الغليان كالرغوة، ويسمى : الوضر والخبث. ﴿رَّابِيٗاۖ﴾ أي: عاليا مرتفعا فوق الماء، طافيا عليه . وهنا تم المثل الأول: فالماء الصافي للحق ، وزبد الماء للباطل . ثم ابتدأ في المثل الثاني فقال:﴿وَمِمَّا يُوقِدُونَ﴾[و في قراءة : بالتاء (توقدون)] ﴿عَلَيۡهِ فِي ٱلنَّارِ﴾ أي: ومن الذي يفعلون عليه الإيقاد في النار ، وهو ما يسبك ويصهر فيها من المعادن ، كالذهب والفضة، والنحاس والرصاص ، ونحوها. ﴿ٱبۡتِغَآءَ حِلۡيَةٍ﴾ أي: طلب زينة، وذلك لأجل اتخاذه حلية للزينة والتجمل، كالأوّليْن: الذهب والفضة ﴿أَوۡ مَتَٰعٖ﴾ أي: أو طلب متاع، وذلك لأجل اتخاذه متاعا يرتفق به وينتفع من الأواني و آلات الحرب والحرث، كالآخريْن : النحاس والرصاص ﴿زَبَدٞ مِّثۡلُهُۥۚ﴾ أي: مثل زبد السيل، في كونه رابيا فوقه، فإنه-أي : زبد المعدن-يعلو فوق ما أذيب من تلك المعادن، وهو خبثه وكدره الذي ينفيه الكير ، فيخرج خبثه بالإيقاد عليه في النار ، ويبقى جيده الذي يُنتفع به . وقوله: «زبد» مبتدأ مؤخر، خبره : «مما يوقدون» .﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي: المذكور ، من الماء وزبده ، والمعدن و زبده ﴿يَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡحَقَّ وَٱلۡبَٰطِلَۚ﴾ أي: يضرب مثلهما للناس للعظة والاعتبار. ﴿فَأَمَّا ٱلزَّبَدُ﴾ من كلٍّ من السيل، ومما يوقدون عليه في النار من الجواهر والمعادن ﴿فَيَذۡهَبُ جُفَآءٗۖ﴾ أي: مقذوفا مرميا به ، مطروحا . أو: متفرقا لا ينتفع به. يقال : جفأ الماء بالزبد : إذا قذفه ورمى به ، وجفأت القدر : رمت بزبدها عند الغليان ، وأجفأت به ، وأجفأته.وهذا مثل الباطل : فإنه لا ثبات له ولا دوام ، فكما أن زبد السيل لا يثبت مع الماء ، بل يقذفه السيل على وجه الأرض ، فيجف ويذهب ولا يستكنُّ فيها ، فكذلك زبد الذهب والفضة و الحديد والنحاس يلقيه الصانع فلا يصنع منه حلية ولا متاعا، بل يذهب ولا يرجع منه شيء، فكذلك الباطل يزول ويضمحل . ﴿وَأَمَّا مَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ﴾ من الماء الصافي، والذائب الخالص من الجوهر والمعدن ﴿فَيَمۡكُثُ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ﴾ أي: يثبت ويبقى فيها . وهذا مثل الحق : فكما أن الماء يسلك في عروق الأرض فينتفع الناس به ، وكذلك ما أذيب من تلك المعادن، فإنه يصاغ حلية وأمتعة ، ينتفع الناس به ، فكذلك الحق يبقى ويستمر ، وإن علا عليه الباطل في بعض الأوقات. ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي: مثل ذلك الضرب ﴿يَضۡرِبُ ٱللَّه﴾ للناس ﴿ٱلۡأَمۡثَالَ﴾ ويبينها في كل باب، ليتضح الحق من الباطل ، والهدى من الضلال .وفي الآية : بيان لمثل المؤمن واعتقاده وانتفاعه بالإيمان والعمل الصالح: كمثل هذا الماء المنتفع به في نبات الأرض ، وحياة كل شيء ، وكمثل نفع الفضة والذهب ، وسائر المعادن المنتفع بها في حلية أو متاع بعد إدخالها في النار وزوال خبثها عنها . وبيان – أيضا – لمثل الكافر وكفره : كمثل الزبد الذي يذهب جفاء، وكمثل خبث الحديد ، وما تخرجه النار من أوضار الفضة والذهب الذي لا ينتفع به ، فكذلك يضمحل الباطل والضلال والعمل السيئ عن أهله ، وينتفع أهل الحق بالحق والهدى والعمل الصالح ، لأنه يبقى لأهله .وعن ابن عباس : هذا مثل ضربه الله ، احتملت منه القلوب على قدر يقينها وشكها ، فأما الشك فلا ينفع معه العمل ، وأما اليقين ، فينفع الله به أهله ، وهو قوله: (فأما الزبد) وهو الشك (فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض) وهو اليقين ، فكما يجعل الحلي في النار ، فيؤخذ خالصه ، ويترك خبثه في النار ، فكذلك يقبل الله اليقين ، ويترك الشك .وفي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري ، أن رسول الله ﷺ قال : «إن مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم، كمثل غيث أصاب أرضا، فكان منها طائفة، قبلت الماء، فأنبتت الكلأ والعشب الكثير ، وكانت منها أجادب أمسكت الماء ، فنفع الله بها الناس ، فشربوا ورعوا وسقوا وزرعوا ، وأصابت طائفة منها أخرى ، إنما هي قيعان لا تمسك ماء ، ولا تنبت كلأ ، فذلك مثل من فقه في دين الله ، ونفعه الله بما بعثني ، فعلِم وعلّم ، ومثل من لم يرفع بذلك رأسا ، ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به» .

١٨ – ثم أخبر تعالى عن مآل حال كل من أهل الحق والباطل ، بعد بيان شأن كل منهما ، حالا ومآلا ، فقال: ﴿لِلَّذِينَ ٱسۡتَجَابُواْ لِرَبِّهِمُ﴾ أي: أجابوه بالطاعة والانقياد لأوامره، وتصديق أخباره ، إذ دعاهم إلى توحيده ، وطاعة أنبيائه ، والعمل بشرائعه ، والإيمان به .أي : فهؤلاء لهم ﴿ٱلۡحُسۡنَىٰۚ﴾ أي : المثوبة الحسنى والجزاء الحسن ، وهو الجنة . ﴿وَٱلَّذِينَ لَمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَهُۥ﴾ بالطاعة والانقياد والتصديق، وهم : الكفار ، لهم النار يعذبون فيها ، دل عليه قوله:﴿لَوۡ أَنَّ لَهُم مَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا ﴾ من أصناف الأموال ذهبا وفضة ونحوهما ﴿وَمِثۡلَهُۥ مَعَهُۥ﴾ أي : ومثل ما في الأرض جميعا ، منضما إليه ﴿لَٱفۡتَدَوۡاْ بِهِۦٓۚ﴾ من عذاب يوم القيامة ، ما تقبل منهم ، لأن الله لا يقبل منهم يوم القيامة ، صرفا ولا عدلا ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ أي : الذين لم يستجيبوا لربهم ﴿ لَهُمۡ سُوٓءُ ٱلۡحِسَابِ ﴾ أي : الحساب السيء ، وهو : المناقشة المشار إليها في الحديث المتفق عليه : «من نوقش الحساب عُذِّب» ، وهو أن يحاسب العبد بذنبه كله ، لا يغفر منه شيء ﴿وَمَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ﴾ هي مسكنهم و مقرهم ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ﴾ مهادهم ، أي: بئس الوطاء والفراش الذي مهدوه لأنفسهم والمستقر هي،أو : بئس المقر مقرهم، والمسكن مسكنهم .

١٩ – ﴿أَفَمَن يَعۡلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ يا محمد ﴿مِن رَّبِّكَ ٱلۡحَقُّ﴾ الذي لا شك فيه ولا مرية فيه ، فآمن به وعمل بمقتضاه ﴿كَمَنۡ هُوَ أَعۡمَىٰٓۚ﴾ لا يعلم الحق ولا يؤمن به، ولا يعمل بمقتضاه ؟ فلا يستوى من تحقق صدق ما جئت به فآمن وعمل صالحا ، ومن هو أعمى، لا يهتدى إلى خير ولا يفهمه ، ولو فهمه ، ما انقاد له ، ولا صدقه ولا اتبعه. ﴿إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ﴾ أي : يتعظ ويعتبر ﴿أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ أي: أصحاب العقول السليمة الصحيحة ، والآراء الراجحة الكاملة. ثم وصفهم بثمانية أوصاف جليلة فقال :

٢٠ - ﴿ٱلَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهۡدِ ٱللَّهِ﴾ أي: بما عقدوه من العهود فيما بينهم وبين ربهم ، أو فيما بينهم وبين العباد إذا عاهدوهم بالله . أو : يوفون بعهد الله المأخوذ عليهم وهم في عالم الذرِّ، عندما أشهدهم على أنفسهم بقوله:(ألست بربكم)الأعراف(١٧٢).والآية بدل من (أولوا الألباب).﴿وَلَا يَنقُضُونَ ٱلۡمِيثَٰقَ﴾ الذي وثقوه على أنفسهم، وأكدوه بالأيْمان ونحوها ، ويدخل في ذلك: كل ما أوجبه العبد على نفسه كالنذور ونحوها . فهم يوفون بالعهود والعقود و المواثيق والأيْمان والنذور.والوفاء بها: القيام بحقها كاملة موفرة، مع الإخلاص والنصح فيها. والميثاق : العهد المؤكد . والنقض : الفك ، وأصله للحبل ، ثم استعمل في العهد والميثاق ، لأنه يشبهه .

٢١ – ﴿وَٱلَّذِينَ يَصِلُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ﴾ من الإيمان بالله ورسوله وطاعته و الانقياد لأمره، وصلة الرحم ، والإحسان إليهم وبرهم قولا وعملا، وبذل المعروف لهم، وأداء ما عليهم من الحقوق الدينية والدنيوية لهم . وهو عام في كل ما أمر الله بوصله من حقوق الله و حقوق عباده ، كالإيمان بالله ورسله والعمل الصالح ، والإحسان إلى خلقه ، وبر الوالدين، وصلة الرحم و القربى، وأداء الحقوق الدينية والدنيوية، ﴿وَيَخۡشَوۡنَ رَبَّهُمۡ﴾ فيما يأتون وما يذرون من الأقوال والأعمال ، خشيةً تحملهم على فعل ما أوجب ، واجتناب ما حرم ، فيراقبون الله في أقوالهم وأعمالهم وجميع أحوالهم . ﴿وَيَخَافُونَ سُوٓءَ ٱلۡحِسَابِ﴾ يوم القيامة، وهو الاستقصاء والمناقشة ، أي : المؤاخذة بكل ما عملوه، لا يغفر منه شيء . وفي الصحيحين : «من نوقش الحساب عُذّب» فيحاسبون أنفسهم في الدنيا قبل أن يحاسبوا في الآخرة .

٢٢ – ﴿وَٱلَّذِينَ صَبَرُواْ﴾ على طاعة الله وأمره بامتثالهما، و عن محارم الله ومعاصيه باجتنابهما ، وعلى قضاء الله وقدره ، بالتسليم والرضا بهما، والصبر: حبس النفس على ما تكره.﴿ٱبۡتِغَآءَ﴾ أي : طلب ﴿وَجۡهِ رَبِّهِمۡ﴾ لا لغير ذلك من المقاصد والأغراض الدنيوية ، بل كان صبرهم طلبا لمرضاة الله ، ورجاء للقرب منه، وطمعا بجزيل ثوابه ، فأخلصوا النية له سبحانه . وفي الآية: إثبات صفة الوجه لله تعالى على ما يليق بجلاله وكماله. ﴿وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ بأركانها وشروطها ومكملاتها على الوجه الشرعي في أوقاتها ، مع الخشوع والإخلاص ، ظاهرا وباطنا ﴿وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ﴾ في طاعة الله، ويدخل في ذلك : النفقات الواجبة ، كالزكاوات والكفارات ، والنفقات المستحبة ﴿سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ﴾ أي: خفية وجهرة، في كل حال من أحوالهم ﴿وَيَدۡرَءُونَ بِٱلۡحَسَنَةِ ٱلسَّيِّئَةَ﴾ أي : يدفعون بالعمل الصالح ، السيئ من الأعمال، فيجازون الإساءة بالإحسان ، فيعطون من حرمهم ، ويعفون عمن ظلمهم ويصلون من قطعهم. أو يتبعون السيئة الحسنة، فتمحوها .يقال : درأه درءا : دفعه ، ودرأ السيل واندرأ : اندفع . ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ الموصوفون بالصفات المتقدمة ﴿لَهُمۡ عُقۡبَى ٱلدَّارِ﴾ أي : العاقبة المحمودة في الدار الآخرة. وهي الجنة . والعقبى والعُقْب : الجزاء ، ومنه: أعقبه ، أي: جازاه .

٢٣ – ﴿جَنَّٰتُ عَدۡنٖ﴾ أي : جنات إقامة دائمة وخلود ، يخلدون فيها، لا يحولون عنها ولا يزولون . وهو بدل من قوله : (عقبى الدار).﴿يَدۡخُلُونَهَا﴾ هم ﴿وَمَن صَلَحَ مِنۡ ءَابَآئِهِمۡ وَأَزۡوَٰجِهِمۡ وَذُرِّيَّٰتِهِمۡۖ ﴾ فإن الله يجمع بينهم وبين الصالحين من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم ، تكرمة لهم ، منّة من الله وفضلا .وذكر الصلاح في الآية : دليل على أنه لا يدخل الجنة من قرابات أولئك ، إلا من كان صالحا مؤمنا ، ولا ينفع مجرد كونه من الآباء أو الأزواج أو الذرية ، بدون صلاح وإيمان، فالأنساب لا تنفع من غير الإيمان والعمل الصالح كقوله : (والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم)الطور(٢١) .﴿ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ يَدۡخُلُونَ عَلَيۡهِم مِّن كُلِّ بَابٖ﴾ من أبواب الجنة ، أو : من أبواب منازلها ، يهنئونهم بالسلامة وكرامة الله لهم بدخول الجنة ، قائلين:

٢٤ – ﴿سَلَٰمٌ عَلَيۡكُم﴾ أي: حلّت عليكم السلامة والتحية من الله ، وسلمتم من الآفات ومن كل مكروه. ﴿بِمَا صَبَرۡتُمۡۚ ﴾ أي: بسبب صبركم في الدنيا على تقوى الله وطاعته ، وعن محارمه ومعاصيه، وعلى قضائه وقدره ﴿فَنِعۡمَ عُقۡبَى ٱلدَّارِ﴾ عقباكم وجزاؤكم، وهي : الجنة .وفي الحديث : أن رسول الله ﷺ كان يزور قبور الشهداء في رأس كل حوْل ، ويقول لهم:(سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار) .و عند أحمد والطبراني ، عن عبد الله ابن عمرو بن العاص ، عن النبي ﷺ قال : «أول ثلة يدخلون الجنة فقراء المهاجرين» – وفي رواية أحمد: «أول من يدخل الجنة من خلق الله: الفقراء المهاجرون،الذين تُتقى بهم المكاره، وإذا أمروا، سمعوا وأطاعوا ، وإن كانت منهم حاجة إلى سلطان ، لم تقض حتى يموت، وهي في صدره». وفيه : «فيقول الله عز وجل : هؤلاء عبادي، الذين جاهدوا في سبيلي ، وأوذوا في سبيلي فتدخل عليهم الملائكة من كل باب: (سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار)». واللفظ للطبراني .

٢٥ – ثم بيّن تعالى أحوال الأشقياء، بعد بيان أحوال السعداء ، فقال: ﴿وَٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهۡدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مِيثَٰقِهِۦ﴾ أي: من بعد ما أكده عليهم على لسان رسله من دلائل التوحيد والنبوات ، و ألزمهم به عقلا ونقلا و شرعا و طبعا، فلم يقابلوه بالانقياد و التسليم، بل قابلوه بالإعراض والنقض وعدم الوفاء بعهد الله قولا و عملا . ﴿وَيَقۡطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ﴾ من الإيمان والعمل الصالح ، وصلة الرحم ، وأداء الحقوق لله ولعباده ﴿وَيُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ بالكفر والمعاصي والصد عن سبيل الله ، وابتغائها عوجا، والإضرار بالأنفس والأموال ﴿أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمُ ٱللَّعۡنَةُ﴾ أي : الطرد والبعد من رحمة الله ، بسبب ذلك .﴿وَلَهُمۡ سُوٓءُ ٱلدَّارِ﴾ أي : العاقبة السيئة في الدار الآخرة ، وهي : النار، سوء العاقبة والمآل . وفي الحديث الصحيح: آية المنافق ثلاث: « إذا حدّث كذب ، وإذا وعد أخلف، وإذا أؤتمن خان «.و زاد في لفظ:»و إذا عاهد غدر و إذا خاصم فجر» .

٢٦ – ﴿ٱللَّهُ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ﴾ أي: يوسعه ﴿لِمَن يَشَآءُ﴾ من عباده فضلا ﴿وَيَقۡدِرُۚ﴾ أي: يضيق ويقتر على من يشاء ، لما له في ذلك من الحكمة والعدل .يقال : قدَر – كضرب ونصر – أي : قتّر وضيّق ، وقدر الله الرزق يقدره – بكسر الدال – :ضيّقه. ففتح أبواب الرزق في الدنيا لا تعلق له بالكفر والإيمان، بل هو منوط بمشيئة الله تعالى ، فقد يضيق على المؤمن امتحانا لصبره ، وتكفيرا لذنوبه ، ويوسع على الكافر استدراجا له وإمهالا ، فلا يدل البسط على الكرامة ، ولا التقتير على الإهانة .﴿وَفَرِحُواْ﴾ أي : الكفار ﴿بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ أي : بما أوتوه فيها ، فرح بطر وأشر واطمأنوا بها ، استدراجا لهم وإمهالا ، وجهلوا ما عند الله ، كقوله: (أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين ٥٥ نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون ٥٦)المؤمنون(٥٥-٥٦). ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا فِي﴾ جنب الحياة ﴿ٱلۡأٓخِرَةِ إِلَّا مَتَٰعٞ﴾ أي: شيء قليل ذاهب زائل وعرضٌ فان حائل، يُتمتع به قليلا ، ثم يذهب ويزول. كقوله تعالى : (قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى ولا تظلمون فتيلا)النساء(٧٧) . وقوله: (بل تؤثرون الحياة الدنيا ١٦ والآخرة خير وأبقى ١٧)الأعلى(١٦-١٧). مأخوذ من قولهم : متع النهار : إذا ارتفع ، وهو لا بد زائل بالزوال .وفي الحديث : عند مسلم وأحمد عن المستورِد – أخي بني فهر- قال: قال رسول الله ﷺ : «ما الدنيا في الآخرة، إلا كما يجعل أحدكم أصبعه هذه في اليم ، فلينظر بم يرجع» وأشار بالسبابة .وأخرج مسلم في «صحيحه» أيضا: أن رسول الله ﷺ مر بجدي أسكّ – أي: صغير الأذن – ميت فقال: «والله للدنيا أهون على الله من هذا على أهله حين ألقوه».

٢٧ – ﴿وَيَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ من أهل مكة ، مقترحين على الله ورسوله ﴿لَوۡلَآ﴾ أي: هلا ﴿أُنزِلَ عَلَيۡهِ﴾ أي: على محمد ﷺ ﴿ءَايَةٞ مِّن رَّبِّهِۦۚ﴾ أي: معجزة حسية، كالعصا واليد والناقة ونحوها ، كقولهم: (فليأتنا بآية كما أرسل الأولون)الأنبياء(٥). ﴿قُلۡ﴾ لهم : ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ﴾ إضلاله عدلا - أي: ممن يستحق الضلالة - فلا تُغنى عنه الآيات شيئا، كقوله جل في علاه : (قل من كان في الضلالة فليمدد له الرحمن مدا)مريم(٧٥) . ﴿وَيَهۡدِيٓ إِلَيۡهِ﴾ أي: إلى الحق ، أو : ويرشد إلى دينه فضلا ﴿مَنۡ أَنَابَ﴾ أي: من رجع إليه ، وأقبل عليه ، بالتوبة، والندم ، والإقلاع عما كان عليه ، وتفكر في الآيات الكونية والتنزيلية. من الإنابة : بمعنى: الرجوع إلى نوبة الخير . أي : فالله هو المضل والهادي، سواء بعث الرسول بآية على وفق ما اقترحوا ، أو لم يجبهم إلى سؤالهم، فإن الهداية والإضلال بيد الله، وليس منوطا بإنزال الآيات أو عدمها ، كقوله : (وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون)يونس(١٠١). وقوله : (ولو أننا نزلنا إليهم الملآئكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ولكن أكثرهم يجهلون)الأنعام(١١١).

٢٨ – ويبدل من قوله : (من أناب)- قوله:﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ بالله ورسوله وكتابه ، أي: إنهم هم الذين هداهم الله ، وأنابوا إليه ﴿وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم﴾ أي: تسكن وتخشع وتستأنس وتطيب ﴿بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ﴾ أي: عند ذكره تعالى كتلاوة القرآن، والتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير بألسنتهم ، أو بسماع ذلك من غيرهم .﴿أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ﴾ وحده دون غيره ﴿تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ﴾ أي: تسكن وتستأنس وتطيب قلوب المؤمنين .

٢٩ – ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ﴾ أي: جمعوا بين مراتب الإيمان كلها والعمل الصالح، فصدّق العملُ القولَ والاعتقادَ.وهو مبتدأ خبره : ﴿طُوبَىٰ لَهُمۡ﴾ أي : عيش طيب ، أو : حالة طيبة لهم في الآخرة أو : خير لهم وفرح وقرة عين ، أو: بشرى وزلفى أو : مثوبة وكرامة ، أو : نُعْمى وحُسنى.مصدر، كبشرى و زلفى ، من الطيب، وأصله : طُيْبى،قلبت الياء واوا ، لوقوعها ساكنة إثر ضمة، كما قلبت في «موقن» و«موسر» من اليقين واليسر .وقيل : «طوبى» اسم شجرة في الجنة، فقد روى أحمد عن أبي سعيد الخدري : أن رجلا قال : يا رسول الله، طوبى لمن رآك ، وآمن بك ، قال: «طوبى لمن رآني وآمن بي، وطوبى ثم طوبى لمن آمن بي ولم يرني». فقال له رجل: وما طوبى ؟ قال : «شجرة في الجنة مسيرها مائة عام» .وفي الصحيحين عن سهل بن سعد الساعدي ، أن رسول الله ﷺ قال: «إن في الجنة شجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام ، لا يقطعها» . ﴿وَحُسۡنُ مََٔابٖ﴾ أي: حسن مرجع ومنقلب لهم في الآخرة ، وهي : الجنة . من الأوب : وهو الرجوع ، يقال: آب يئوب أوْبا وإيابا ومآبا : إذا رجع .

٣٠ - ﴿كَذَٰلِكَ﴾ أي : كما أرسلنا الأنبياء قبلك في أممهم ﴿أَرۡسَلۡنَٰكَ﴾ يا محمد ﴿فِيٓ أُمَّةٖ﴾ أي: في جماعة من الناس ﴿قَدۡ خَلَتۡ﴾ أي: مضت ﴿مِن قَبۡلِهَآ أُمَمٞ﴾ أي: جماعات أرسلنا إليهم رسلا ﴿ لِّتَتۡلُوَاْ عَلَيۡهِمُ ٱلَّذِيٓ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ﴾ أي: لتقرأ عليهم القرآن. ﴿وَهُمۡ يَكۡفُرُونَ بِٱلرَّحۡمَٰنِۚ﴾ أي: والحال أنهم – أي: قومك – يكفرون بالرحمن ، لا يقرون به ، فقد كانوا ينكرون أن يكون لله تعالى اسم الرحمن ، ولذا قالوا لما أمروا بالسجود له :(وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا)الفرقان(٦٠) وأنفوا يوم الحديبية أن يكتبوا : بسم الله الرحمن الرحيم، و قالوا : ما ندري ما الرحمن الرحيم. قاله قتادة . والحديث في «صحيح البخاري» .﴿قُلۡ﴾ لهم يا محمد : ﴿هُوَ﴾ أي : الرحمن ﴿رَبِّي﴾ وخالقي ومدبر أمري الذي رباني بنعمه ورزقني من فضله، ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ فلا معبود بحق سواه. وقوله: (هو ربي لا إله إلا هو) متضمن لتوحيد الربوبية والألوهية. ﴿عَلَيۡهِ تَوَكَّلۡتُ﴾أي: فوضت أمري إليه واستعنت به في جميع أموري، وبه وثقت ﴿وَإِلَيۡهِ مَتَابِ﴾ [وفي قراءة: بإثبات الياء : (متابي)] أي: وإليه وحده مرجعي ومرجعكم، فيثيبني على مصابرتكم ومجاهدتكم، ويجازيكم على كفركم وعصيانكم. أو : وإليه توبتي و أوْبتي و إنابتي فإنه لا يستحق ذلك أحدٌ سواه . يقال: تاب إلى الله توبة وتوبا ومتابا : رجع عن المعصية.

٣١ – سبب نزول الآية :أخرج الطبراني وغيره عن ابن عباس قال : قالوا – أي : مشركو مكة – للنبي ﷺ : إن كان كما تقول – أي: كوْن القرآن حقا من عند الله – فأرنا أشياخنا الأول من الموتى نكلمهم ، وافسح لنا جبال مكة التي قد ضمتنا، فنزلت الآية.وأخرج ابن أبي حاتم ، وابن مروديه، عن العوفي: أن المشركين قالوا لرسول الله ﷺ : لو سيّرت لنا جبال مكة حتى تتسع فنحرث فيها ، أو قطّعت لنا الأرض ، كما كان سليمان يقطع لقومه بالريح، أو أحييت لنا الموتى ، كما كان عيسى يحي الموتى لقومه، فأنزل الله الآية:﴿وَلَوۡ أَنَّ قُرۡءَانٗا﴾من الكتب السماوية الماضية﴿سُيِّرَتۡ بِهِ ٱلۡجِبَالُ﴾ أي: نُقلت عن أماكنها ، وسارت عن محل استقرارها بإنزاله أو بتلاوته ﴿أَوۡ قُطِّعَتۡ بِهِ ٱلۡأَرۡضُ﴾ أي: شقِّقت جنانا وعيونا وأنهارا ،أو تصدعت حتى صارت قطعا. أو : قطع به قارئه مسافات طويلة ﴿أَوۡ كُلِّمَ بِهِ ٱلۡمَوۡتَىٰۗ ﴾ بأن صاروا أحياء في قبورهم بقراءته عليهم ، فكانوا يفهمونه عند تكليمهم به كما يفهمه الأحياء، أي: لكان هذا القرآن المتصف بذلك دون غيره، لما اشتمل عليه من الآيات الكونية والتشريعية التي فيها صلاح العباد في المعاش و المعاد، ومع هذا فمشركو مكة كافرون به جاحدون له . وإطلاق اسم «القرآن» على كل من الكتب السماوية المتقدمة جائز، لأنه مشتق من الجمع .ففي الحديث الصحيح عند أحمد والبخاري عن أبي هريرة ، أن رسول الله ﷺ قال : «خُفف على داود القرآن، فكان يأمر بدابته أن تُسرج ، فكان يقرأ القرآن من قبل أن تُسرج دابته ، وكان لا يأكل إلا من عمل يديه» والمراد بالقرآن هنا : الزبور .وقد يكون المعنى : ولو أن هناك كلاما ، إذا قيل سُيرت به الجبال عن أماكنها ، أي: بإنزاله وقراءته وتلاوته، أو قُطعت به الأرض وانشقت ، أو كُلم به الموتى ، لكان هذا القرآن هو الحقيق بذلك .أو قد يكون المعنى : أن كفار مكة اقترحوا على رسول ﷺ أن يُسير لهم بالقرآن جبال مكة ، ليتفسحوا في أرضها، ويفجر لهم فيها الأنهار والعيون ليزرعوها ، ويتخذوا فيها البساتين، ويحي لهم الموتى، ليخبروهم بصدقه، فلو فعل الله ذلك ، لما آمنوا به ، فجواب «لو» محذوف ، تقديره: ما آمنوا بالقرآن إذا فعلت به هذه الأفاعيل العجيبة، كما اقترحوا. و حاصل المعنى : لو أن ظهور أمثال ما اقترحوه مما تقتضيه الحكمة الإلهية، لكان مظهِر ذلك هو القرآن الذي لم يعدّوه آية ، و لو وقع به تسيير الجبال و تقطيع الأرض و تكليم الموتى ، لما آمنو به ، كقوله سبحانه:(و لو أننا نزلنا إليهم الملائكة و كلمهم الموتى و حشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانو ليؤمنوا )الأنعام(١١١).﴿بَل لِّلَّهِ ٱلۡأَمۡرُ جَمِيعًاۗ﴾ أي: مرجع الأمور كلها إلى الله عز وجل ، فما شاء كان ، وما لم يشأ لم يكن ، فهو تعالى قادر على الإتيان بما اقترحوا من الآيات ، ولكن إرادته لم تتعلق بذلك ، وهو الحكيم الخبير ، لعلمه بعتوهم ونفورهم من الحق ، فلا يؤمن إلا من شاء الله إيمانه ، دون غيره ، وإن أوتوا ما اقترحوا من الآيات .﴿أَفَلَمۡ يَاْيَۡٔسِ﴾ [وفي قراءة : (أفلم يايس)] ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ﴾ أي: أغفل الذين آمنوا ، فلم يقطعوا أطماعهم في إيمان كفار قريش مهما نزل من الآيات – وكان المؤمنون يودون إظهار ما اقترح الكفار ، طمعا في إيمانهم. أو :أغفلوا عن كون الأمر جميعا لله فلم يعلموا ويتحققوا ويتبينوا ﴿أَن لَّوۡ يَشَآءُ ٱللَّهُ لَهَدَى ٱلنَّاسَ جَمِيعٗاۗ﴾ إلى الإيمان ، من غير آية أو مشاهدة آيات ومعجزات ، ولكن لا يشاء ذلك ، بل يهدي من يشاء ويضل من يشاء . واستعمال «يئس» بمعنى «علم» حقيقة في لغة – وهي: لغة هوازن – وقيل : مجاز ، لتضمن اليأس معنى: العلم. فإن اليائس من الشيء عالم بأنه لا يكون ، كما استعمل الرجاء في معنى الخوف، والنسيان في معنى الترك مجازا ، لتضمن ذلك. ﴿وَلَا يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ من أهل مكة ﴿تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ﴾ أي: بسبب ما صنعوا من الكفر والتكذيب لمحمد ﷺ ﴿قَارِعَةٌ﴾ أي: بلية تفجعهم، أو : داهية تقرعهم بصنوف البلاء في أنفسهم و أموالهم و ديارهم، من القتل والأسر والنهب والسلب والحرب و الجدب، فتهلكهم وتستأصلهم.من القرع : و هو ضرب الشيء بالشيء بقوة وجمعها قوارع . وقيل : (قارعة) أي: نكبة تصيبهم في الدنيا. أو : عذاب من السماء ينزل عليهم . ﴿أَوۡ تَحُلُّ﴾ أي: تلك القارعة ﴿قَرِيبٗا مِّن دَارِهِمۡ﴾ فتصيب من حولهم ، ليتعظوا ويعتبروا ، كقوله : (أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها أفهم الغالبون)الأنبياء(٤٤). ﴿حَتَّىٰ يَأۡتِيَ وَعۡدُ ٱللَّهِۚ﴾ بموتهم أو: بقيام الساعة عليهم .وقيل :(أو تحل) أي: تنزل يا محمد بمن معك لقتالهم (قريبا من دارهم) أي: مكة (حتى يأتي وعد الله) بالنصر عليهم ، وهو فتح مكة .﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ﴾ أي : لا ينقض وعده لرسله بالنصرة لهم ولأتباعهم في الدنيا والآخرة. كقوله:(فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله إن الله عزيز ذو انتقام)إبراهيم(٤٧). وفي الآية تهديد و وعيد وتخويف لهم من نزول ما وعدهم الله به ، على كفرهم وظلمهم وعنادهم .

٣٢ – ﴿وَلَقَدِ ٱسۡتُهۡزِئَ بِرُسُلٖ مِّن قَبۡلِكَ﴾ كما استهزيء بك ، أي: فلَكَ فيهم أسوة . وفيه تسلية للنبي ﷺ ، وتثبيت له . ﴿فَأَمۡلَيۡتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ أي: أمهلتهم وأنظرتهم وأجلتهم ، مدة من الزمن في أمن ودعة حتى ظنوا أنهم غير معذّبين. من الإملاء: وهو الإمهال ، وهو أن يترك مُلاوة – بضم الميم وفتحها وكسرها – من الزمان في أمن ودعة. وقيل: الإملاء : الإطالة . و منه قيل للخرق الواسع : مُلاًّ ، لامتداده وسعة ما بين طرفيه ، والمعنى: أطلت لهم في المهل .﴿ثُمَّ أَخَذۡتُهُمۡۖ﴾ بالعقوبة وأنواع العذاب ﴿فَكَيۡفَ كَانَ عِقَابِ﴾ [و في قراءة بإثبات الياء:(عقابي)] ؟ أي: لأولئك الكفار الذين استهزؤا برسلهم فكذلك أفعل بمن استهزأ بك .و الآية كقوله : (وكأين من قرية أمْليْت لها وهي ظالمة ثم أخذتها وإلي المصير)الحج(٤٨) . وفي الصحيحين : «إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته» ثم قرأ ﷺ: (وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد)هود(١٠٢) .

٣٣ – ﴿أَفَمَنۡ هُوَ قَآئِمٌ﴾ أي: رقيب ﴿عَلَىٰ كُلِّ نَفۡسِۭ﴾ حفيظ عليها ، عالم بأرزاقها و آجالها، عناية و رعاية ، كلاءة و تدبيرا ﴿بِمَا كَسَبَتۡۗ﴾ أي : بما عملت من خير أو شر ، فمجازيها به ، وهو الله عز وجل ، كمن ليس كذلك من الأصنام والأنداد والأوثان التي لا تسمع ولا تبصر ولا تعقل ولا تملك لأنفسها ، ولا لعابديها نفعا ولا ضرا ؟والاستفهام إنكاري ، وجوابه : ليس كذلك ، دل عليه قوله : ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ شُرَكَآءَ﴾ أي: و قد جعلوا له شركاء عبدوها معه ، من أصنام وأنداد وأوثان ، وهو الله الأحد ، الفرد الصمد ، الذي لا شريك له ولا ند ولا نظير .أي : فليس الذي يتولى أمور خلقه ويدبر أحوالهم كالشركاء الذين لا يملكون لأنفسهم ولا لعابديهم نفعا ولا ضرا .﴿قُلۡ﴾ يا محمد : ﴿سَمُّوهُمۡۚ﴾ له ، من هم ؟ ليعلم حالهم ، أي: إن كنتم جعلتم له شركاء فسموهم من هم ؟ أي: أعلمونا بهم ، واكشفوا لنا عن حقيقتهم ، فإنهم أحقر من أن يُسموا بالآلهة ، كما تزعمون . ﴿أَمۡ تُنَبُِّٔونَهُۥ﴾ أي : بل أتنبئون الله وتخبرونه ﴿بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ أي: من وجود الشركاء الذين تعبدونهم معه ؟ وهو استفهام إنكار ، أي :لا شريك له ، إذ لو كان له شريك لعلمه ، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.و إنما خص الأرض بالذكر لأنهم ادّعوْا أن له شريكا في الأرض لا في السماء.﴿ أَم بِظَٰهِرٖ مِّنَ ٱلۡقَوۡلِۗ﴾ أي: بل أتسمونهم شركاء بظاهر من القول، أي : بسبب ظن باطل لا حقيقة له في نفس الأمر ؟ أي : إنما عبدتم هذه الأصنام بظن باطل منكم أنها تنفع وتضر و سميتموها آلهة ، كقوله تعالى: (إن هي إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان)النجم(٢٣).﴿بَلۡ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ مَكۡرُهُمۡ﴾ الذي مكروه ، وهو كفرهم وشركهم وتكذيبهم بآيات الله، أي: حُسِّن وسُهِّل لهم ذلك. وقيل : هو الكفر الذي يمكر به ساداتهم و شياطينهم ليضلوا به الأتباع ، كقوله سبحانه :(وقيضنا لهم قرناء فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم)فصلت(٢٥). ﴿وَصُدُّواْ عَنِ ٱلسَّبِيلِۗ﴾ أي: رُدوا عن طريق الهدى والحق ، وصُرفوا عنه بما زُين لهم من صحة ما هم عليه من الكفر والتكذيب. أي : صدّهم الله ، أو : صدّهم الشيطان عن طريق الحق. [وفي قراءة : بالبناء للفاعل : (وصَدُّوا عن السبيل)]أي: صرفوا غيرهم وردوهم عن طريق الحق. ﴿وَمَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ﴾ أي: من يجعله ضالا بعدله ، وتقتضي مشيئته وحكمته إضلاله عن طريق الحق ، لما سبق في علمه ضلاله وكفره ﴿فَمَا لَهُۥ مِنۡ هَادٖ﴾ [و في قراءة: بإثبات الياء:(من هادي)] يهديه إلى الخير والصواب، كقوله سبحانه: (ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا)المائدة(٤١)وقوله جل في علاه: (إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل وما لهم من ناصرين )النحل(٣٧) .

٣٤ – ﴿لَّهُمۡ عَذَابٞ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ ﴾ أي: بالقتل و الأسر، و الجدب والقحط ، والشدة والجوع، ونحو ذلك ﴿وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَشَقُّۖ ﴾ أي: أشد وأنكى من عذاب الدنيا ، كمّا وكيفا لعظمته وشدته ودوامه . وهي «أفعل» من المشقة. وفي حديث المتلاعنين : أن رسول الله ﷺ قال : «إن عذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة» . وفي حديث آخر قال : «فإن عذاب الدنيا له انقضاء ، وذاك دائم أبدا في نار هي بالنسبة إلى هذه سبعون ضعفا» . ﴿وَمَا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن وَاقٖ﴾[و في قراءة: بإثبات الياء:(من واقي)] يقيهم عذابه، ولا حافظ أو عاصم يعصمهم منه ، أو مانع يمنعهم عنه. اسم فاعل من الوقاية ، وهي : الصيانة والحفظ ، وفعله : وقى-من باب ضرب – أي: منع وعصم.