At-Tur

١ - ﴿وَٱلطُّورِ﴾ قسم من الله تبارك وتعالى بالطّور، وهو جبل طور سيناء الذي كلّم الله عليه موسى عليه السلام تشريفاً له وتكريماً، وتذكيراً بما فيه من الآيات.

٢ - ﴿وَكِتَٰبٖ مَّسۡطُورٖ﴾ أي: مكتوب متّسق الكتابة على وجه الانتظام، بسطور مصفوفة في حروفٍ مرتّبةٍ جامعةٍ لكلماتٍ متّفقة.قيل: هو اللوح المحفوظ، أو: الكتب المنزّلة المكتوبة، كالتوراة والقرآن، أو: صحائف الأعمال.

٣ - ﴿فِي رَقّٖ﴾ أي: مكتوبٍ في رقّ، وهو كلّ ما يُكتب فيه من ألواح وغيرها. وأصل الرقّ: الجلد الرقيق الذي يكتب فيه.﴿مَّنشُورٖ﴾ أي: مفتوح أو مبسوط غير مطويّ. أو غير مختوم عليه.والمراد: أنه معرّض لكلّ ناظر، وفيه إشارة إلى سلامته من العيوب، شأنُ ما يُعرض للناس عامّة.وكانت الرقوق أكثر ما يكتب فيه، قبل معرفة القراطيس الورقية.

٤ - ﴿وَٱلۡبَيۡتِ ٱلۡمَعۡمُورِ﴾ هو البيت الحرام، المعمور بالطائفين والقائمين والركع السّجود، الذي جعله الله للناس مثابة وأمناً. وسمّي معموراً لأنه يُعمر بكثرة غاشيته من الحجّاج والعمّار وغيرهم.أو: هو البيت المعمور في السماء السابعة بحيال كعبة الأرض مُسامت لها، تطوف به الملائكة، كما ثبت في الصحيحين في حديث الإسراء عن رسول الله ﷺ أنه قال: «ثم رُفع بي إلى البيت المعمور، وإذا هو يدخله كلّ يوم سبعون ألفاً – أي: من الملائكة- ثم لا يعودون إليه آخر ما عليهم».أي: إنهم يتعبدون فيه ويطوفون به، كما يطوف أهل الأرض بكعبتهم.وعن قتادة قال: ذُكر لنا أن رسول الله ﷺ قال يوماً لأصحابه: «هل تدرون ما البيت المعمور؟» قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: «فإنه مسجد في السماء بحيال الكعبة، لو خرّ، لخرّ عليها، يصلي فيه كل يوم سبعون ألف ملك، إذا خرجوا منه، لم يعودوا آخر ما عليهم».

٥ - ﴿وَٱلسَّقۡفِ ٱلۡمَرۡفُوعِ﴾ أي: السماء، كقوله: (وجعلنا السماء سقفاً محفوظاً)الأنبياء(٣٢)، وسّماها سقفاً: لكونها كالسقف للأرض.

٦ - ﴿وَٱلۡبَحۡرِ ٱلۡمَسۡجُورِ﴾ أي: المملوء ماءً. يُقال: سَجَر النّهر: ملأه، وهو البحر المحيط ؛ والمراد: الجنس.وقيل: المسجور: الموقد ناراً يوم القيامة، كما قال تعالى: (وإذا البحار سجّرت)التكوير(٦) أي: أوقدت ناراً، من سَجَر التَنّور يَسْجُره سَجْراً: أحماه.وُصف البحر بذلك: إعلاماً بأن البحار عند فناء الدنيا وقيام الساعة، تُحمى بنار مِن تحتها، فتتبخّر مياهها، وتندلع النار في تجاويفها، وتصير كلّها حُمماً. وقيل: المراد بالمسجور: الممنوع المكفوف عن الأرض لئلا يغمرها، فيغرق أهلها. ويدلّ عليه حديث رواه أحمد في المسند عن عمر بن الخطاب عن رسول الله ﷺ، قال: «ليس من ليلة إلاّ والبحر يُشرف فيها ثلاث مرات، يستأذن الله أن ينفضح عليهم، فيكفّه الله عزّ وجل».والآيات (١ -٦): قسم من الله تعالى بخمسة من مخلوقاته، دلالة على عظيم قدرته وبديع صنعته، وكمال وحدانيته، لتأكيد وقوع العذاب بالكافرين يوم البعث والجزاء، فأقسم بجبل طور سيناء الذي كلّم عليه موسى، وبكتبه المنزّلة على أنبيائه بالحق والهدى، وببيته المعمور – في الأرض أو في السماء – بالطائفين والقائمين والركع السّجود، وبالسماء المرفوعة بلا عمد، وفيها من عجائب الصّنعة مالا يُقادر قَدْره، وبالبحار المحيطة التي تسير فيها السفن كالأعلام، وفيها عجائب شتّى، وجواب القسم:

٧ - ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَٰقِعٞ﴾ بالكافرين، أي: نازل بهم، كائن لا محالة لمن يستحقّه.

٨ - ﴿مَّا لَهُۥ مِن دَافِعٖ﴾ يدفعه أو يردّه عنهم، ولا مانع يمنعه منهم، إذا أراد الله بهم ذلك.

٩ - ﴿يَوۡمَ تَمُورُ ٱلسَّمَآءُ مَوۡرٗا﴾ أي: تتحرك وتضطرب، وتدور دوراً، ويموج بعضها في بعض. و «يوم» متعلّق بقوله: «لواقع»، أي: إن هذا العذاب لواقع يوم تضطرب السماء وتتحرك وتدور كالرّحى، وتتداخل وتختلف أجزاؤها،وتتكفّأ بأهلها، وذلك عند خراب العالم وانقضاء الدنيا.والموْر: الحركة و الاضطراب والدّوران والمجيء والذّهاب، والتموّج والتكفّؤ.

١٠ - ﴿وَتَسِيرُ ٱلۡجِبَالُ سَيۡرٗا﴾ أي: تزول عن أماكنها، وتسير عن مواضعها، كسير السّحاب، ثم تتفتّت كالرّمل، ثم تصير كالعهن المنفوش، ثم تطيّرها الرياح، فتكون هباء منبثّا، وذلك في يوم القيامة.

١١ - ﴿فَوَيۡلٞ﴾ أي: هلاك أو حسرة، أو: شدّة عذاب ﴿يَوۡمَئِذٖ﴾ أي: إذا وقع ما ذُكر من موْر السماء، وسيْر الجبال ﴿لِّلۡمُكَذِّبِينَ﴾ رسلهم، أي: ويل لهم ذلك اليوم من عذاب الله، وأليم عقابه، ثم وصفهم بقوله:

١٢ - ﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ فِي خَوۡضٖ﴾ أي: اندفاع في الباطل ﴿يَلۡعَبُونَ﴾ أي: يلهون، لا يذكرون حساباً، ولا يخافون عقاباً.أو: كانوا في الدنيا يخوضون في الباطل، ويتخذون دينهم هزواً ولعباً.

١٣ - ﴿يَوۡمَ يُدَعُّونَ﴾ أي: يُدفعون ويُساقون ﴿إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا﴾ أي: دفعاً وسوْقاً عنيفاً شديداً مزعجاً، فيُطرحون فيها.من الدّعّ: وهو الدفع العنيف، يقال: دَعَّه يدعُّه دَعّاً: دفعه في جَفْوة، و منه:(فذلك الذي يدعّ اليتيم)الماعون(٢). و «يوم» بدل من قوله: (يوم تمور السماء موراً).ويقال لهم تبكيتاً وتوبيخاً وتقريعاً:

١٤ - ﴿هَٰذِهِ ٱلنَّارُ ٱلَّتِي كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾ في الدنيا.

١٥ - ﴿أَفَسِحۡرٌ هَٰذَآ﴾ الذي ترون وتشاهدون من النّار أو العذاب، كما كنتم تقولون في الدنيا لرسل الله، ولكتبه المنزّلة؟ ﴿أَمۡ أَنتُمۡ لَا تُبۡصِرُونَ﴾ ذلك، كما كنتم في الدنيا لا تبصرون الحقّ والهدى؟ والاستفهام للتوبيخ والتقريع.

١٦ - ﴿ٱصۡلَوۡهَا﴾ أي: ادخلوها أو قاسوا حرّها. أي: إذا لم يمكنكم إنكارها، وتحقّقتم أن ذلك ليس بسحر، ولم يكن في أبصاركم خلل، فاصلوها، وقاسوا شدّتها، وذوقوا حرّها ﴿فَٱصۡبِرُوٓاْ﴾ عليها ﴿أَوۡ لَا تَصۡبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيۡكُمۡۖ﴾ في عدم النّفع، صبُركم عليها وعدمه، فإنه لا محيد لكم عنها، ولا خلاص لكم منها ﴿إِنَّمَا تُجۡزَوۡنَ﴾ في الآخرة ﴿مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ في الدنيا، أي: جزاءه.وإذا كان الجزاء واقعا لا محالة، كان الصّبر على النّار وعدمه، سواء.

١٧ - ﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ لربّهـم، الذيـن اتقـوا سخطـه وعذابه، بفعل أسبابه، من امتثال ما أمر واجتناب ما نهى ﴿فِي جَنَّٰتٖ﴾ أي: بساتين ﴿وَنَعِيمٖ﴾ دائم لا يزول ولا يحول، هو نعيم الجنّة.

١٨ - ﴿فَٰكِهِينَ﴾ [وفي قراءة:(فكهين)] أي: متلذّذين ناعمين، أو: مسرورين ﴿بِمَآ ءَاتَىٰهُمۡ رَبُّهُمۡ﴾ أي: بما أعطاهم من النّعيم، من أصناف الملاذّ، من مآكل ومشارب ونحوها، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.﴿وَوَقَىٰهُمۡ﴾ عطفاً على «آتاهم» ﴿رَبُّهُمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ﴾ أي: نجّاهم من عذاب النّار.يقال: رجل فاكه، أي: عنده فاكهة كثيرة، نظير قولهم: رجل تامر، أي: عنده تمر كثير.

١٩ - ويقال لهم: ﴿كُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ﴾ ممّا تشتهيه أنفسكم، وتلذّ أعينكم ﴿هَنِيٓـَٔۢا﴾ حال، أي: مهنّئين ﴿بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ أي: بسبب أعمالكم الصالحة في الدنيا، تفضلاً من الله وإحساناً.كقوله تعالى:(كلوا واشربوا هنيئاً بما أسلفتم في الأيام الخالية)الحاقة(٢٤). والهنيء: الذي لا تنغيص فيه،ولا نكد، ولا كدر.

٢٠ - ﴿مُتَّكِـِٔينَ﴾ أي: في الجنة ﴿عَلَىٰ سُرُرٖ مَّصۡفُوفَةٖۖ﴾ أي: موضوعة على صفّ وخطٍ مستوٍ، متّصلٍ بعضها ببعض كقوله تعالى:(على سرر متقابلين)الصافات(٤٤).والاتكاء: الجلوس على وجه التمكين والراحة والاستقرار.والسّرر: هي الأرائك المزيّنة بأنواع الزينة والفخار.﴿وَزَوَّجۡنَٰهُم بِحُورٍ عِينٖ﴾ أي: قرنّاهم في الجنّة بزوجات حسان صالحاتٍ من الحور العين، بيضٍ نُجلِ العيون حسانها.والحوراء: المرأة إذا كانت شديدة بياض العين، شديدة سوادها. والعِين: واسعة العيْن حسناؤها.

٢١ - ﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ مبتدأ ﴿وَٱتَّبَعَتۡهُمۡ﴾ عطف على «آمنوا» ﴿ذُرِّيَّتُهُم﴾ [وفي قراءة: (ذريّاتُهم)] ﴿بِإِيمَٰنٍ﴾ متعلّق به، والباء للسببيّة أو الظرفيّة، أي: اتّبعتهم ذرّيتهم بسبب الإيمان، أو فيه، فاقتفت آثارهم في الإيمان والعمل الصالح.[و قرأ أبو عمرو البصري (و أتبعناهم ذرياتِهم)].وخبر المبتدأ: ﴿أَلۡحَقۡنَا بِهِمۡ ذُرِّيَّتَهُمۡ﴾ [وفي قراءة (ذرياتِهم)] أي: في الدرجة والمنزلة في الجنّة، فيكونون معهم، وإن لم يعملوا في الدنيا بعملهم، تكرمةً لهم، وفضلاً من الله ونعمة.والآية: بيانٌ لحال طائفة من أهل الجنّة، وهم الذين شاركتهم ذرّيتهم – الأقلّ منهم عملاً – في الإيمان.والذرّية: تصدق على الأبناء والآباء، أي: أن المؤمن إذا كان عملُه أكثر، أُلحق به من دونه في العمل من ذرّيته، ابناً كان أو أباً، سواء كان الأبناء صغاراً أم كباراً.والمعنى: أن المؤمنين إذا اتبعتهم ذرّيتهم في الإيمان أو بسببه، ألحق الله تعالى ذرّيتهم بهم في المنزلة والدرجة، وإن لم يبلغوا عملهم، لتقرّ أعين الآباء بالأبناء، وتطيب نفوسهم بذلك، فيُلحق ناقص العمل بكامل العمل، فضلاً منه ونعمةً.﴿وَمَآ أَلَتۡنَٰهُم﴾ – بفتح اللام وكسرها، قراءتان – أي: ما نقصناهم ﴿مِّنۡ عَمَلِهِم مِّن شَيۡءٖۚ﴾ أي: ما نقصنا المتبوعين من ثواب أعمالهم شيئاً بإلحاق التابعين من ذرّيتهم بهم في الدرجة والمنزلة، بل أعطيناهم ثوابهم كاملاً غير منقوص، ورفعنا ذرّيتهم إلى درجتهم، فضلاً وإحساناً.يقال: أَلَته حقّه يأْلِته – من باب: ضرب -: نقصه.وعن ابن عباس قال: إن الله ليرفع ذرّية المؤمن معه في درجته في الجنّة، وإن كانوا دونه في العمل، لتقرّ بهم عينه، ثم قـرأ:(والذيـن آمنـوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان)الطور(٢١).أخرجه ابن جرير والحاكم والبيهقي عن ابن عباس موقوفاً، ورواه البزّار عنه مرفوعاً.وعن ابن عباس مرفوعاً - عند البزّار والطبراني -: «إذا دخل الرجل الجنّة سأل عن أبويه وزوجته وولده، فيقال له: إنهم لم يبلغوا درجتك وعملك، فيقول: يا ربّ، قد عملت لي ولهم، فيُؤمر بإلحاقهم به»، وقرأ: (والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان)الطور(٢١).﴿كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ﴾ أي: كـل امـرئ يـوم القيامة مرهون عند الله بكسبه وعمله، فإن كان عمله صالحاً، فكّ نفسه وخلّصها، كما يَخْلُص المرهون من يده مرتهنه، وإلاّ أهلكها وأوبقها، كقوله: (كل نفس بما كسبت رهينة)المدثر(٣٨).والآية: إخبار عن مقام العدل، وأن كل إنسان مرهون بعمله، لا يُحمل عليه ذنب غيره، سواء كان أباً أو ابناً، وذلك بعد الإخبار عن مقام الفضل، وهو رفع ذرّية المؤمن إلى منزلته، من غير عمل يقتضي ذلك.

٢٢ - ﴿وَأَمۡدَدۡنَٰهُم﴾ أي: أهل الجنة، أي: زدناهم على ما هم فيه من النّعيم ﴿بِفَٰكِهَةٖ﴾ متنوّعة ﴿وَلَحۡمٖ مِّمَّا يَشۡتَهُونَ﴾ ويطلبون.

٢٣ - ﴿يَتَنَٰزَعُونَ فِيهَا﴾ أي: في الجنّة ﴿كَأۡسٗا﴾ أي: خمراً، أو: إناءً من خمرٍ، أي: يتجاذبون للمداعبة، ويتعاورون، أو: يتعاطوْن فيها كأساً من خمر.﴿لَّا لَغۡوٞ فِيهَا﴾ أي: لا يصدر منهم في الجنّة، بسبب شربها، كلام باطل، ساقط لا خير فيه ﴿وَلَا تَأۡثِيمٞ﴾ أي: ولا يأتون ما يؤثّم به فاعلُه. أو: لا يفعلون فيها ما يوجب الإثم، وإنما يتحدّثون بأحاسن الكلام وأطايبه، لا كما يحصل بين ندامى الخمر في الدنيا.[و في قراءة (لا لغوَ فيها و لا تأثيمَ)].

٢٤ - ﴿وَيَطُوفُ عَلَيۡهِمۡ﴾ للخدمة ﴿غِلۡمَانٞ لَّهُمۡ﴾ أي: فتيان يخدمونهم، في الجنة ﴿كَأَنَّهُمۡ﴾ أي: في الحسن والبهاء، والبياض والصّفاء: ﴿لُؤۡلُؤٞ مَّكۡنُونٞ﴾ أي: مصون مستور محفوظ في الصّدَف، لم تمسّه الأيدي أو تنله.يقال: كنَنْتُ الشيء كَنّاً وكُنوناً: جعلتُه في كِنّ، وسترتُه بنحو بيت أوثوب، فهو مكنون، كما قال تعالى: (يطوف عليهم ولدان مخلدون ١٧ بأكواب وأباريق وكأس من معين ١٨)الواقعة(١٧ -١٨).

٢٥ - ﴿وَأَقۡبَلَ بَعۡضُهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ يَتَسَآءَلُونَ﴾ أي: يسأل بعضهم بعضاً، في الجنة، عن أمور الدنيا وأحوالها، وعمّا كانوا عليه، وصاروا إليه، اعترافاً بنعمة الله تعالى عليهم.

٢٦ - ﴿قَالُوٓاْ﴾ أي: في ذكر بيان الذي أوصلهم إلى ما هم فيه من الحبرة والسّرور: ﴿إِنَّا كُنَّا قَبۡلُ﴾ أي: في دار الدنيا ﴿فِيٓ أَهۡلِنَا﴾ أي: بينهم ﴿مُشۡفِقِينَ﴾ أي: مُعْتنين بطاعته تعالى، خائفين وجلين من عصيانه. والإشفاق: عناية مختلطة بخوف، وإذا عُدّي ب «مِنْ» فمعنى الخوف فيه أظهر، وإذا عُدّي ب «في» – كما هو الحال هنا – فمعنى العناية فيه أظهر.

٢٧ - ﴿فَمَنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡنَا﴾ بالمغفرة والرحمة، أو: بالهداية والتوفيق لطاعتـه، أي: تفضّـل علينـا بذلك ﴿وَوَقَىٰنَا عَذَابَ ٱلسَّمُومِ﴾ أي: دفع عنا عذاب النّار، النافذة في المسامّ نفوذَ السموم، وهي: الريح الحارّة التي تتخلّل المسام، وتؤثر في الأجسام تأثير السمّ.

٢٨ - ﴿ إِنَّا كُنَّا مِن قَبۡلُ﴾ أي: في دار الدنيا ﴿نَدۡعُوهُۖ﴾ دعاء عبادة وسؤال، أي: نوحّده، ونعبده، ونتقرب إليه بأنواع العبادات، وندعوه في سائر الأوقات، مخلصين له العبادة والدّين.﴿إِنَّهُۥ﴾ –بالكسر، استئنافاً، وبالفتح: (أنه) تعليلاً لفظاً، قراءتان – ﴿هُوَ ٱلۡبَرُّ﴾ أي: المحسن على عباده، اللطيف بهم الصادق في وعده ﴿ٱلرَّحِيمُ﴾ أي: العظيم الرّحمة بهم، العطوف عليهم.

٢٩ - ﴿فَذَكِّرۡ﴾ يا محمد،أي: دُم واثبت على ما أنت عليه من الوعظ والتذكير لهم، ولا تكترث بما يصفونك به من الأوصاف القبيحة ﴿فَمَآ أَنتَ بِنِعۡمَتِ رَبِّكَ﴾ أي: بسبب إنعام الله عليك من النبوّة والوحي ﴿بِكَاهِنٖ﴾ تخبر بالغيب من غير وحي من الله ﴿وَلَا مَجۡنُونٍ﴾ تقول مـا لا تقصد، بل أنت تنطق بالوحي الذي أمرك الله بإبلاغه، وأنت أكمل الناس عقلاً، وأعظمهم صدقاً.

٣٠ - ﴿أَمۡ يَقُولُونَ شَاعِرٞ﴾ أي: بل أيقولون: هو شاعر ﴿نَّتَرَبَّصُ بِهِۦ رَيۡبَ ٱلۡمَنُونِ﴾ أي: ننتظر به حوادث الدّهر وصروفه المهلكة، فيهلك كما هلك غيره من الشّعراء، فينقضي أمره وما جاء به من هذا الدين!وعن ابن عباس عند الطبري قال: إن قريشاً اجتمعوا في دار النّدوة ينظرون في أمر النبي ﷺ، قال قائل منهم: احتبسوه في وثاق، وتربّصوا به ريب المنون، حتى يهلك كما هلك من كان قبله من الشعراء: زهير والنابغة، فإنما هو كأحدهم، فأنزل الله ذلك من قولهم: (أم يقولون شاعر) الآية.والرّيب: مصدر رابه: إذا أقلقه. والمنون: الدّهر، من المنّ بمعنى: القطع، لأنه يقطع الأعمار وغيرها، وأريد به حوادث الدّهر مجازاً، لأنها تُقلق النّفوس كما يُقلقها الشكّ، وعُبِّر عنها بالمصدر مبالغة.أو: ننتظر به نزول المنيّة، أي: الموت.فالمنون هنا: المنيّة: لأنها تَنْقُص العدد وتَقْطع المدد.والرّيب: النزول: من راب عليه الدّهر، أي: نزل، والمراد بنزولها: الهلاك.وقد ذُكرت «أَمْ» في هذه السورة خمس عشرة مرّة، وكلّها إلزامات للمخاطبين ليس لهم عنها جواب.وقال الخليل: إن كلّ ما في سورة الطّور من «أم» فهو استفهام لا عطف، وإنما استفهم تعالى مع علمه بهم، توبيخاً لهم، على نمط قول الإنسان لغيره: أجاهل أنت؟ مع علمه بجهله.أفاده حسنين مخلوف.

٣١ - ﴿قُلۡ﴾ لهم: ﴿تَرَبَّصُواْ﴾ أي: انتظروا موتي أو هلاكي ﴿فَإِنِّي مَعَكُم مِّنَ ٱلۡمُتَرَبِّصِينَ﴾ أي: المنتظرين لمن تكون العاقبة والنصرة في الدنيا والآخرة. والتربّص: الانتظار. والأمر للتهكّم بهم والتهديد لهم.

٣٢ - ﴿أَمۡ تَأۡمُرُهُمۡ أَحۡلَٰمُهُم بِهَٰذَآۚ﴾ أي: بل أتأمرهم عقولهم بهذا الذي يقولونه فيك وفي القرآن من الأقاويل الباطلة، كقولهم: سحر وساحر، وشعر وشاعر، وكهانة وكاهن، أو مجنون؟جمع حِلْم – بالكسر - وهو في الأصل: ضبط النفس عن هيجان الغضب. وإطلاقه على العقل لكونه مَنْشئاً له.﴿أَمۡ هُمۡ قَوۡمٞ طَاغُونَ﴾ أي: بل هو قوم مجاوزون الحدّ في المكابرة والعناد، فلهذا قالوا ما قالوا. أو: بل أطغوْا و بغوْا و جاوزوا الحد في العناد، فقالوا ما قالوا؟

٣٣ - ﴿أَمۡ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُۥۚ﴾ أي: بل أيقولون تقوّل محمد القرآن، واختلقه، وافتراه من تلقاء نفسه؟والتقوّل: تكلّف القول، ويُستعمل غالباً في الكذب، يقال: تقوّل عليه، أي: كذب، وقوّلتني ما لم أقل: ادّعيته عليّ.﴿بَل لَّا يُؤۡمِنُونَ﴾ أي: بل كفرهم وعدم إيمانهم هو الذي يحملهم على هذه المقالة الباطلة.

٣٤ - ﴿فَلۡيَأۡتُواْ بِحَدِيثٖ مِّثۡلِهِۦٓ﴾ أي: مثل القرآن في نظمه وحسن بيانه، وبديع أسلوبه ﴿إِن كَانُواْ صَٰدِقِينَ﴾ في قولهم: إن محمدا تقوّله وافتراه، فليأتوا بمثل ما جاء به محمد ﷺ من هذا القرآن، فإنهم رؤوس البلاغة، وأساطين الفصاحة.

٣٥ - ﴿أَمۡ خُلِقُواْ مِنۡ غَيۡرِ شَيۡءٍ﴾ أي: بل أخُلقوا وأوجدوا على هذه الكيفية البديعة والصّنعة العجيبة، من غير خالق ولا موجد لهم؟﴿أَمۡ هُمُ ٱلۡخَٰلِقُونَ﴾ أنفسهم الموجودون لها؟ أي: لا هذا ولا ذاك، فإن أقرّوا بأنهم لم يُخلقوا في هذا الكون من غير خالق، وأقرّوا بأنهم ليسوا هم الذين خلقوا أنفسهم، لزمهم وتعّين عليهم أن يقرّوا بأن لهم خالقاً خلقهم، هو الله تعالى، المعبود وحده، الذي لا تنبغي العبادة، ولا تصلح إلاّ له وحده.روى البخاري عن جبير بن مطعم – وكان قدم على النبي ﷺ بعد وقعة بدر في فداء الأسرى، وكان إذ ذاك مشركاً – قال: سمعت النبي ﷺ يقرأ في المغرب بالطور، فلما بلغ هذه الآية: (أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون ٣٥ أم خلقوا السماوات والأرض بل لا يوقنون ٣٦ أم عندهم خزائن ربك أم هم المصيطرون ٣٧) كاد قلبي أن يطير.فكان سماعه هذه الآيات من جملة ما حمله على الدخول في الإسلام.

٣٦ - ﴿أَمۡ خَلَقُواْ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۚ﴾ أي: بل أخلقوا السماوات والأرض؟ لا، فإنه لا يقدر على خلقهما إلاّ الله وحده. فالاستفهام يدلّ على تقرير النفي، والإنكار عليهم في شركهم ﴿بَل لَّا يُوقِنُونَ﴾ بأنه الخالق حقيقة، وإلاّ لما أعرضوا عن عبادته تعالى وحده لا شريك له،فإيقانهم به كالعدم.

٣٧ - ﴿أَمۡ عِندَهُمۡ خَزَآئِنُ رَبِّكَ﴾ أي: بل أعندهم مقدورات ربّك، أو: خزائن رحمته، من النبوّة والرسالة، والرّزق، ونحوها، فيضعوها حيث شاءوا، ويخصّوا بها من شاءوا؟﴿أَمۡ هُمُ ٱلۡمُصَۜيۡطِرُونَ﴾ أي:بل أَهُم الأرباب القاهرون المتسلّطون على خلق الله وملكه، الغالبون لهم، حتى يدبّروا أمر الربوبيّة على إرادتهم ومشيئتهم؟والمسيطر: القاهر الغالب، من سيطر عليه: إذا قهره وغلبه، والمسلّط على الشيء، ليُشرف عليه، ويتعهد أحواله ويكتب أعماله.

٣٨ - ﴿أَمۡ لَهُمۡ سُلَّمٞ﴾ أي: بل ألهم مرقى إلى السماء، أو إلى الملأ الأعلى، يصعدون به ﴿يَسۡتَمِعُونَ فِيهِۖ﴾ أي: عليه كلام الملائكة، وما يوحى إليهم من الأمور المتّصلة بعلم الغيب، كما يوحى إلى محمد ﷺ؟﴿فَلۡيَأۡتِ مُسۡتَمِعُهُم﴾ أي: الذي يستمع لهم ﴿بِسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٍ﴾ أي: بحجة بيّنة، واضحة ظاهرة، على صحّة ما هم فيه من الفعال والمقال؟

٣٩ - ﴿أَمۡ لَهُ ٱلۡبَنَٰتُ﴾ كما زعمتم، أي: بل أتجعلون له البنات ﴿وَلَكُمُ ٱلۡبَنُونَ﴾؟ تعالى الله عن زعمكم وادّعائكم، وقد جعلوا الملائكة بنات الله، وعبدوهم معه. وهذا تهديد شديد، و وعيد أكيد.

٤٠ - ﴿أَمۡ تَسۡـَٔلُهُمۡ أَجۡرٗا﴾ أي: بل أتسألهم يا محمد أجراً وثواباً أو جُعلاً على تبليغ رسالة الله إليهم؟ ﴿فَهُم مِّن مَّغۡرَمٖ﴾ أي: من ثِقَل ما حمّلتهم من الغُرم، أو من التزام غُرم ذلك ومسؤوليته ﴿مُّثۡقَلُونَ﴾ أي: مُتعبون مُجهدون، فلذلك لا يتّبعونك ولا يسلمون؟والمغْرم والغُرم: ما ينوب الإنسان في ماله من ضرر لغير جناية منه أو خيانة.و«مثقلون»: يقال: أثقله الحِمْل: أتبعه وأجهده.

٤١ - ﴿أَمۡ عِندَهُمُ ٱلۡغَيۡبُ﴾ أي: بل أعندهم علم الغيب ﴿فَهُمۡ يَكۡتُبُونَ﴾ للناس ذلك، حتى يمكنهم منازعة النبي ﷺ في البعث وأمور الآخرة، بزعمهم؟

٤٢ - ﴿أَمۡ يُرِيدُونَ﴾ بقولهـم في الرسـول وفي الدّيـن﴿كَيۡدٗاۖ﴾ أي: مكراً به ﷺ وأصحابه، فيهلكونهم بهذا المكر؟ ﴿فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ هُمُ ٱلۡمَكِيدُونَ﴾ أي: الممكور بهم، المجزيّون بكيدهم ومكرهم، المغلوبون المهلكون، الذين يحيق بهم كيدهم ومكرهم، ويعود على أنفسهم وباله.اسم مفعول من الكيد: وهو المكر والخُبث والحيلة والحرب.قال العلامة مخلوف في تفسيره: وهو إشارة إلى ما دبّروه في دار الندوة بمكة من الفتك به ﷺ، فعصمه الله منهم، وردّهم خائبين، وقتلوا في بدر في السنة الخامسة عشر من البعثة، وقد تقدّم أن «أم» كُرّرت في هذه السورة خمس عشرة مرّة، بعدد هذه السنين!

٤٣ - ﴿أَمۡ لَهُمۡ إِلَٰهٌ غَيۡرُ ٱللَّهِۚ﴾ أي: بل ألهم إله يُدعى ويُرجى غير الله؟!﴿سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ﴾ أي: تنزيها له تعالى وتقديسا ﴿عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ به من الآلهة والأصنام والأنداد. تعالى الله عمّا يقولون ويفترون ويشركون علواً كبيراً.

٤٤ - ﴿وَإِن يَرَوۡاْ﴾ أي: المشركون المكذّبون لرسول الله ﷺ ﴿كِسۡفٗا﴾ –بسكون السين وفتحها، قراءتان – أي: قطعة عظيمة، أو قطعاً.﴿مِّنَ ٱلسَّمَآءِ سَاقِطٗا﴾ عليهم، أي: لعذابهم، لم ينتهوا عن كفرهم !.أو: إنهم لفرط طغيانهم وعنادهم، إن عاينوا ذلك العذاب واقعاً بهم ﴿يَقُولُواْ سَحَابٞ مَّرۡكُومٞ﴾ أي: هو سحاب متراكم، مُلقى بعضه على بعض، يسقينا ويمطرنا، ولم يصدّقوا أنه كِسْف عذاب، فلا يبالون بما رأوْا من الآيات، ولا يعتبرون بها.

٤٥ - ﴿فَذَرۡهُمۡ﴾ يا محمد، أي: دعهم وشأنهم ﴿حَتَّىٰ يُلَٰقُواْ يَوۡمَهُمُ ٱلَّذِي فِيهِ يُصۡعَقُونَ﴾ -بضم الياء وفتحها - أي: يهلكون ويموتون، وهو يوم بدر، أو يوم القيامة الذي يصيبهم فيه من العذاب مالا يُقادر قدْره، ولا يوصف أمره.والصّعقة: الهلاك السريع.

٤٦ - ﴿يَوۡمَ لَا يُغۡنِي عَنۡهُمۡ كَيۡدُهُمۡ شَيۡـٔٗا﴾ أي: لا ينفعهم كيدهم ولا مكرهم الذي كادوا به الإسلام وأهله، في الدنيا، ولا يدفع عنهم، ولا يُجزي عنهم يوم القيامة شيئاً.والجملة بدل من قوله:(يومهم).﴿وَلَا هُمۡ يُنصَرُونَ﴾ أي: لا يُمنعون من عذاب الله، في الدنيا ولا في الآخرة.

٤٧ - ﴿وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ أنفسهم بكفرهم ﴿عَذَابٗا دُونَ ذَٰلِكَ ﴾ أي: قبل ذلك، أي: قبل عذاب الآخرة، في الدار الدنيا، وهو العذاب الذي وقع يوم بدر، أو: عذاب القبر، أو: مصائب الدنيا، من الأوجاع والأسقام وذهاب الأموال والأولاد، والبلايا والرزايا.أو: عذاباً غير ذلك الذي وقع لهم يوم بدر، وهو عذاب القبر وعذاب الآخرة.﴿وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ﴾ ما يُراد بهـم مـن عذاب الدنيا، أو أنه نازل بهم في الآخرة، فلا يرجعون إلى الله ولا ينيبون، كما جاء في بعض الأحاديث: «أن المنافق إذا مرض وعوفي، مَثَله في ذلك كمثل البعير، لا يدري فيما عقلوه، ولا فيما أرسلوه». أو: لا يعلمون سنّة الله في أمثالهم ونظرائهم.قال تعالى: (ولنذيقنّهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلّهم يرجعون)السجدة(٢١).